Biblia w Internecie. Co Biblia mówi o czasach ostatecznych

. Bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, rozmiłowani w pieniądzach, pyszni, wyniośli, oszczercy, nieposłuszni rodzicom, niewdzięczni, niegodziwi, nieprzyjaźni.

. Nieprzejednani, oszczercy, niepowściągliwi, okrutni, nie miłujący dobra.

. Zdrajcy, aroganccy, pompatyczni, bardziej lubieżni niż miłujący Boga.

. Mający formę pobożności, lecz wypierający się jej mocy. Pozbądź się takich ludzi.

„To prawda, gdyż w dniach ostatecznych nastaną czasy okrucieństwa. Bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, miłujący pieniądze, dostojni, pyszni, bluźniercy, przeciwni rodzicom, niewdzięczni, nieprawi, niemiłujący, bezlitosni, oszczercy, niepowściągliwi, martwicy, nieuprzejmi, zdradzieccy, bezczelni, nadęci, bardziej zmysłowi niż miłujący Boga odrzucony obraz pobożności i jej moc”. Myślę, że obecny czas został przepowiedziany przez Apostoła, ponieważ nasze życie jest pełne tego zła i przybierając pozory pobożności, uczynkami przygotowujemy sobie bożka niegodziwości; zamiast tych, którzy kochają Boga, staliśmy się miłośnikami pieniędzy i pokochaliśmy niewolę namiętności, jednym słowem, możemy znaleźć w nas inne rzeczy, które przepowiedział boski Apostoł. Apostoł w poniższych słowach nakazał Apostołowi, aby unikał kontaktów z osobami powierzonymi opiece Tymoteusza. Bo on mówi:

„I odwróć się od nich”. I kontynuując, dodaje to do oskarżenia.

. Należą do nich ci, którzy wkradają się do domów i uwodzą kobiety, które toną w grzechach, wiedzione różnymi pożądliwościami.

. Zawsze studenci i nigdy niezdolni do poznania prawdy.

„Dlatego nurkują do domów i biorą do niewoli kobiety obciążone grzechami, kierowane różnymi pożądliwościami, zawsze się uczące, a nigdy nie mogące przyjść do umysłu prawdy”.. Widzimy spełnienie się tego proroctwa, gdyż bardzo wielu, nie podejrzewając, że istnieje proroctwo apostolskie, wyraźnie ośmiela się popełnić to właśnie bezprawie.

Następnie Apostoł ze starożytnych legend pociesza tych, którzy byli zasmuceni jego słowami.

. Tak jak Jannes i Jambres sprzeciwiali się Mojżeszowi, tak i oni sprzeciwiają się prawdzie, ludzie o zdeprawowanych umysłach, nieświadomi wiary.

„Jak Jannes i Jambres przeciwstawiali się Mojżeszowi, tak i oni przeciwstawiają się prawdzie, ludzie zepsutego umysłu i niedoświadczeni w wierze”.. Na pszenicy, mówi Apostoł, zwykle rośnie kąkol. Głosiciele prawdy zawsze mieli przeciwników. Któż jest chwalebniejszy w pobożności od Mojżesza? Ale miał też Mędrców, ludzi, którzy wyraźnie sprzeciwiali się prawdzie. Jednak boski Apostoł poznał ich imiona nie z Pisma Świętego, ale z niepisanego nauczania Żydów. Było dla niego czymś naturalnym objawienie łaski Ducha.

. Ale nie będą mieli dużo czasu; bo ich szaleństwo zostanie ujawnione wszystkim, tak jak im się przydarzyło.

„Ale już im się to nie uda, bo ich szaleństwo zostanie ujawnione wszystkim, tak jak byli szybcy”.. Bo obłudy nie można długo ukrywać. I nie jest to sprzeczne z tym, co zostało powiedziane wcześniej. Tam bowiem Apostoł mówi o nich: „Zwłaszcza oni posuną się do niegodziwości”(), a tutaj o oszustwie, które odważą się popełnić, powiedział: „nie uda im się”, to znaczy przybierając pozory pobożności, przez jakiś czas pozostaną w ukryciu, ale wkrótce zostaną ujawnione. W ten sposób, zapowiadając to, staje się wzorem dla ucznia.

. I poszliście za mną w nauczaniu, życiu, usposobieniu, wierze, hojności, miłości, cierpliwości.

„Postępowaliście zgodnie z moją nauką” czyli prawdę przekazywaną wam w kazaniu.

„Życie” - sposób życia wyrażający się w czynach.

„Witam” - dokładnie zrozumiałeś mój cel.

„Wiara” – znacie także moje usposobienie wobec Pana.

„Wielkocierpliwość”- Wiesz, jak znoszę grzechy moich braci.

„Miłość” – wiesz, jak współczująco traktuję wszystkich.

„Cierpliwość” - wiesz, jak odważnie znoszę ataki przeciwników.

. W prześladowaniach i cierpieniach, które mnie spotkały w Antiochii, Ikonium, Listrze; jakie prześladowania znosiłem i Pan mnie wybawił od nich wszystkich.

„Wygnanie, cierpienie”. Następnie przypomina Tymoteuszowi o niektórych z nich.

„Byłem w Antiochii, w Ikonium i w Lystrech, kiedy zostałem wygnany, i Pan mnie wybawił od nich wszystkich”.. Apostoł, pozostawiając innych, wspomniał o niebezpieczeństwach, które spotkały go w Pizydii i Likaonii; bo ten, do którego pisał, pochodził z Likaonii i wiedział o tym lepiej niż cokolwiek innego. Wskazywał także na Bożą opiekę, dodając w ten sposób otuchy uczniowi. Następnie przemawia i niejako stwierdza, że ​​towarzyszy zwierzętom pobożności.

. A wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, będą prześladowani.

„A każdy, kto chce żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będzie prześladowany”., ponieważ pospolity złoczyńca prowadzi wojnę z ludźmi albo za pośrednictwem ludzi, albo za pośrednictwem ich własnych myśli.

. Źli ludzie i zwodziciele będą prosperować w złu, oszukując i będąc oszukiwani.

„Ale złym ludziom i czarownikom będzie się powodziło w najgorszy sposób, oszukując i przez tych, którzy dają się zwieść”.. Bo niszczyciel ludzi pomaga swoim i niczym nauczyciel uczy ich występku.

. I trwajcie w tym, czego was nauczono i co zostało wam powierzone, wiedząc, przez kogo zostaliście nauczeni.

„Trwajcie w tym samym, czego was nauczono i czego istota została wam powierzona”.. Mocno strzeż nauki, której prawdy nauczyłeś się przez doświadczenie; Apostoł bowiem wyraził to słowami: „esencja została już powierzona”. Tymoteusz był świadkiem cudów apostolskich i wielu z nich sam dokonał. Następnie Apostoł wskazuje na niezawodność nauczyciela, a przez to na ugruntowanie nauczania.

„Ten, od którego się nauczyłeś”; przypomina nam, że sam Tymoteusz był wychowany w pobożności.

. Ponadto od dzieciństwa znasz Pismo Święte, które może cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę w Jezusa Chrystusa.

„A ucząc się Pisma Świętego od dzieciństwa, możecie obdarzyć was mądrością ku zbawieniu przez wiarę, która jest w Chrystusie Jezusie”.. A ponieważ Apostoł świadczył, że taka jest moc świętych pism, naucza, jaki pożytek z nich płynie.

. Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do upominania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości.

„Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne”.. A ściślej definiując, Apostoł odróżnił je od pism ludzkiej mądrości; to właśnie pismo duchowe nazwał natchnionym, gdyż łaska Boża była wypowiadana przez proroków i apostołów. I dlatego Duch Święty jest Bogiem, jeśli pisanie Ducha, zgodnie ze słowami Apostoła, jest rzeczywiście natchnione przez Boga. Ale Apostoł podaje także rodzaje korzyści.

„W stronę nauki”. Czego nie wiemy, dowiadujemy się z Pisma Świętego.

„Naganę”. Pismo Święte obnaża nasze bezprawne życie.

„W stronę korekty”. Wzywa także tych, którzy zbłądzili, na właściwą drogę.

„Za karę jeż w prawdzie”. Uczy nas rodzajów cnót.

. Niech człowiek Boży będzie zupełny, przygotowany do wszelkiego dobrego dzieła.

„Niech człowiek Boży będzie zupełny, przygotowany do wszelkiego dobrego dzieła”.. Wszystko to prowadzi do doskonałości i czyni nas oddanymi Bogu wszystkich. Wykazując w ten sposób dobrodziejstwo natchnionego Pisma Świętego, Apostoł nakazuje, aby było ono ofiarowane każdemu i przeraża ich swoim świadectwem.

„Wiedzcie, że w dniach ostatecznych nastaną niebezpieczne czasy. Bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, rozmiłowani w pieniądzach, pyszni, wyniośli, oszczercy, nieposłuszni rodzicom, niewdzięczni, niegodziwi, nieprzyjazni, nieprzebaczający, oszczercy, niepowściągliwi, okrutni, nie miłujący dobra, zdrajcy, zuchwali, nadęci, miłujący przyjemności, a nie miłujących Boga, którzy mają formę pobożności, ale jego siła została odrzucona. Trzymaj się z daleka od takich ludzi” 2 Tym. 3:1-5.

Przez swego sługę, apostoła Pawła, Bóg przemawia do Kościoła swoim Słowem na temat dni ostatecznych. Wszyscy wiemy, że te "ostatnie dni"– to jest nasz czas, w którym dzisiaj żyjemy. A Bóg przemawia dzisiaj bezpośrednio do nas, ostrzegając Swój Kościół: „Moi umiłowani ludzie! To będą trudne, trudne czasy. Ostatnio będzie ciężko.”

Kiedy mówią, że nadejdą trudne okoliczności życiowe, będzie to trudne, wówczas osoba natychmiast wyobraża sobie problemy w sferze materialnej. Wyobraża sobie, jak nadchodzą różne choroby, katastrofy, problemy finansowe, głód itp. Tak, Bóg mówi, że w czasach ostatecznych będzie to trudne. Wiemy to. Napisane jest, że będzie głód i zaraza, a miejscami trzęsienia ziemi. Okoliczności te są wymienione w Ewangelii Mateusza: „Wtedy bowiem nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i nie będzie. A gdyby owe dni nie zostały skrócone, żadne ciało nie byłoby ocalone; lecz ze względu na wybranych dni te zostaną skrócone”. Matt. 24:21-23. Napisane jest również, że Bóg będzie chronił swój lud przed wszelkimi kataklizmami, przed wszystkimi tymi problemami. Będziemy ocaleni. To jest miłosierdzie i cud Boży!

Ale zauważcie tutaj coś innego i nieoczekiwanego. Bóg mówi: „To będzie dla was trudne, Moi umiłowani ludzie”. Ale będzie to trudne nie z powodu rzeczy materialnych i klęsk żywiołowych, ale dlatego, że Bóg nas zmienił, zmienił naszą istotę. A będąc Bożymi, jesteśmy bardziej skupieni na relacjach między sobą: „Jak dobrze i jak miło, gdy bracia mieszkają razem!” Ps. 132:1. Komunikowanie się ze sobą jest dla nas cenne, gdy jesteśmy rodziną. Bóg ostrzega nas, że w czasach ostatecznych to nie problemy materialne czy fizyczne będą sprawiać nam ból, ale relacje międzyludzkie. To właśnie zostanie poddane najpoważniejszym testom. To będzie dla nas trudne.

Zwróć uwagę na te negatywne cechy ludzkie, które Paweł wymienia w swoim liście. W ostatnich dniach pozytywne cechy osobiste człowieka, takie jak: lojalność, zaufanie, Miłość, poświęcenie, Łaska, wspierając się nawzajem, zostanie trafiony. Przestaną być cenione i zaczną degradować. Ich miejsce zajmą wszystkie te nieprzyjemne słowa, które wymienia Paweł. A Bóg mówi: „To właśnie będziecie mieć, bracia i siostry, w dniach ostatnich. I z tego powodu będzie ci trudno.

Dlatego dzisiaj wszyscy powinniśmy cenić relacje w Kościele, cenić pokój, zaufanie, miłość. Bez wątpienia każdego z nas dzisiaj do kościoła przyciąga Pan, Jego słowo, ale nie tylko. Do Zgromadzenia przyciąga nas także wzajemna potrzeba, gdyż wszyscy zostaliśmy zjednoczeni przez Ducha Bożego w jedno Ciało, w którym się uzupełniamy. Kiedyś obcy, ludzie różnych narodowości, różnej płci i w różnym wieku, teraz jednoczą się Duchem Świętym i miło i dobrze jest nam być razem. Aby jednak nie uległo uszkodzeniu i zniszczeniu, należy je cenić, chronić, strzec i czuwać nad nim. Jeśli pozwolimy wrogowi zniszczyć nasze relacje, zniszczyć zaufanie, miłość, miłosierdzie, wzajemną pomoc, to z pewnością stanie się to trudne. Jeśli relacje między ludźmi w kościele zostaną zniszczone, to niezależnie od tego, jakie cudowne słowa usłyszą się zza ambony, wszyscy i tak będą na siebie patrzeć jak wilki, bo nie będzie już zaufania, które zastąpią oszczerstwa i szemranie . Zaufanie i miłość są ważne i cenne w związkach. Wtedy nawet najprostsze słowo przekazane przez pastora zostaje wzmocnione i pomnożone. Kiedy te rzeczy są wśród nas obecne, jest to dobre, a jeśli nie, jest złe. Aby to wszystko zachować, musimy być wierzącymi, to znaczy zaufać Bogu.

Wszystko, o czym do tej pory rozmawialiśmy, to tylko podstawa niezbędna do lepszego zrozumienia i przyswojenia sobie głównego przesłania.

Otwórzmy list Jakuba: „Poczytujcie to za radość, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy”. Jakub 1:2. Zatem wszystkie te zniekształcone przejawy cech osobowości, o których pisze Paweł, to nic innego jak pokusy. Kiedy więc coś takiego zacznie pojawiać się w kościele, jak możemy uniknąć wpadnięcia w te pokusy i stania się oszczercami, szemrającymi, nosicielami, niezadowolonymi, samolubnymi itp.? Bez wątpienia każdy kościół zostanie w tym wypróbowany, gdyż wróg pragnie i stara się zniszczyć Kościół Boży.

Spójrzmy na następny werset: „wiedząc, że próba waszej wiary rodzi wytrwałość” Jakub 1:3. Kiedy coś takiego zacznie się dziać w kościele, wiedzcie, że tak naprawdę nie przydarzyły się jakieś złe i straszne okoliczności, ale to Bóg zaczyna wystawiać na próbę waszą wiarę, wasze zaufanie. Kiedy coś takiego jest dozwolone, jest testowane twój wiara. A jak jest napisane: « …sprawdzanie wiary rodzi cierpliwość.” .

Cierpliwość jest naciskiem dzisiejszego przesłania. Wszyscy musimy uzbroić się w cierpliwość. Bez cierpliwości nie można ćwiczyć wiary. Bez cierpliwości wiara nie może wzrastać, nie może działać. Cierpliwość jest przejawem wewnętrznego rdzenia, wewnętrznej siły, wewnętrznej mocy Twojej osobowości. Osoba cierpliwa nie może być drażliwa. Jeśli dana osoba ma wewnętrzną cierpliwość, to mówią, że tak jest fundamentalny, niezawodny. Nie podlega reakcjom emocjonalnym, natychmiastowym, wybuchowym, jest stabilny i niezawodny. I ta sama cierpliwość rodzi się w nas przez próbę wiary.

Czasami, aby okoliczności nie rosły, nie kwitły i nie niszczyły wszystkiego w Kościele, okazując wiarę, mówimy: "Zatrzymywać się! Cierpliwość!" Ale jeśli w takim momencie narzekasz na coś, gadasz o tym, znosisz to, to nie jesteś wytrwały. Cierpliwość ma tę zaletę, że nie opada do poziomu szemrania i plotek. Cierpliwość bowiem świadczy o zaufaniu Bogu i zaufaniu Panu. Trwając, nie wpada się w panikę, nie popada w rozpacz, nie pozwala na złe myśli, narzekanie i tym podobne rzeczy. Wiara rodzi cierpliwość. Innymi słowy, nie możemy być dobrymi wierzącymi i podobać się Bogu, jeśli nie mamy cierpliwości, jeśli brakuje nam tej cechy. Dlatego zanim dasz się ponieść emocjom, powinieneś zatrzymać się i spokojnie przemyśleć wszystko. Nie powinniście okazywać obojętności, gdyż obojętność nie jest zaufaniem Bogu i nie oznacza zaufania Bogu. Tylko w cierpliwości można wykazać zaufanie do Boga.

Dalej jest napisane: „Niech cierpliwość dokonuje swego doskonałego dzieła, abyście byli zupełni i zupełni, nie mając żadnych braków”. Jakub 1:4. Dotyczy to każdego z nas. Taki jest Boży plan dla każdego wierzącego – abyśmy my, każdy z nas, byli doskonali w całej naszej kompletności, bez żadnych braków. Bóg mówi, że możesz żyć bez żadnych braków, jeśli nauczysz się wytrwać. Jeśli tylko zrozumiesz, jak cenna jest cierpliwość, zniknie z ciebie gigantyczna liczba wszelkiego rodzaju grzechów.

Powodem nie jest to, że gdzieś robisz coś złego. Powód jest tylko jeden – brakuje Ci cierpliwości. Cierpliwość zadziała, gdy zrozumiesz, jak ważna jest cierpliwość w planie Boga dla Jego ludu. Nawet jeśli jesteś niedoskonały, jeśli będziesz wykazywać się doskonałą cierpliwością w wierze, nie będziesz miał żadnych braków. Tak czy inaczej, w każdym razie ten niedobór w tobie stanie się mniejszy. Jak możemy się zmienić jako chrześcijanie, aby mieć mniej niedociągnięć? Ta zmiana nie jest związana z drażliwością, nie z jakimś wybuchem emocjonalnym, ale z przejawem cierpliwości.

W Biblii pojawiają się także słowa takie jak „cierpliwość” I "cierpiał" . Spróbuj przeanalizować znaczenie tego słowa "cierpiał" . Słowo „cierpiał” oznacza, że ​​dana osoba nadal zwyciężyła. Chciał jakoś zareagować, zrobić coś, odpowiedzieć, ale nie zrobił tego, czego chciał, ale przetrwał, czyli przeszedł przez to, przezwyciężył.

Na przykład w Liście do Hebrajczyków napisano: Hebr. 2:18. Przyjrzyj się temu, co mówi się o Jezusie i jak ta cecha objawiła się w Nim. Pana kusił stosunek ludzi do Niego, ich odrzucenie, nieposłuszeństwo, niechęć do słuchania, zagłębiania się, niechęć do zrozumienia, zdrada, kłamstwa, które Go spotkały. Nie był niczemu winny, ale tak bardzo go znieważano, że składano przeciwko Niemu wiele fałszywych zeznań. Ale Jezus nie tylko wytrwał. Pisemny: „Wytrzymał” . Być może jako osoba chciał odpowiedzieć, usprawiedliwić się i jest to naturalne. Ale słowo "cierpiał" mówi, że nie odpowiedział, nie oczerniał w odpowiedzi tych, którzy Go oczerniali. „Wytrzymał” i to był przejaw wiary w Ojca, który objawił się w cierpliwości.

W innym miejscu jest napisane: „Chociaż go znieważano, nie odwzajemnił tego; w cierpieniu nie groził, lecz oddał sprawę Sprawiedliwemu Sędziemu”. 1 zwierzę 2:23. Jezus nie obmawiał. Wiara objawiała się w cierpliwości. Wytrwać oznacza, że ​​zwyciężyłeś, oznacza to, że zostało to już dokonane. Kiedy ktoś wytrwa, nie oznacza to, że jego cierpliwość się nie skończy i nie eksploduje. Ale kiedy jest napisane „cierpiał”, oznacza to, że przez to przeszedł: „Albowiem jak sam cierpiał w obliczu pokusy, tak też może dopomóc tym, którzy są kuszeni”. Hebr. 2:18. Chrystus zwyciężył, okazując cierpliwość do końca, wypełniając w ten sposób wolę Ojca. A teraz może pomóc nam, tym, którzy są narażeni na takie rzeczy. Bóg pozwala na tę próbę w naszym życiu. Możesz być bohaterem wiary, ponieważ dotyczy ona ciebie, tak jak dotknęła Chrystusa. Ale Chrystus wytrwał i udało mu się przez to przejść.

Bóg nigdy nie pozwala na coś ponad siły. A jeśli Ciebie to dotyczy, oznacza to, że Bóg widzi, że jesteś osobą, która może zwyciężyć. Bóg pielęgnuje waszą wiarę, chce ją w was okazać, abyście, wypełniwszy wolę Boga, otrzymali to, co obiecał. Bóg widzi Twoją wierność, Twój pełny potencjał, On wszystko wie i waży to na swojej wadze. Być może sam o tym nie wiesz, ale Bóg wie, że jesteś wystarczająco silny, aby przejść próbę i wyjść zwycięsko. Więc nie martw się, zaufaj Panu. Bóg chce, abyś i ty był zwycięzcą.

Z pewnością nikt nie powinien przyłączać się do grona oszczerców, aroganckich, pompatycznych, miłujących pożądliwości i tak dalej. Pisemny: „Albowiem wy, bracia, staliście się naśladowcami Kościołów Bożych w Chrystusie Jezusie, które są w Judei, ponieważ i wy cierpieliście od swoich współplemieńców to samo, co oni cierpieli od Żydów”. 1 Tes. 2:14. Mówi się to o nas, o Tobie i o mnie, jako o nas „stali się naśladowcami Kościołów Bożych w Chrystusie Jezusie, które są w Judei …» . Dlaczego staliśmy się naśladowcami, dlaczego jesteśmy włączeni do Kościoła Bożego? „bo i wy cierpieliście od swoich współplemieńców tak samo, jak od Żydów” 1 Tes. 2:14.

A tutaj to samo słowo: "cierpiał" . Wiara rodzi cierpliwość. Fizyczna, materialna praktyka manifestowania wiary jest cierpliwość. Słowo "wiara" ludzie często nie rozumieją, co to jest cierpliwość ludzie na ogół rozumieją. Jesteśmy więc Kościołem Bożym i jesteśmy zwycięzcami, jeśli także wytrwaliśmy. I cierpiał przez kogo? « …od swoich współplemieńców, tak jak oni są od Żydów”. . Cierpieli z powodu swoich. Łatwo jest znieść od innych, od obcych. Jednak największy ból sprawiają nam najbliżsi nam ludzie. Kiedy jakaś przykra rzecz wychodzi od bliskich Ci osób, od tych, których kochasz, którym ufasz, z którymi jesteś ze sobą tyle lat, powoduje to ból nie do zniesienia. Albo gdy coś złego dzieje się z ukochaną osobą. Ale ty z cierpliwością ufasz Bogu, a On mówi: „wtedy naprawdę stajecie się naśladowcami Kościoła Bożego”.

Jezus został zdradzony przez swoich, swój lud, do którego przyszedł. Podburzyli się i wszyscy, nie zagłębiając się w nic, krzyczeli: „Ukrzyżuj Go!” I On wytrwał. Chociaż jak jest napisane: „A może myślisz, że nie mogę teraz prosić Ojca, a On mi przedstawi więcej niż dwanaście legionów aniołów? Jak więc wypełnią się Pisma, że ​​tak się stać musi?” Matt. 26:53-54. Taka jest wola Ojca. Wytrzymał, to znaczy dokończył go do końca. Jezus mówi: „Doskonałość osiągasz, gdy wytrwasz, bo to boli”.

Bóg na to pozwala nie po to, abyśmy narzekali, ale po to, aby po pierwsze pokazać nam, Tobie i mnie, naszą niedoskonałość, a po drugie, abyśmy nauczyli się zwyciężać, ufając Bogu, stopniowo nabywając cechę cierpliwości. Pielęgnować atmosferę serdeczności, jedności, miłości, wzajemnego zrozumienia. Zatem nie czujcie się, pielęgnujcie wartość relacji, zawsze pamiętając, że w dniach ostatecznych spadnie na nas ciężar nie z powodu katastrof, nie z powodu czegokolwiek materialnego, ale z powodu zniszczenia naszych relacji.

Jeśli znajdziesz błąd w tekście, zaznacz go i naciśnij Ctrl + Enter

Słyszymy debaty na temat tego, co poprzedzi przyjście Jezusa. Czy będzie to ciemność czy światło? Czy będzie to chrześcijańskie odstępstwo czy przebudzenie w kościele? Z tego zamieszania wyniknęły podziały. Czego się spodziewać i na co się przygotować?

W czasach ostatecznych, podczas żniw, nastąpi jednocześnie kilka zupełnie przeciwnych wydarzeń. Jeśli ich dobrze nie zrozumiemy, popadniemy w chaos.

Co stanie się w kościele czasów ostatecznych?

• Wielka apostazja
• Wielki podział
• Wielkie Przebudzenie

Naszym zadaniem jest uwzględnienie wszystkich tych różnych wydarzeń, w przeciwnym razie nie zrozumiemy, co robić. Wszystko to wydarzy się jednocześnie, dlatego w czasach ostatecznych potrzebujemy zdrowej równowagi i czujności.

1. Wielkie odstępstwo w Kościele Czasów Ostatecznych

W drugim liście do Tymoteusza Pan szczegółowo wymienia zło czasów ostatecznych. Nie uogólnia ich, ale ukazuje każdego z osobna, abyśmy mogli sami się zbadać. Wielu z nas jest przyzwyczajonych do czytania Pisma Świętego, ale nie stosuje go do siebie, a to jest złe.

Jeśli Pan mówi o tych rzeczach tak szczegółowo, nie możemy po prostu szybko przeczytać tej listy bez osobistego zbadania siebie. To jeden z ważnych testów ostatnich czasów. To jest coś, z czym powinniśmy się sprawdzić.

Przestudiujmy uważnie te słowa zgodnie z oryginalnym pismem świętym i znaczeniem historycznym.

2 Tymoteusza 3:1 Wiedz o tym, że w dniach ostatecznych nastaną trudne czasy (trudne, niebezpieczne).
2 Tymoteusza 3:2 Bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, rozmiłowani w pieniądzach, pyszni, wyniośli, oszczercy, nieposłuszni rodzicom, niewdzięczni, bezbożni, nieuprzejmi,
2 Tymoteusza 3:3 Bezlitośni, oszczercy, niepowściągliwi, okrutni, niemiłujący dobra,
2 Tymoteusza 3:4 zdrajcy, zuchwali, nadęci, miłujący raczej przyjemności niż Boga,
2 Tymoteusza 3:5 Mający formę pobożności, lecz zapierający się jej mocy. Pozbądź się takich ludzi.

Ponieważ ludzie będą:

• Są samolubni, samolubni, samolubni – ludzie będą wymagać od nich uwagi, aby byli brani pod uwagę, zasługują na więcej…
• Ci, którzy kochają pieniądze, są miłośnikami pieniędzy – ludzie będą twierdzić, że potrzebują pieniędzy, że w dzisiejszych czasach nie mogą żyć bez pieniędzy, pieniędzy jest za mało. Ludzie znajdą najróżniejsze powody, dla których nie mogą dawać Bogu, ale za tym będzie kryć się miłość do pieniędzy.
• Dumny gaduła, przechwałka - Kto przechwala się swoimi osiągnięciami, wyolbrzymia fakty, mówi o uciskaniu innych dla zaspokojenia własnych interesów.
• Arogancki, arogancki, uważa się za lepszego od innych - ludzie będą mierzyć się nie według standardów biblijnych, ale ludzkich lub światowych. Mam więcej mocy, bo... rozumiem więcej, bo...
• Oszczerca, oszczerca to oszczerca – ludzie będą narzekać na kraj, na środowisko, na usługi publiczne, na podwyżki cen, ale na innych w kościele i na wszystko inne.
• Nieposłuszni, uparci ludzie są nieposłuszni rodzicom - ludzie znajdą wszelkie powody, aby usprawiedliwić swoje nieposłuszeństwo i nieposłuszeństwo rodzicom. Przyjdą do pastorów i poskarżą się na swoich rodziców. Za swoje niepowodzenia będą obwiniać rodziców.
• Niewdzięczni i niewdzięczni – ludzie wiele rzeczy przyjmą od niechcenia, nawet nie dziękując za to Bogu. „Dzisiaj żyję, tak, cieszę się, ale nie jestem jedyny, inni też żyją. Ale nie mam dużo pieniędzy. Co powinienem zrobić?"
• Bezbożni są złośliwi, nieczyści – to osoba, której brakuje wewnętrznej czystości. Osoba nie wygląda źle, ale ma wadę, o której wie, ale z którą żyje. „Palę, ale dużo się modlę”
• Nieprzyjazny, suchy, twardy, niekochający - to przeciwieństwo słowa „storge” miłości. Ludzie, którzy nie potrafią kochać swoich współmałżonków i dzieci. Oni są sobą. Ich uczucia nie są jasne. Nie są emocjonalni. On zarabia pieniądze, a ona gotuje dla niego jedzenie i nie ma żadnych uczuć. Idzie spać i po prostu to wytrzymuje. Po prostu wraca do domu, bo to jest dom.
• Nieugodowy – to słowo oznacza osobę, która nie potrafi znaleźć wspólnego języka z innymi.
• Oszczercy to ludzie, którzy przyczyniają się do powstawania sporów między innymi. Opowiadają innym o występkach innych. Przychodzą do przywódców kościoła i rozmawiają o tym, co ktoś robi, żądając jednocześnie ukarania osób odpowiedzialnych. To właśnie robi diabeł, gdy oskarża ludzi przed Bogiem.
• nietrzymający moczu, słaby, nie potrafiący panować nad sobą – ludzie, którzy nie potrafią powstrzymać języka i emocji.
• okrutnie źle wychowany, dziki, niegrzeczny - ludzie będą ranić innych swoimi czynami lub słowami.
• ci, którzy nie miłują dobra, będą krytykować to, co dobre. Bez względu na to, co zrobią inni, znajdą sposób, aby wskazać haczyk lub wadę. „Tak, widzę, że ci się udało, ale powinieneś wiedzieć… Wszystko w porządku, ale nie zapominaj…”
• zdrajcy to ci, którzy porzucają innych w tarapatach - ludzi nie będzie obchodziło, co stanie się z innymi, będą myśleć tylko o własnej skórze.
• bezczelnie pośpieszny, nieostrożny - to słowo oznaczało brak samokontroli, pośpiech. Słowo to odnosiło się do ludzi impulsywnych, którzy poddają się swoim impulsom niczym niespokojny koń. Ponieważ nie są powściągliwi, ci ludzie wyrządzą wiele krzywdy sobie i innym.
• pompatyczny arogancki – ludzie będą polegać na sobie i nie będą chcieli przyjmować rad i pomocy od innych.
• bardziej zmysłowi niż miłujący Boga, ci, którzy kochają przyjemności bardziej niż Boga - ludzie będą zaniedbywać chrześcijańskie normy i zasady w imię własnego szczęścia i dobrego samopoczucia.
• mając formę pobożności,
• ci, którzy wyrzekli się Jego mocy, będą zadowoleni, że pójdą do kościoła i nie będzie dla nich miało znaczenia, czy Bóg działa przez nich, czy nie.
• Odsuń się od takich ludzi - odwróć się, uciekaj, usuń ich od siebie. Mocny czasownik wskazujący, że należy dosłownie uciekać od takich ludzi i nie mieć z nimi nic wspólnego.

Paweł osądza osoby, które znajdują się na tej liście. Brzmi to bardzo rygorystycznie, biorąc pod uwagę, że jesteśmy przyzwyczajeni do „noszenia” ludzi, wpuszczania ich i współczucia im. Ale nadejdą dni, kiedy będziemy musieli co do joty przestrzegać tego polecenia Pawła. I będzie wiele wykroczeń... ale niestety... Paweł się nie mylił... tak będzie bezpieczniej dla kościoła.

Widzimy więc, że w dniach ostatecznych w kościele będzie wiele nieczystości i grzechu. I nie są to grzechy typu morderstwo czy kradzież, ale zamaskowane w taki sposób, że można w nich żyć i nawet nie rozumieć, że jest to grzech. Wiele osób myśli i będzie myśleć, że taki jest ich charakter lub nawyki, ale według Pawła jest to grzech i znak trudnych czasów Kościoła czasów ostatecznych.

2. Wielki podział w Kościele Czasów Ostatecznych

(Mat. 13:40-42) Dlatego jak zbiera się kąkol i spala w ogniu, tak też będzie przy końcu tego wieku: Syn Człowieczy pośle swoich aniołów, a oni zbiorą (wybierzcie, wykorzenić) z Jego królestwa wszelkie przestępstwa (potknięcia) i tych, którzy popełniają (żyjąc w grzechu) niegodziwość (grzechy) i zostaną wrzuceni do pieca ognistego; będzie płacz i zgrzytanie zębów;

Zbiorą z Jego Królestwa wszystkie pokusy

W kościołach nastąpi dramatyczne odrzucenie pewnych chrześcijańskich zasad, tradycji, zasad, przepisów i poglądów, które wywołały kontrowersje, pokusy i potknięcia w Królestwie Bożym. To z kolei wywoła odpowiednią reakcję – nastąpi podział.

Ci, którzy wierzyli w te idee, poglądy i objawienia, staną przed wyborem: albo zmienią zdanie i pożegnają się z dotychczasowymi porozumieniami, albo sprzeciwią się przywództwu Kościoła i prędzej czy później opuszczą jego członkostwo.

Zgromadzą... czyniących nieprawość

Aniołowie zaczną wyprowadzać synów Diabła z Królestwa Bożego. Będzie ruch ze strony kościołów, ośrodków, misji, ministerstw, chrześcijańskich przedsiębiorstw itp.

Ludzie zaczną znajdować najróżniejsze powody, pojawią się skargi, konflikty i tym podobne, co zmusi ich do opuszczenia tego społeczeństwa. Za tym ruchem będą aniołowie Boży.

Kościół zostanie dosłownie podzielony na dwie połowy przed przyjściem Pana. Połowa wejdzie na ucztę, połowa pozostanie u drzwi.

(Mat. 25:1-2) Wtedy podobne będzie królestwo niebieskie do dziesięciu panien, które wzięły swoje lampy i wyszły na spotkanie pana młodego. Spośród nich pięć było mądrych, a pięć głupich.

(Mat. 25:10-12) A gdy szły kupować, przyszedł oblubieniec, a te, które były gotowe, weszły z nim na wesele, i zamknięto drzwi; Potem przyszły inne panny i powiedziały: Panie! Bóg! otwarte dla nas. Odpowiedział im i rzekł: Zaprawdę powiadam wam, nie znam was.

Niemądre panny będą prosić mądrych o oliwę, ale one im odmówią, a to spowoduje podział. Niemądrzy pójdą szukać ropy. Tym samym te dwie grupy zostaną od siebie oddzielone. Nie wiadomo dokładnie, kim są „dziewice” – kościoły, wyznania, związki, namaszczeni… ale jasne jest, że jedni opuszczą innych – rozdzielą się.

Widzimy więc, że w dniach ostatecznych w kościele będzie nie tylko odstępstwo, ale także podział. Za tym staną aniołowie Boży i będą trzymać wszystko pod kontrolą. Aniołowie zostaną posłani, aby usunąć przyczyny podziałów i pokus w kościołach oraz tych ludzi, którzy popełniają grzech, a także wszystkie te pokusy i podziały.

Musimy być na to przygotowani i nie gonić każdego, kto trzaskał drzwiami kościoła i opuszczał nasze spotkanie. Bóg poprowadzi niektórych ludzi do innych kościołów, aby połączyć się z żywym ciałem, ale innych oddzieli od zdrowego kościoła. To jest sprawa Boga, nie nasza.

3. Wielkie Przebudzenie w Kościele Czasów Ostatecznych

To jest głoszenie Ewangelii na wszelkie sposoby i oznacza istnienie w świecie. Wszystkie odkrycia techniczne i wynalazki świata zostaną wykorzystane do głoszenia Ewangelii. Kościół nie będzie siedział w piwnicach i czytał Biblię przy świecach. Miejscami będą prześladowania, ale nie będzie to miało wpływu na cały Kościół. Mówi się, że wszystko zostanie usłyszane i wtedy nadejdzie koniec.

(Mat. 24:14) I ta ewangelia o królestwie będzie głoszona po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom; i wtedy nadejdzie koniec.

Wielu ludzi, którzy w rezultacie odpokutują, przyjdzie do Królestwa Bożego w Jego kościele.

(Izajasz 2:2-3) I stanie się w ostatecznych dniach, że góra domu Pańskiego zostanie utwierdzona na szczycie gór i wywyższona ponad pagórki, i popłyną wszystkie narody do tego. I pójdzie wiele narodów i powie: Chodźcie, wstąpmy na górę Pana, do domu Boga Jakuba, a On będzie nas uczył swoich dróg i będziemy chodzić jego ścieżkami; Bo z Syjonu wyjdzie zakon, a słowo Pańskie z Jerozolimy.

Co robimy?

Nie można zajmować się jedną rzeczą i nie zauważyć lub zignorować czegoś innego. Musimy wiedzieć, że wszystkie te rzeczy będą miały miejsce wyraźnie i jednocześnie w kościele czasów ostatecznych.

Nastąpi wielkie odstępstwo, co oznacza, że ​​musimy stale sprawdzać swoje życie i serca zgodnie z pismami świętymi, aby nie znaleźć się w szeregach tych apostatów. Drugi List do Tymoteusza zawiera listę tych cech oraz wskazówki dla pastorów w dniach ostatecznych.

Będzie wielki podział – trzeba na niego odpowiednio zareagować i zachować spokój. Niektórzy ludzie zostaną wprowadzeni do kościoła przez aniołów Bożych, aby zajęli należne im miejsce i żyli. Inni ludzie będą wyprowadzani z kościołów przez aniołów i nie musimy temu zapobiegać - pozwólcie im odejść. Wiele doktryn, interpretacji i objawień Kościoła również zostanie zrewidowanych i uznanych za nieprawidłowe. Aniołowie usuną go z kościoła.

Nastąpi wielkie przebudzenie – musimy wziąć w nim udział i być jego częścią.

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1-5 śr Mateusza 24:10-12. „Dni ostatnie” to wyrażenie odzwierciedlające ufność pierwszych chrześcijan w rychły koniec świata. " Posiadanie formy pobożności„ – podobnie jak fałszywi prorocy, którzy zostali już ogłoszeni ( Mateusza 7:15; Mateusza 24:4-5; Mateusza 24:24). Przed nastaniem dnia Pańskiego (por. 1 Tym 4:1) nastąpi wzrost niegodziwości.

To przesłanie św. Pawła jest jego listem umierającym. Wiele się zmieniło od czasu jego pierwszego uwięzienia w Rzymie. Wkrótce po uwolnieniu apostoła, latem 64 r., w stolicy wybuchł pożar. Chcąc odeprzeć oskarżenia o podpalenie, Neron uznał chrześcijan za sprawców katastrofy. „Ogromne mnóstwo” z nich zostało wydane na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta, spalenie i ukrzyżowanie, jak zaświadcza Tacyt (Roczniki XV, 44). Uważa się, że stracono także św. Piotra. Ap Paula nie było już w tym czasie w mieście. Odwiedziwszy, jak głosi legenda, zachodnie krańce imperium (Hiszpania), powrócił na Bałkany. Pod koniec panowania Nerona (ok. 66) ponownie przybył do Rzymu, gdzie został aresztowany. Nie wiadomo, jakie postawiono mu zarzuty, ale najwyraźniej jego aresztowanie miało związek z nową falą represji ze strony rządu. Tym razem jego więzi były znacznie trudniejsze. Wielu przyjaciół przestraszonych opuściło go. Nie było już nadziei na wyzwolenie. Przewidując rychłą śmierć, apostoł napisał list do swego „umiłowanego syna” Tymoteusza, co uważa się za jego wolę. Ponieważ – według starożytnej tradycji – Paweł został stracony za panowania Nerona (Euzebiusz. Historia Kościoła, II, 25), to 2 Tym. nie mógł zostać napisany później niż w roku 67.

W tym przesłaniu znajdujemy wskazówki dla sługi Kościoła, wezwanie do odważnego stawiania czoła zarówno prześladowaniom wrogów zewnętrznych, jak i atakom fałszywych nauczycieli. 2 Tym. jest dowodem wytrwałej, nieugiętej wiary i nadziei apostoła na wypełnienie planu Pańskiego.

1. Listy św. Apostoła Pawła są – po Ewangeliach – najważniejszym dokumentem świętego pisma Nowego Testamentu. Adresowane do poszczególnych wspólnot kościelnych już za życia apostoła cieszyły się autorytetem wśród wielu chrześcijan: czytano je na spotkaniach modlitewnych, kopiowano i rozpowszechniano. Jak pokazują Dzieje Apostolskie i Listy, św. Paweł nie był jedynym nauczycielem i ewangelistą wczesnego chrześcijaństwa. Inni pracowali razem z nim. Istniały kręgi wpływów apostoła Piotra, apostoła Jana i Jakuba Brata Pańskiego. Nie wszędzie ewangelia św. Pawła spotkała się z pełnym zrozumieniem. Ale stopniowo, pod koniec I wieku. Kościół przyjął jego Listy jako natchniony przez Boga apostolski wyraz podstawowych prawd nauczania Ewangelii. Fakt, że prawdy te zostały objawione osobie, która nie znała Jezusa Chrystusa podczas Jego ziemskiego życia, świadczy o nieustannym działaniu Syna Bożego i Ducha Pańskiego. W czasach przepowiadania św. Pawła nie istniały jeszcze cztery kanoniczne Ewangelie. Kiedy się pojawili, stało się oczywiste, jak bardzo prawdziwy Duch Chrystusa przeniknął jego ewangelię i teologię.

2. Informacje o życiu św. Pawła zawarte są w Dziejach Apostolskich i Listach. Wskazujemy tutaj jedynie najważniejsze kamienie milowe w biografii „apostoła narodów”. Saul (Paweł) urodził się w Tarsie w Cylicji, na południu Azji Mniejszej, na początku naszej ery, w rodzinie gorliwych czcicieli Prawa, którzy należeli do szkoły faryzeuszy (Dzieje Apostolskie 22:3; Flp 3:5). . Rodzice wysłali go do Jerozolimy, gdzie studiował pod okiem „patriarchy” faryzeuszy, Gamaliela I (Dz 22,3). W 35-36 Saul był świadkiem masakry św. Szczepana i brał w niej udział oraz zaciekle prześladował hellenistycznych chrześcijan (Dz 7:58; Dzieje 8:1, Dzieje 8:3; Gal 1:13-14). Potem nastąpiło jego nagłe nawrócenie (Dzieje Apostolskie 9:1-19; Dzieje Apostolskie 22:4-16; Dzieje Apostolskie 26:12-18; Gal 1:15). Stając się naśladowcą Chrystusa, Saul mieszkał przez trzy lata w Nabatei (Gal. 1:17), głosząc kazanie w Damaszku, gdzie po raz pierwszy był prześladowany (Dz 9:19-25). Około 39. roku życia odwiedził Jerozolimę i spotkał św. Piotra i Jakuba (Gal. 1:18-19). Od 39 do 43 pozostał w swojej ojczyźnie w Tarsie, skąd został powołany przez św. Barnabę do udziału w pracy na polu Pańskim (Dz 11). W roku 46 przyniósł ofiary chrześcijanom z Jerozolimy (Dzieje Apostolskie 11:28-30). W latach 45-49 trwała pierwsza podróż misyjna św. Pawła (wraz ze św. Barnabą i Markiem). Odwiedza ks. Cypr oraz miasta Pamfilia i Pizydia (Azja Południowa). W latach 49 lub 50 ponownie przebywał w Jerozolimie, gdzie odbył się „Sobór Apostolski”, który zniósł dla chrześcijan nieżydowskich obowiązek zachowywania obrzędów Starego Testamentu. W wieku 50-52 lat Paweł okrąża Syrię, Azję Mniejszą i po raz pierwszy ląduje na europejskim wybrzeżu. Zakłada kościoły na Bałkanach (2. podróż misyjna, Dz 15:36-18:22). Trzecia podróż miała na celu odwiedzenie i duchowe wzmocnienie wspólnot, które wcześniej założył (Dz 18,23-21,16). Apostoł obchodzi miasta Azji Mniejszej, Macedonii, Grecji i płynie z portu Milet w Azji Mniejszej do Palestyny. W 58 roku apostoł przybył do Jerozolimy. Tam został zaatakowany przez fanatyków i zabrany pod eskortą do Cezarei, siedziby rzymskiego prokuratora (Dz 21,27n). Apostoł Paweł był więziony przez dwa lata. Odrzucił propozycję namiestnika Festusa, by stanąć przed sądem w Jerozolimie, i zażądał wyroku Cezara (Dz 25,9-11); wysłano go statkiem do stolicy. Dotarł do wybrzeży Włoch i w roku 60 dotarł do Rzymu. Dzieje Apostolskie kończą się w roku 63. Istnieją podstawy, by sądzić, że Paweł został uniewinniony i zrealizował swój plan odwiedzenia zachodniej granicy imperium, Hiszpanii (Rzym. 16:23-24). Kiedy po raz drugi przybył do Rzymu (ok. 67 r.), został ponownie aresztowany (2 Tym. 1:15-17) i skazany na śmierć. W tym czasie władze cesarskie wiedziały już o istnieniu chrześcijan (w 64 r. po raz pierwszy rozstrzelano „ogromną liczbę” wyznawców Chrystusa, oskarżonych o podpalenie miasta). Jako obywatel rzymski św. Paweł został ścięty.

Prześledzenie losów Listów Pawła jest znacznie trudniejsze niż wydarzeń z jego życia. Nie wiadomo, kto i kiedy zebrał wybrane listy apostoła w jedną księgę (nie wszystkie znalazły się w tym zbiorze, por. 1 Kor 5,9). 2 Piotra 3:15-16 wskazuje na istnienie takiego zbioru. Listy Pawła znane są św. Klemensowi Rzymskiemu (lata 90. I w.), św. Ignacemu z Antiochii (początek II w.) i św. Polikarpowi ze Smyrny (ok. 110-120). Pod koniec II wieku. Kanon Muratori obejmował już 13 listów Pawła (z wyjątkiem Listu do Hebrajczyków) jako część Pisma Świętego. OK. 144, heretyk Marcjon opublikował pierwszy znany nam zbiór Listów (Ga 1-2, Kor, Rzym, 1-2 Tes, Ef, Kol, Fil, Fil; por. Św. Epifaniusz. Przeciwko herezjom, 42).

4. Św. Paweł mówi o „swojej ewangelii”, nie oznacza to jednak, że uważa się za twórcę nowej religii i głosi własną naukę (Rz 2,16; Rz 14,24); Ani na chwilę nie pozwala swoim czytelnikom zapomnieć, że widzi w sobie jedynie naśladowcę, sługę, apostoła Jezusa Chrystusa. „Ewangelia Pawła” ma cztery źródła, na które on sam dość wyraźnie wskazuje: 1) bezpośrednie objawienie otrzymane przez apostoła od Chrystusa Zmartwychwstałego (por. np. Ga 1,11-12); 2) wszystko, co Paweł „otrzymał” poprzez świadectwa ziemskiego życia Pana i Tradycję apostolską (Dz 9,10 i nast.; 1 Kor 7,10, 1 Kor 7,25; Rz 6,17; Gal 1: 18); 3) Pismo Święte Starego Testamentu, w którym apostoł widział prawdziwe Słowo Boże (2 Tm 3,16); 4) Tradycja Kościoła starotestamentowego, zwłaszcza ta, która rozwinęła się w epoce Drugiej Świątyni. Św. Paweł nauczył się w szkole wielu koncepcji i interpretacji teologicznych od swoich rabinackich nauczycieli (w szczególności Gamaliela). Ślady wpływu na apostoła myśli hellenistycznej są nieznaczne. Niezbyt dobrze czytano go w dziełach autorów starożytnych. W Listach można znaleźć jedynie pośrednie nawiązania do ich doktryn (np. stoicyzmu), które były wówczas powszechne.

Teolog Nauczanie św. Pawła jest ewangelią zbawienia i wolności. W skrócie można to sprowadzić do poniższego diagramu. Plan Stwórcy ma na celu korzyść całego stworzenia. Plan ten jest „tajemnicą” Boga, która stopniowo jest objawiana ludziom. Ciemne siły, które zbuntowały się przeciwko Stwórcy, sprzeciwiają się realizacji boskiej Woli. Wprowadzili zepsucie do natury i grzech do życia ludzi. Ponieważ ludzkość została stworzona jako rodzaj pojedynczego superorganizmu („Adam”), jej skażenie grzechem stało się przeszkodą we wtajemniczeniu Adama w najwyższe Boskie Dobro. Pierwotny („Stary”) Adam jest jednak jedynie obrazem (prototypem) przyszłej odnowionej i zbawionej ludzkości, której duszą, czyli głową, stał się „Nowy Adam”, Chrystus. Św. Paweł nie używa mesjańskiego tytułu „Syn Człowieczy”, ponieważ był on mało zrozumiany przez jego nieżydowskich czytelników. Niemniej jednak Paweł podtrzymuje samą koncepcję Syna Człowieczego jako Mesjasza, w którym przebywają wszyscy wierni (Dan 7:13-14, Dan 7:18, Dan 7:27). Apostoł rozważa swoją odkupieńczą misję w świetle proroctwa o Słudze (Sługu) Pańskim (Izajasz 53). Zgodnie z nauką późnego judaizmu św. Paweł dzieli Historię Świętą na dwa eony (wieki) – stary i nowy, tj. mesjanistycznego, który rozpoczął się w chwili pojawienia się Jezusa. W nowym eonie Prawo Starego Testamentu przestaje obowiązywać, gdyż Mesjasz objawia inną, doskonalszą drogę zbawienia. W starym eonie (ST) króluje szatan i grzech. Aby ludzie zdali sobie sprawę ze swojej niedoskonałości, otrzymali Prawo Mojżeszowe. Ale zdolność do zwyciężania zła nie daje Prawo, ale pełna łaski moc pochodząca od Chrystusa. Jednocząc się z upadłą ludzkością, Bezgrzeszny zapewnia zbawienie grzesznikom. Realizuje się w duchowej jedności z Chrystusem poprzez zaufanie do Niego, wiarę w Niego. Wiara jest aktem wolnej woli. Wiara nie ogranicza się do wypełnienia tego czy innego przepisu rytualnego i etycznego, jest to „życie w Chrystusie”, „naśladowanie” Go, mistyczne zjednoczenie z Nim, czyniące z wiernych jedno Ciało Chrystusa. Jezus jest jedynym „Orędownikiem”, Pośrednikiem między światem Boskim a światem stworzonym, ponieważ jednoczy w sobie zasadę boską i zasadę ludzką. Zewnętrznymi znakami swobodnego przyjęcia wiary są Chrzest i Eucharystia, a w życiu codziennym – miłość, czynne dobro, służba innym. Bez miłości nawet wiara nie ma mocy i nie jest prawdziwą wiarą. Apostoł widzi dokończenie historii ziemskiej i planu Bożego w całkowitym zwycięstwie Światła i zniszczeniu grzechu i śmierci. Zbawcze czyny Pana zostaną uwieńczone powszechnym zmartwychwstaniem i życiem następnego stulecia.

Styl listów św. Pawła najwyższy stopień osobliwy. Zwykle je dyktował, dlatego zachowują piętno żywej, bezpośredniej mowy.Łączą w sobie natchnione przepowiadanie, napomnienia, polemiki, refleksje teologiczne, elementy autobiograficzne, dyskusję na temat problemów prywatnych i codzienne prośby. Czasem przesłania apostoła zamieniają się w prawdziwe hymny i modlitwy, wprowadzające nas w świat mistycznych przeżyć świętego. Napisane pod napięciem wszelkich sił duchowych, Orędzia odzwierciedlają charakter, doświadczenia i charakter moralny autora. Na pierwszy rzut oka nie widać w nich wyraźnego ciągu myślowego, jednak przy bliższej lekturze zawsze wyłania się jego główny kierunek.

Paweł mówił po hebrajsku, aramejsku i grecku (być może po łacinie), co miało wpływ na jego Listy. W ich konstrukcji widać osobę o kulturze semickiej, która jednak dobrze opanowała grecki sposób wyrażania się. Cytuje Pismo Święte z Septuaginty; Obrazy i duch Biblii przenikają każdą linijkę Pawła.

Wiadomości pisane były w latach 50. i 60. XX w. (więcej o datowaniu napiszemy poniżej w przypisach).

Ukrywać

Komentarz do bieżącego fragmentu

Komentarz do książki

Komentarz do sekcji

1 Ostatnie dni. Chrześcijanie epoki apostolskiej wierzyli, że weszli już w „dni ostatnie” ( Hebrajczyków 1:1; Poślubić Dzieje Apostolskie 2:17). I tutaj apostoł niewątpliwie rozumie nie jakieś bardzo odległe czasy, ale ogólnie „następne” dni. Świadczy o tym fakt, że apostoł radzi Tymoteuszowi, aby „uciekał” od ludzi, którzy będą żyć w tych dniach ostatecznych: jasne jest, że Tymoteusz ich zobaczy ( Sztuka. 5). Na to samo wskazuje użycie czasu teraźniejszego w mowie o przyszłych fałszywych nauczycielach ( Sztuka. 6 i 8).

2 Ludzie są ludzkością w jej masie. - Dumny. Miłość własna jest główną przyczyną zepsucia człowieka.

5 Pozbądź się takich ludzi, tj. od wszystkich wyżej wymienionych osób. Oczywiście apostoł widział, że tacy ludzie dorastali już w środowisku, w którym poruszał się Tymoteusz, a mianowicie w społeczeństwie chrześcijańskim (por. 2 Sol 2:7). Z czasem staje się to niegodziwością ( 2:16 ) osiągnie jedynie najwyższy stopień napięcia. Jednak w dniach ostatecznych niegodziwcy nie będą działać tak otwarcie, jak to miało miejsce podczas Ap. Paweł na przykład. oznajmiając, że zmartwychwstanie już nastąpiło.

Aplikacja Życie Paweł

W życiu apostoła Pawła należy rozróżnić: 1) jego życie jako Żyda i faryzeusza, 2) jego nawrócenie oraz 3) jego życie i dzieło jako chrześcijanina i apostoła.

I. Apostoł Paweł przed nawróceniem. Paweł urodził się w cylicyjskim mieście Tars, położonym na granicy Syrii i Azji Mniejszej ( Dzieje Apostolskie 21:39). Był Żydem z pokolenia Beniamina ( Rzym 11:1 I Flp 3:5). Jego pierwotne imię brzmiało Saul lub Saul i zostało mu nadane prawdopodobnie na pamiątkę pierwszego króla Żydów, który pochodził z pokolenia Beniamina. Rodzice Saula z przekonania należeli do partii faryzejskiej, która wyróżniała się ścisłym przestrzeganiem Prawa Mojżeszowego ( Dzieje 23:6; Poślubić Flp 3:5). Pewnie za jakieś zasługi, ojciec albo dziadek. Paweł otrzymał prawa obywatela rzymskiego – okoliczność, która okazała się przydatna dla apostoła. Pawła w czasie jego działalności misyjnej Dzieje Apostolskie 16:37 i nast.; 22:25-29 ; 23:27 ).

Język używany w rodzinie Pawła był niewątpliwie powszechnie używany wówczas w społecznościach żydowskich w Syrii – syro-chaldejski. Tymczasem nie ulega wątpliwości, że Saul już jako chłopiec dość dobrze zaznajomił się z językiem greckim, którym posługiwała się większość mieszkańców Tarsu – Grecy. Tars w czasach św. Paweł, w odniesieniu do edukacji mieszkańców był rywalem Aten i Aleksandrii, dlatego też apostoł, przy swoim talencie i ciekawości, nie mógł przejść obok literatury greckiej bez zapoznania się z nią. Przynajmniej z jego przesłaniów i przemówień można wyciągnąć wniosek, że znał niektórych poetów greckich. Pierwszy cytat, jaki przytacza z poetów greckich, należy do cylicyjskiego poety Aratusa i znajduje się także u Kleantesa – to jest dokładnie to słowo: „jesteśmy Jego rodzaju!” ( Dzieje Apostolskie 17:28). Drugi jest zapożyczony od Menandera ( 1 Kor 15,30), trzeci - od kreteńskiego poety Epimenidesa ( Tytusa 1:12). Prawdopodobieństwo postawionej hipotezy o jego znajomości literatury greckiej potwierdza także fakt, że apostoł musiał wygłaszać przemówienia do wykształconych Ateńczyków, a w tym celu musiał przynajmniej w pewnym stopniu zapoznać się z ich poglądami religijnymi i filozoficznymi, gdyż znalazły one wyraz w dziełach poetyckich myślicieli greckich. Na Wschodzie, w dużych miastach, wciąż jest wielu ludzi mówiących dwoma, trzema językami. A tacy ludzie znajdują się w niższych klasach społeczeństwa.

Jednakże wychowanie i wychowanie Pawła niewątpliwie szło w stronę judaizmu i rabinaizmu: świadczy o tym jego osobliwa dialektyka, sposób prezentacji i styl. Jest bardzo prawdopodobne, że ze względu na swoje szczególne talenty już wcześnie był przeznaczony do służby rabinackiej. Być może w tym celu rodzice Pawła zadbali o to, aby nauczyć go rzemiosła wytwórcy namiotów (σκηνοποιός - Dzieje Apostolskie 18:3): według żydowskiego poglądu rabin musiał zachować niezależność od swoich uczniów w kwestii wsparcia materialnego (Pirke Abot., II, 2).

Jeśli zwrócimy uwagę na wszystkie te okoliczności dzieciństwa Pawła, w pełni zrozumiemy jego uczucia wdzięczności, z którymi mówił później: „ Boże, który mnie wybrałeś już w łonie mojej matki" (Gal 1:15). Jeśli rzeczywiście zadaniem postawionym przed Pawłem było wyzwolenie Ewangelii z zasłon judaizmu, aby w czysto duchowej formie ofiarować ją światu pogańskiemu, to apostoł musiał połączyć dwa pozornie przeciwstawne warunki. Przede wszystkim musiał wyjść z łona judaizmu, bo tylko w tym przypadku mógł dogłębnie poznać, czym jest życie pod prawem i przekonać się z własnego doświadczenia o bezużyteczności prawa dla zbawienia człowieka. Z drugiej strony musiał być wolny od narodowej niechęci Żydów do świata pogańskiego, która szczególnie przenikała judaizm palestyński. Czy nie pomogło mu to po części w otwarciu drzwi królestwa Bożego poganom całego świata przez to, że wychował się wśród kultury greckiej, z którą jest dość dobrze zaznajomiony? Zatem legalizm żydowski, greckie wykształcenie i obywatelstwo rzymskie to korzyści, jakie posiadał apostoł dzięki swoim darom duchowym, zwłaszcza otrzymanym od Chrystusa, których potrzebował jako głosiciel Ewangelii na całym świecie.

Kiedy żydowscy chłopcy osiągnęli wiek 12 lat, zwykle po raz pierwszy zabierano ich do Jerozolimy na jedno z głównych świąt: odtąd stali się, według ówczesnego określenia, „synami prawa”. Prawdopodobnie tak właśnie było w przypadku Pawła. Potem jednak pozostał w Jerozolimie, aby – jak się wydaje – zamieszkać u krewnych, aby móc tam wstąpić do szkoły rabinackiej (por. Dzieje Apostolskie 23:16). W tym czasie uczeń słynnego Hillela, Gamaliel, zasłynął w Jerozolimie ze swojej znajomości prawa, a przyszły apostoł osiadł „u stóp Gamaliela” ( Dzieje 22:3), stając się jego pilnym uczniem. Choć sam nauczyciel nie był człowiekiem o skrajnych poglądach, jego uczeń stał się najgorliwszym czytelnikiem Prawa Mojżeszowego zarówno w teorii, jak i w praktyce ( Gal 1:14; Flp 3:6). Całą siłę swojej woli skierował na realizację ideału zarysowanego w prawie i interpretacjach ojców, aby otrzymać chwalebne stanowisko w królestwie Mesjasza.

Paweł miał trzy cechy, które rzadko łączą się u człowieka, a które już wówczas przyciągały uwagę jego przełożonych: siła umysłu, stanowczość woli i żywotność uczuć. Ale z wyglądu Pavel nie zrobił szczególnie korzystnego wrażenia. Barnabę w Likaonii uznano za Jowisza, a Pawła za tylko Merkurego, z czego jasno wynika, że ​​pierwszy był znacznie bardziej imponujący niż drugi ( Dzieje Apostolskie 14:12). Trudno jednak przywiązywać wagę do świadectwa apokryficznego dzieła z II w. – Acta Pauli et Theclae, gdzie Paweł przedstawiony jest jako niski mężczyzna, łysy i z dużym nosem... Czy Paweł był człowiekiem chorowitym budowy, trudno powiedzieć coś konkretnego na ten temat. Czasami rzeczywiście odczuwał ból ( Gal 4:13), ale to nie przeszkodziło mu w okrążeniu niemal całego ówczesnego południa Europy. Jeśli chodzi o danego mu „anioła szatana” ( 2 Kor 12:7), to wyrażenie to niekoniecznie oznacza chorobę fizyczną, ale można je interpretować także w znaczeniu szczególnych prześladowań, jakim poddawany był Paweł w trakcie wykonywania swojej pracy misyjnej.

Żydzi zazwyczaj zawierali małżeństwa wcześnie. Czy Paweł był żonaty? Klemens Aleksandryjski I Euzebiusz z Cezarei, a po nich Luter i reformatorzy dali na to pytanie twierdzącą odpowiedź. Jednak ton, w jakim Paweł mówi w 1 Liście do Koryntian o danym mu darze (w. 7), może raczej służyć jako podstawa do przypuszczenia, że ​​Paweł nie był żonaty.

Czy Paweł widział Jezusa Chrystusa podczas swego pobytu w Jerozolimie? Jest to bardzo prawdopodobne, biorąc pod uwagę fakt, że Paweł odwiedzał Jerozolimę w najważniejsze święta i w tym czasie przybył tu także Pan Jezus Chrystus. Ale w listach apostoła Pawła nie ma na to ani jednej wzmianki (słowa 2 Kor 5:16 wskazują jedynie na cielesny charakter rozpowszechnionych wśród Żydów oczekiwań mesjańskich).

Osiągnąwszy wiek trzydziestu lat, Paweł, jako najgorliwszy faryzeusz i nienawidzący nowej, chrześcijańskiej nauki, która wydawała mu się oszustwem, otrzymał od władz żydowskich rozkaz prześladowania wyznawców nowej sekty – wówczas chrześcijan nadal nazywani przez Żydów po prostu „heretykami-nazarejczykami” ( Dzieje 24:5). Był obecny przy zabójstwie św. Szczepana i brał udział w prześladowaniach chrześcijan w Jerozolimie, a następnie udał się do Damaszku, głównego miasta Syrii, z pismami Sanhedrynu, które upoważniały go do kontynuowania działalności inkwizycyjnej w Syrii.

II. Odwołanie. Paweł nie znajduje radości w swoich działaniach. Jak widać z Rzymian 7, Paweł był świadomy, że stoi przed nim bardzo poważna przeszkoda w osiągnięciu prawnego ideału sprawiedliwości: pożądliwość (w. 7). Bolesne poczucie bezsilności w czynieniu dobra było, że tak powiem, czynnikiem negatywnym w przygotowaniu punktu zwrotnego, który spotkał Pawła w drodze do Damaszku. Daremnie próbował nasycić swą poszukującą sprawiedliwości duszę swą intensywnością swej działalności nastawionej na obronę prawa: nie udało mu się zgasić zaostrzającej serce myśli, że przez Prawo nie osiągnie się zbawienia...

Całkowicie sprzeczne z całą historią Pawła byłoby jednak wyjaśnianie tego punktu zwrotnego, który w nim nastąpił, jako naturalna konsekwencja jego duchowego rozwoju. Niektórzy teolodzy przedstawiają wydarzenie, które przydarzyło się Pawłowi w drodze do Damaszku, jako zjawisko czysto subiektywne, które miało miejsce wyłącznie w umyśle Pawła. Holsten (w swoim eseju: „ O Ewangelii Piotra i Pawła„) podaje pewne dowcipne rozważania na rzecz takiej hipotezy, ale nawet Baur, nauczyciel Holstena, który również pojawienie się Chrystusa podczas nawrócenia Pawła uważał za „zewnętrzne odbicie duchowej działalności” apostoła, nie mógł powstrzymać się od przyznać, że to wydarzenie pozostaje niezwykle tajemnicze.Sam apostoł Paweł postrzega swoje nawrócenie jako skutek przymusu ze strony Chrystusa, który wybrał go na swoje narzędzie w dziele zbawienia ludzi ( 1 Kor 9:16,18, śr 5-6). Przesłanie samego faktu zawarte w Dziejach Apostolskich zgadza się z tym poglądem apostoła. W Dziejach Apostolskich trzykrotnie wspomniano o nawróceniu Pawła. Dzieje Apostolskie 9:1-22; 22:3-16 I 26:9-20 ) i wszędzie w tych miejscach można znaleźć wskazówki, że towarzysze apostoła Pawła rzeczywiście zauważyli coś tajemniczego, co przydarzyło się samemu Pawłowi i że to tajemnicze wydarzenie w pewnym stopniu wydarzyło się zmysłowo i było dostępne dla postrzegania. Nie widzieli osoby, która rozmawiała z Pawłem – czytamy w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie). 9:7 ) i zobaczyłem blask jaśniejszy niż światło południa ( 20:9 ; 26:13 ); nie słyszeli wyraźnie słów skierowanych do Pawła ( 22:9 ), ale słychać było głosy ( 9:7 ). W każdym razie należy z tego wyciągnąć wniosek, że „pojawienie się w Damaszku” było obiektywne, zewnętrzne.

Sam Paweł był tego tak pewien, że w 1 Liście do Koryntian ( 1 Kor 9:1), chcąc udowodnić realność swojego powołania apostolskiego, odwołuje się do właśnie tego faktu „jego widzenia Pana”. W 1 Kor. rozdz. 15 w tym samym liście umieszcza to zjawisko wraz z ukazywaniem się apostołom Chrystusa Zmartwychwstałego, oddzielając je od późniejszych wizji. A cel tego rozdziału dowodzi, że nie miał tu na myśli niczego innego niż zewnętrzne, cielesne pojawienie się Chrystusa, gdyż celem tym jest wyjaśnienie rzeczywistości cielesnego zmartwychwstania Pana, aby wyciągnąć z tego wniosek fakt o realności zmartwychwstania ciał w ogóle. Jednak wewnętrzne wizje nigdy nie mogłyby służyć jako dowód cielesnego zmartwychwstania Chrystusa lub naszego. Warto też zaznaczyć, że gdy apostoł mówi o wizjach, traktuje je surowo krytycznie. Z wahaniem mówi więc na przykład o swoim uniesieniu do trzeciego nieba: „Nie wiem”, „Bóg wie” ( 2 Kor 12:1 i nast.). Mówi tu bez zastrzeżeń o ukazaniu się mu Pana (por. Gal 1:1).

Renan próbuje wyjaśnić to zjawisko przypadkowymi okolicznościami (burza, która wybuchła w Livonie, błyskawica, atak gorączki u Pawła). Jednak twierdzenie, że takie powierzchowne powody mogły mieć tak głęboki wpływ na Pawła, zmieniając cały jego światopogląd, byłoby skrajnie lekkomyślne. Reus uznaje nawrócenie Pawła za niewytłumaczalną tajemnicę psychologiczną. Nie sposób też zgodzić się z innymi teologami nurtu negatywnego (Golsten, Krenkel i in.), że u Pawła od dawna walczyły między sobą „dwie dusze” – jedna dusza żydowskiego fanatyka, druga osoby już nastawiony na Chrystusa. Paweł był człowiekiem odlanym, że tak powiem, z tej samej sztabki. Jeśli myślał o Jezusie w drodze do Damaszku, to myślał o Nim z nienawiścią, tak jak większość Żydów ma obecnie tendencję do myślenia o Chrystusie. To, że Mesjasz mógł zostać mu przedstawiony jako niebiański, świetlisty obraz, jest niezwykle niewiarygodne. Żydzi wyobrażali sobie Mesjasza jako potężnego bohatera, który narodzi się w Izraelu, dorośnie w tajemnicy, a następnie pojawi się i poprowadzi swój lud w zwycięskiej walce z poganami, po której nastąpi jego panowanie na świecie. Jezus tego nie zrobił i dlatego Paweł nie mógł uwierzyć w Niego jako Mesjasza; a mimo to mógł sobie wyobrazić Go w niebie.

Wraz z nawróceniem Pawła wybiła decydująca godzina w historii ludzkości. Nadszedł czas, gdy zjednoczenie raz zawarte przez Boga z Abrahamem miało rozprzestrzenić się na cały świat i objąć wszystkie narody ziemi. Ale tak niezwykłe przedsięwzięcie wymagało niezwykłej postaci. Dwunastu apostołów palestyńskich nie nadawało się do tego zadania, podczas gdy Paweł był, że tak powiem, przygotowany do jego realizacji przez wszystkie okoliczności swego życia. Był prawdziwym naczyniem Chrystusa ( Dzieje Apostolskie 9:15) i był tego w pełni świadomy ( Rzym 1:1-5).

Co wydarzyło się w duszy Pawła w ciągu trzech dni, które nastąpiły po tym wielkim wydarzeniu? Wskazówki dotyczące tego czasu daje nam Rozdział 6 Rzymianie. Widzimy stąd, że apostoł doświadczył wówczas w sobie śmierci starego człowieka i zmartwychwstania nowego. Umarł Saul, który całą swoją moc oparł na własnej sprawiedliwości, czyli prawie, i narodził się Paweł, który uwierzył jedynie w moc łaski Chrystusa. Dokąd zaprowadziła go jego fanatyczna gorliwość dla prawa? Opierać się Bogu i prześladować Mesjasza i Jego Kościół! Paweł jasno rozumiał przyczynę takiego rezultatu: chcąc oprzeć swoje zbawienie na własnej sprawiedliwości, chciał przez to uwielbić nie Boga, ale siebie. Teraz nie było już dla niego tajemnicą, że ta droga samousprawiedliwienia prowadzi jedynie do wewnętrznej niezgody, do duchowej śmierci.

Miłość do Chrystusa płonęła w jego duszy jasnym płomieniem, rozpalona w nim działaniem przekazanego mu Ducha Świętego, i teraz poczuł, że jest w stanie dokonać dzieła posłuszeństwa i poświęcenia, które wydawało mu się tak trudne, gdy był znajdował się pod jarzmem prawa. Teraz nie stał się niewolnikiem, ale dzieckiem Bożym.

Paweł zrozumiał teraz znaczenie różnych postanowień Prawa Mojżeszowego. Widział, jak niewystarczające było to prawo jako środek usprawiedliwienia. Prawo jawiło się teraz w jego oczach jako instytucja edukacyjna o charakterze tymczasowym ( Kol 2:16-17). Wreszcie, kim jest ten, dzięki któremu ludzkość otrzymała wszystkie dary Boże bez jakiejkolwiek pomocy ze strony prawa? Czy ta osoba jest prosta? Paweł przypomniał teraz, że ten Jezus, skazany na śmierć przez Sanhedryn, został potępiony jako bluźnierca, który ogłosił się Synem Bożym. To stwierdzenie wydawało się dotychczas Pawłowi szczytem niegodziwości i oszustwa. Teraz łączy to stwierdzenie z majestatycznym zjawiskiem, które przydarzyło mu się na drodze do Damaszku, a Paweł zgina kolana przed Mesjaszem nie tylko jako syn Dawida, ale także jako Syn Boży.

Z tą zmianą w rozumieniu osoby Mesjasza Paweł łączył zmianę w rozumieniu dzieła Mesjasza. Podczas gdy Mesjasz pojawiał się w umyśle Pawła jedynie jako syn Dawida, Paweł rozumiał swoje zadanie jako zadanie uwielbienia Izraela i rozszerzenia mocy i wiążącej mocy Prawa Mojżeszowego na cały świat. Teraz Bóg, który objawił Pawłowi i temu synowi Dawida według ciała swego prawdziwego Syna – Osobę Boską, jednocześnie nadał inny kierunek myślom Pawła na temat powołania Mesjasza. Syn Dawida należał wyłącznie do Izraela, a Syn Boży mógł przyjść na ziemię tylko po to, aby stać się Odkupicielem i Panem całej ludzkości.

Paweł osobiście odkrył wszystkie te główne punkty swojej Ewangelii w ciągu pierwszych trzech dni po swoim nawróceniu. To, co dla 12 apostołów było ich trzyletnim nawróceniem do Chrystusa, które zakończyło ten krąg ich wychowania zstąpieniem na nich Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy, zostało przyjęte przez Pawła poprzez intensywną pracę wewnętrzną w ciągu trzech dni po powołaniu . Gdyby nie wykonał nad sobą tej ciężkiej pracy, samo pojawienie się Pana dla Pawła i dla całego świata byłoby martwym kapitałem (por. Łukasza 16:31).

III. Służba apostolska Pawła. Paweł stał się apostołem od chwili, gdy uwierzył w Chrystusa. Wyraźnie widać to w historii jego nawrócenia, opisanej w tej książce. Dzieje ( Dzieje rozdz. 9); i sam Paweł ( 1 Kor 9:16,17). Został zmuszony przez Pana do podjęcia posługi apostolskiej i natychmiast wypełnił to polecenie.

Nawrócenie Pawła nastąpiło prawdopodobnie w 30. roku jego życia. Jego działalność apostolska trwała także około 30 lat. Dzieli się na trzy okresy: a) czas przygotowawczy – około 7 lat; b) samą działalność apostolską, czyli trzy wielkie podróże misyjne, obejmujące czas około 14 lat, oraz c) czas jego uwięzienia – dwa lata w Cezarei, dwa lata w Rzymie, dodając tutaj czas, jaki upłynął od wyzwolenia Pawła od pierwszych więzów rzymskich aż do jego śmierci – zaledwie około 5 lat.

a) Choć Paweł od chwili powołania stał się pełnoprawnym apostołem, nie od razu przystąpił do dzieła, do którego został wybrany. Przedmiotem jego troski mieli być głównie poganie ( Dzieje Apostolskie 9:15), ale Paweł tak naprawdę zaczyna od głoszenia Żydom. Udaje się do żydowskiej synagogi w Damaszku i tu spotyka już przybyszów pogańskich, którzy są dla niego pomostem, który doprowadził go do poznania czysto pogańskiej ludności miasta. Czyniąc to, Paweł pokazał, że w pełni uznaje szczególne prawa Izraela do tego, aby jako pierwszy usłyszał przesłanie Chrystusa ( Rzym 1:16; 2:9,10 ). Później Paweł nigdy nie przepuścił okazji, aby okazać szczególny szacunek prawom i korzyściom swego ludu.

Pierwszą podróż odbył z Barnabą. Nie było to odległe: Paweł odwiedził tym razem jedynie wyspę Cypr i leżące na północ od niej prowincje Azji Mniejszej. Od tego czasu apostoł przyjął imię Paweł ( Dzieje Apostolskie 13:9), zgodne z jego dawnym imieniem - Saul. Prawdopodobnie zmienił imię zgodnie ze zwyczajem Żydów, którzy podróżując po krajach pogańskich zazwyczaj zastępowali swoje żydowskie imiona greckimi lub rzymskimi. (Jezus został przemieniony w Jana, a Eliakim w Alkima.) Zwracając się do pogan podczas tej podróży, apostoł niewątpliwie głosił im jedyną drogę usprawiedliwienia - wiarę w Chrystusa, nie zobowiązując ich do wypełniania uczynków prawa Mojżesza: to jasno wynika z samego faktu powołania przez Chrystusa nowego apostoła, z wyjątkiem 12, oraz ze słów samego Pawła ( Gal 1:16). Co więcej, jeśli już na nogach. Piotrowi udało się uwolnić pogan, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, od przestrzegania Prawa Mojżeszowego (a przede wszystkim od obrzezania – Dzieje Apostolskie 11:1-2), to tym bardziej możemy być pewni, że już w swojej pierwszej podróży apostoł Paweł do pogan uwolnił ich od wypełnienia Prawa Mojżeszowego. Tym samym za bezpodstawną należy uznać opinię Gausratha, Saboty, Geusa i innych, jakoby Paweł w swojej pierwszej podróży nie wyrobił sobie jeszcze określonego poglądu na kwestię znaczenia prawa dla pogan.

Jeśli chodzi o wygląd aplikacji. Pawła w pierwszym okresie swojej działalności misyjnej na temat znaczenia Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan pochodzenia żydowskiego, jest to kwestia bardziej złożona. Widzimy, że na Soborze Jerozolimskim, odbywającym się w obecności św. Pawłowi po pierwszej podróży nie poruszono kwestii obowiązku Prawa Mojżeszowego wobec chrześcijan pochodzenia żydowskiego: wszyscy członkowie soboru oczywiście uznali, że obowiązek ten nie budzi wątpliwości.

Jednak sam Paweł miał na ten temat odmienne zdanie. Z Listu do Galacjan widzimy, że całą moc usprawiedliwiającą człowieka umieścił jedynie w krzyżu Pana Jezusa Chrystusa, że ​​umarł on już dla Prawa od chwili, gdy zwrócił się do Chrystusa (( Gal 2:18-20). Dwunastu apostołów najwyraźniej spodziewało się jakiegoś zdarzenia zewnętrznego, które byłoby sygnałem zniesienia prawa Mojżesza, na przykład pojawienia się Chrystusa w chwale dla apostoła. Pawła, potrzeba tego zniesienia stała się jasna już od chwili jego powołania. Ale ap. Paweł nie chciał narzucać innym apostołom swojego punktu widzenia, wręcz przeciwnie, sam ustępował im tam, gdzie byli głowami wspólnot judeochrześcijańskich. A później zniżył się do poglądów na temat Prawa Mojżeszowego, które utrwaliły się wśród judeochrześcijan, kierując się w tym przypadku poczuciem miłości braterskiej ( 1 Kor 9,19-22). Aby jego uczeń Tymoteusz był lepiej akceptowany przez Żydów, obrzezał go jednak już sporo czasu po nawróceniu Tymoteusza na chrześcijaństwo ( Dzieje Apostolskie 16:1). Z drugiej strony, jeśli chodzi o samą zasadę usprawiedliwienia, Paweł nie poszedł na żadne ustępstwa: nie pozwolił na obrzezanie Tytusa, Greka, podczas Soboru Jerozolimskiego, ponieważ wrogowie Pawła, którzy domagali się tego obrzezania, przyjąłby na to zgodę apostoła, jako zdradę jego przekonań o opcjonalności Prawa Mojżeszowego dla chrześcijan pochodzenia pogańskiego ( Gal 2:3-5).

Sobór Apostolski zakończył się na ogół bardzo korzystnie dla Pawła. Kościół jerozolimski i jego czołowi przywódcy uznali, że przybysze z Jerozolimy – żydowscy chrześcijanie – którzy niepokoili chrześcijan w Antiochii, nie mieli racji, żądając, aby Antiochianie, oprócz Ewangelii, przyjęli także obrzezanie, które rzekomo uczyniło ich pełnymi spadkobiercami obietnice zbawienia. Apostołowie jerozolimscy wyraźnie pokazali, że nie uważają za konieczne, aby poganie zwrócili się do Chrystusa i przyjęli obrzezanie zgodnie ze wszystkimi obrzędami Prawa Mojżeszowego. Kazanie Ap. Paweł został tu uznany za całkowicie poprawny i wystarczający ( Gal 2:2-3) i ap. Jak wiecie, Paweł głosił poganom, że jeśli zwrócą się do Chrystusa, przyjmą obrzezanie, Chrystus nie przyniesie im żadnej korzyści ( Gal 5:2-4). Sobór zażądał, aby pogańscy chrześcijanie przestrzegali jedynie najbardziej elementarnych wymogów czystości, znanych jako „przykazania noahickie”, natomiast obrzędy lewickie zostały w ten sposób zredukowane do poziomu prostych zwyczajów narodowych – nic więcej ( Dzieje Apostolskie 15:28-29).

Po powrocie do Antiochii Paweł i Barnaba zabrali ze sobą Sylasa, jednego z wierzących Kościoła jerozolimskiego, któremu powierzono zadanie zaznajomienia wspólnoty syryjskiej i cylicyjskiej z decyzją Soboru Apostolskiego. Wkrótce potem Paweł udał się z Sylasem w drugą podróż misyjną. Tym razem Paweł odwiedził kościoły Azji Mniejszej, które założył podczas swojej pierwszej podróży. Paweł prawdopodobnie pragnął odwiedzić Efez, centrum życia religijnego i intelektualnego Azji Mniejszej, lecz Bóg zdecydował inaczej. To nie Azja Mniejsza, ale Grecja potrzebowała apostoła. Przetrzymywany dość długo chorobą w Galacji, Paweł założył tu kościoły ( Gal 4:14) wśród potomków Celtów, którzy przenieśli się tu trzy wieki p.n.e. Kiedy Paweł i Sylas udali się stąd dalej, aby głosić Ewangelię, prawie nigdzie nie odnieśli sukcesu i wkrótce znaleźli się na brzegu Morza Egejskiego, w Troadzie. W wizji zostało tu objawione Pawłowi, że czeka na niego Europa, a przede wszystkim Macedonia. Paweł udał się do Europy w towarzystwie Sylasa, Tymoteusza, który dołączył do niego w Likaonii, oraz lekarza Łukasza ( Dzieje Apostolskie 16:10. Poślubić 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

W bardzo krótkim czasie w Macedonii powstały kościoły: Filippi, Anthipolis, Tesalonika i Berois. We wszystkich tych miejscowościach władze rzymskie rozpoczęły prześladowania Pawła, gdyż miejscowi Żydzi przedstawiali Chrystusa jako rywala Cezara. Po prześladowaniach Paweł udał się dalej na południe i w końcu dotarł do Aten, gdzie przedstawił swoje nauki przed Areopagiem, a następnie osiadł w Koryncie. Mieszkając tu przez około dwa lata, w tym czasie założył wiele kościołów w całej Achai ( 1 Kor 1:1). Na zakończenie tej działalności udał się do Jerozolimy, a stamtąd do Antiochii.

W tym czasie ap. Piotr rozpoczął swoje podróże misyjne poza Palestynę. Po wizycie u Marka ks. Cyprze, dotarł do Antiochii, gdzie wówczas przebywał Barnaba. Tutaj zarówno Piotr, jak i Barnaba swobodnie odwiedzali domy pogańskich chrześcijan i spożywali z nimi posiłki, choć nie do końca zgadzało się to z dekretem Soboru Apostolskiego, zgodnie z którym wierzący Żydzi byli zobowiązani przestrzegać obrzędowych przepisów Prawa Mojżeszowego w odniesieniu do Do jedzenia. Piotr przypomniał sobie symboliczne wyjaśnienie, jakie mu udzielono w związku z nawróceniem Korneliusza ( Dzieje Apostolskie 10:10 i nast.), a ponadto uważał, że obowiązki moralne (komunikacja z braćmi) powinny stać przed posłuszeństwem prawu rytualnemu. Barnaba od czasu swojej działalności wśród pogan przyzwyczaił się już do tego podporządkowania rytuału duchowi miłości chrześcijańskiej. Ale nagle do Antiochii przybyli chrześcijanie wysłani przez Jakuba z Jerozolimy. Najprawdopodobniej powinni byli dowiedzieć się, w jaki sposób dekret Soboru Apostolskiego był wykonywany w Antiochii przez żydowskich chrześcijan, i oczywiście dali jasno do zrozumienia zarówno Piotrowi, jak i Barnabie, że tutaj postępują źle, wchodząc w wspólnota przy posiłkach z chrześcijanami od pogan. Wywarło to ogromny wpływ na obu i obaj, aby uniknąć pokusy dla swoich współplemieńców, przestali przyjmować zaproszenia na posiłki od pogańskich chrześcijan.

Działanie Piotra było bardzo ważne w swoich konsekwencjach. Pogańscy chrześcijanie z Antiochii, którzy początkowo z radością przyjęli tak sławnego apostoła jak Piotr, teraz ze smutkiem zobaczyli, że ich odtrącał, uważając ich za nieczystych. To oczywiście powinno wywołać u niektórych niezadowolenie z Piotra, a u innych pragnienie utrzymywania z nim kontaktu za wszelką cenę, nawet za cenę wolności od prawa. Paweł nie mógł powstrzymać się od stanięcia w obronie swoich duchowych dzieci i mając świadomość, że prawo nie jest już w ogóle potrzebne chrześcijanom ( Gal 2:19,20), zwrócił się do Piotra, wskazując na błędność jego postępowania, na jego niestabilność. Piotr oczywiście sam doskonale zdawał sobie sprawę, że chrześcijanom nie jest już potrzebne prawo, dlatego milczał w sprawie tej mowy apostoła. Pawła przeciwko niemu, pokazując przez to, że całkowicie się z Pawłem zgadza.

Następnie Paweł odbył trzecią podróż misyjną. Tym razem przeszedł przez Galację i utwierdził w wierze Galatów, którzy byli wówczas zdezorientowani przez judaizujących chrześcijan, którzy wskazywali na potrzebę obrzezania i ogólnie prawa rytualnego oraz dla chrześcijan pogańskich ( Dzieje Apostolskie 18:23). Następnie przybył do Efezu, gdzie czekali już na niego jego wierni przyjaciele Akwila i jego żona Pryscylla, prawdopodobnie przygotowując tutaj grunt pod działalność Pawła. Dwa lub trzy lata, które Paweł spędził w Efezie, reprezentują czas największego rozwoju działalności apostolskiej Pawła. W tym czasie pojawił się cały szereg kwitnących kościołów, przedstawionych później w Apokalipsie pod symbolem siedmiu złotych lamp, pośrodku których stał Pan. Są to dokładnie kościoły w Efezie, Milecie, Smyrnie, Laodycei, Hieropolis, Kolosach, Tiatyrze, Filadelfii, Sardes, Pergamonie i innych. Paweł zadziałał tu z takim sukcesem, że pogaństwo zaczęło drżeć o swoje istnienie, co potwierdza bunt przeciwko Pawłowi, podburzony przez wytwórcę wizerunków bożków – Demetriusza.

Jednak radość wielkiego apostoła języków została w tym czasie przyćmiona przez sprzeciw, jaki okazywali mu jego wrogowie, judaizujący chrześcijanie. Nie mieli nic przeciwko jego głoszeniu o „krzyżu”; byli nawet zadowoleni, że Paweł przyprowadził świat pogański do chrześcijaństwa, ponieważ uważali, że jest to korzystne dla Prawa Mojżeszowego. Faktycznie starali się podnieść znaczenie prawa, ale traktowali Ewangelię jako środek do osiągnięcia tego celu. Ponieważ Paweł patrzył na rzeczy zupełnie odwrotnie, judaiści zaczęli w każdy możliwy sposób podważać jego autorytet wśród nawróconych przez niego pogan, a zwłaszcza w Galacji. Powiedzieli Galacjanom, że Paweł nie był prawdziwym apostołem, że prawo Mojżesza ma wieczne znaczenie i że bez niego chrześcijanie nie będą chronieni przed niebezpieczeństwem popadnięcia w niewolę grzechu i występków. Z tego powodu Apostoł musiał wysłać z Efezu list do Galatów, w którym obalił wszystkie te fałszywe idee. Wydaje się, że list ten odniósł pożądany sukces, a autorytet Pawła i jego nauk został ponownie ugruntowany w Galacji ( 1 Kor 16:1).

Następnie judaiści skierowali swoje wysiłki na inną dziedzinę. Pojawiali się w kościołach założonych przez Pawła w Macedonii i Achai. Tutaj także próbowano podważyć autorytet Pawła i wzbudzić w ludziach podejrzenia co do czystości jego moralnego charakteru. W większości odnieśli sukces, oczerniając Pawła w Koryncie, a apostoł w swoim drugim liście do Koryntian uzbroił się ze wszystkich sił przeciwko tym swoim wrogom, ironicznie nazywając ich superapostołami ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). Najprawdopodobniej byli to księża, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo ( Dzieje Apostolskie 6:7) i faryzeusze ( 15:5 ), którzy dumni ze swego wykształcenia, w ogóle nie chcieli być posłuszni apostołom i myśleli o zajęciu ich miejsca w kościołach. Być może to właśnie Paweł miał na myśli, mówiąc o imieniu Chrystusa ( 1 Kor 1:12), czyli ci, którzy uznali jedynie władzę samego Chrystusa i nie chcieli słuchać żadnego z apostołów. Jednak apostołowi swoim pierwszym listem do Koryntian udało się przywrócić zachwianą władzę w kościele korynckim, a jego drugi list do Koryntian już świadczy o tym, że jego wrogowie w Koryncie przyznali się już do pokonania (por. 1 Kor. rozdz. 7). Dlatego Paweł odwiedził Korynt ponownie pod koniec 57 roku i przebywał tu przez około trzy miesiące. Uważa się, że apostoł był już dwukrotnie w Koryncie (por. 2 Kor 13:2). .

Z Koryntu, przez Macedonię, Paweł udał się do Jerozolimy z datkami zebranymi w Grecji na rzecz biednych chrześcijan Kościoła jerozolimskiego. Tutaj Jakub i starsi poinformowali Pawła, że ​​wśród żydowskich chrześcijan krążą o nim pogłoski jako o wrogu prawa Mojżesza. Aby wykazać bezpodstawność tych pogłosek, Paweł za radą starszych przeprowadził w Jerozolimie obrzęd inicjacji na nazyrejczyka. W ten sposób Paweł nie zrobił nic wbrew swoim przekonaniom. Najważniejsze dla niego było chodzić w miłości i kierując się miłością do współplemieńców, zostawiając czas na ich ostateczne wyzwolenie spod Prawa Mojżeszowego, przyjął ślub jako coś całkowicie zewnętrznego, obowiązek, który nie miał wpływu ani nie zmienił jego zasadniczego przekonania. To wydarzenie stało się powodem jego aresztowania i odtąd rozpoczyna się nowy okres w jego życiu.

c) Po aresztowaniu w Jerozolimie Paweł został wysłany do Cezarei, aby był sądzony przez rzymskiego prokuratora Feliksa. Przebywał tu dwa lata, aż do odwołania Feliksa (w 60 r.). W 61 roku stawił się przed nowym prokuratorem Festusem i w związku z przeciąganiem się jego sprawy jako obywatel rzymski zażądał wysłania go na proces do Rzymu. Ukończył swoją podróż ze znacznymi opóźnieniami i przybył do Rzymu dopiero wiosną następnego roku. Z dwóch ostatnich wersetów Dziejów Apostolskich dowiadujemy się, że spędził tu jako jeniec dwa lata, ciesząc się jednak dość dużą swobodą porozumiewania się z odwiedzającymi go wierzącymi kolegami, którzy przynosili mu wieści o odległych kościołach i przekazywali im od niego wiadomości ( Kolosan, Efezjan, Filemona, Filipian).

Tym przesłaniem kończą się Dzieje Apostolskie. Można więc opisać życie apostoła albo w oparciu o tradycję, albo kierując się niektórymi fragmentami jego listów. Najprawdopodobniej, co potwierdzili ojcowie kościoła, Paweł po dwuletnim pobycie w Rzymie został zwolniony i ponownie odwiedził kościoły Wschodu, a następnie głosił na Zachodzie, aż do Hiszpanii. Pomnikiem tej ostatniej działalności apostoła są jego tzw. listy pasterskie, których nie da się przypisać żadnemu z wcześniejszych okresów jego posługi.

Ponieważ żaden z kościołów hiszpańskich nie przypisuje apostołowi Pawłowi pochodzenia, jest prawdopodobne, że apostoł Paweł został schwytany natychmiast po wkroczeniu na ziemię hiszpańską i natychmiast wysłany do Rzymu. Męczeństwo apostoła, które przyjął apostoł na ulicy prowadzącej do Ostii Obecnie znajduje się tu bazylika zwana S. Paolo fuori le mara.Więcej na ten temat w broszurze: I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , jak mówi rzymski prezbiter Caius (II w.), a według historyka Euzebiusza nastąpił w latach 66 lub 67.

Aby ustalić chronologię życia apostoła Pawła, należy posłużyć się dwiema pewnymi datami - datą jego podróży do Jerozolimy z Barnabą w 44 r. ( Dzieje Apostolskie 12 rozdz.) i datę jego przemówienia na rozprawie przed Festusem w roku 61 ( Dzieje Apostolskie 25 rozdz.).

Festus zmarł w tym samym roku, w którym przybył do Palestyny. W konsekwencji Paweł mógł zostać przez niego wysłany do Rzymu najpóźniej jesienią 61 roku. Do niewoli apostoła w Jerozolimie, która miała miejsce dwa lata wcześniej, doszło w ten sposób w roku 59.

Trzecia podróż misyjna Pawła, która poprzedziła tę niewolę, obejmowała prawie trzyletni pobyt apostoła w Efezie ( Dzieje Apostolskie 19:8,10; 20:31 ), podróż po Grecji z dość długim pobytem w Achai ( Dzieje 20:3) i wycieczka do Jerozolimy. Za początek tej trzeciej podróży można zatem uznać jesień 54 roku.

Druga podróż misyjna przez Grecję nie mogła trwać krócej niż dwa lata ( Dzieje Apostolskie 18:11-18) i dlatego rozpoczęła się jesienią 52.

Sobór Apostolski w Jerozolimie, który odbył się na krótko przed tą podróżą, odbył się prawdopodobnie na początku 52 lub pod koniec 51 roku.

Pierwsza podróż misyjna Pawła z Barnabą do Azji Mniejszej, obejmująca dwukrotny pobyt w Antiochii, trwała dwa poprzednie lata i rozpoczęła się zatem w roku 49.

Cofając się dalej, dochodzimy do momentu, gdy Barnaba zabrał ze sobą Pawła do Antiochii. Było to około 44 roku. Nie da się dokładnie ustalić, ile czasu Paweł spędził wcześniej w Tarsie, na łonie swojej rodziny – być może około czterech lat, zatem pierwszą wizytę Pawła w Jerozolimie po nawróceniu można datować na 40 rok rok.

Wizytę tę poprzedziła podróż Pawła do Arabii ( Gal 1:18) i dwukrotny pobyt w Damaszku. On sam przeznacza na to trzy lata ( Gal 1:18). Zatem nawrócenie Pawła prawdopodobnie miało miejsce w roku 37.

W roku nawrócenia Paweł mógł mieć około 30 lat, zatem jego narodziny możemy datować na rok 7. Jeśli zmarł w roku 67, to całe jego życie trwało około 60 lat.

O poprawności tej chronologii przekonują nas także następujące rozważania:

1) Piłat, jak wiadomo, został odwołany ze stanowiska prokuratora w roku 36. Przed przybyciem nowego prokuratora Żydzi mogli sobie pozwolić na uzurpacyjny akt egzekucji Szczepana, na który nie odważyliby się dokonać pod rządami prokuratora, gdyż Rzymianie odebrali im prawo do wykonywania egzekucji. Zatem śmierć Szczepana mogła nastąpić pod koniec 36 lub na początku 37 roku, a po niej, jak wiemy, nastąpiło nawrócenie Pawła.

2) Podróż Pawła i Barnaby do Jerozolimy w związku z klęską głodu w roku 44 potwierdzają świeccy historycy, którzy twierdzą, że za panowania cesarza Klaudiusza w roku 45 lub 46, głód nawiedził Palestynę.

3) W Liście do Galacjan Paweł mówi, że 14 lat po swoim nawróceniu udał się do Jerozolimy na sobór apostolski. Jeżeli sobór ten odbył się w roku 51, oznacza to, że nawrócenie Pawła miało miejsce w roku 37.

Tym samym chronologia życia ap. Paweł przyjmuje następującą postać:

7-37. Życie Pawła jako Żyda i faryzeusza.

37-44. Lata jego przygotowania do działalności apostolskiej i pierwsze doświadczenia w tej działalności.

45-51. Pierwsza podróż misyjna połączona z dwukrotnym pobytem w Antiochii i Soborem Apostolskim.

52-54. Druga podróż misyjna i zakładanie kościołów w Grecji (dwa listy do Tesaloniczan) W Grecji, w mieście Delfy, przechowywany jest wyryty w kamieniu list cesarza Klaudiusza do Delfian. W liście tym Gallio, brat filozofa Seneki, zostaje wymieniony jako prokonsul Grecji, ten sam, na którego rozprawę postawiono ap. Pawła przez swoich wrogów, Żydów w Koryncie. Słynny uczony Deisman w swoim artykule na temat tego pomnika (załączonym do książki Deismana Paulus. 1911, s. 159-177) udowadnia, że ​​list ten powstał w okresie od początku 52 r. do 1 sierpnia 52 r. Stąd dochodzi do wniosku. że Gallio był w tym roku prokonsulem i prawdopodobnie objął urząd 1 kwietnia 51 lub nawet później latem. Paweł służył już półtora roku, zanim Gallio objął prokonsulat w Koryncie; W rezultacie przybył do Grecji, a konkretnie do Koryntu, w pierwszym miesiącu 50. roku, a wyjechał stąd pod koniec lata 51. roku. Zatem, według Deismana, druga podróż misyjna apostoła trwała od końca 49. roku do końca 51. roku... Jednak takie założenie nadal opiera się na niewystarczająco solidnych podstawach. .

54-59. Trzecia Podróż Misyjna; pozostań w Efezie; wizyta w Grecji i Jerozolimie (Listy: Galatów, dwóch Koryntian, dwóch Rzymian).

59 (lato) - 61 (jesień). Niewola Pawła w Jerozolimie; niewoli w Cezarei.

61 (jesień) - 62 (wiosna). Podróż do Rzymu, rozbicie statku, przybycie do Rzymu.

62 (wiosna) - 64 (wiosna). Pobyt w Węzach Rzymskich (Listy do Kolosan, Efezjan, Filemona, Filipian).

64 (wiosna) - 67. Wyzwolenie z niewoli rzymskiej, druga niewola w Rzymie i tam męczeństwo (Listy do Hebrajczyków i duszpasterskie).

Dodatek.

a) Osobowość apostoła Pawła. Z okoliczności życia apostoła Pawła można wywnioskować, jaka była osobowość tego apostoła. Przede wszystkim trzeba powiedzieć, że duch jakiejkolwiek pedanterii był Pawełowi obcy. Często zdarza się, że wielkie osoby publiczne są skrajnymi pedantami w realizacji swoich przekonań: w ogóle nie chcą brać pod uwagę rozsądnych wymagań życia. Ale ap. Paweł, mając całą ufność w prawdziwość swoich przekonań co do znaczenia Prawa Mojżeszowego i łaski Chrystusa w usprawiedliwieniu człowieka, niemniej jednak w razie potrzeby albo dokonywał obrzezania na swoich uczniach, albo się temu sprzeciwiał (historia Tytusa i Tymoteusz – zob. Gal 2:3 I Dzieje Apostolskie 16:3). Nie czując się zobowiązanym do wypełnienia prawa Mojżesza, on jednak, aby uniknąć pokusy dla chrześcijan jerozolimskich, złożył ślub Nazarejczyka ( Dzieje Apostolskie 21:20 i nast.). Podobnie apostoł inaczej ocenia kwestię pożywienia w Liście do Rzymian niż w Kolosan (por. Rzym 14 I Kol 2).

Dla tego odpustu apostoł znalazł siłę w miłości chrześcijańskiej, która całkowicie zawładnęła jego sercem. Tam, gdzie była jeszcze choć w najmniejszym stopniu możliwość zbawienia ludzi, tam wykorzystywał wszystkie wysiłki kochającego ojca, a nawet kochającej matki, aby ocalić swoje duchowe dzieci od zagłady. Dlatego włożył wiele pracy w nawrócenie Galatów i Koryntian do posłuszeństwa Chrystusowi. Nie bał się jednak wyrazić ostatecznego potępienia tym, u których nie widział oznak skruchy ( 2 Tym 4,14; 1 Kor 5:5), który sprzeciwiał się samym podstawom wiary chrześcijańskiej ( Gal 5:12). I znowu, tam, gdzie chodziło tylko o żal zadany mu osobiście, tam zawsze wiedział, jak zapomnieć i przebaczyć swoim sprawcom ( Gal 4:19), a nawet modlił się za nich do Boga ( 2 Kor 13:7).

Świadomy siebie we wszystkim jako prawdziwy sługa Boży i patrzący na zbudowane przez siebie kościoły jako swoją zasługę przed sądem Chrystusowym ( 1 Tym 2:1,9 i nast., 2 Kor 6:4; Flp 2:16; 4:1 ), Paweł jednak nigdy nie chciał na nich wywierać presji swoim wielkim autorytetem. Pozostawił samym Kościołom uporządkowanie ich spraw wewnętrznych, mając ufność, że miłość do Chrystusa będzie je strzegła w określonych granicach i że Duch Święty będzie im pomagał w ich słabościach ( 2 Kor 5:14; Rzym 8:26). On jednak nie był obcy temu, co działo się szczególnie ważne w różnych kościołach i był obecny duchem przy analizie najpoważniejszych spraw kościelnych, czasami wysyłając swoje decyzje w tych sprawach na odległość ( 1 Kor 5:4).

Jednocześnie jednak ap. Paweł zawsze wykazywał się trzeźwą rozwagą i umiejętnością praktycznego spojrzenia na sprawy. Był niezwykle zręczny w powstrzymywaniu impulsów osób znajdujących się pod szczególnym urokiem daru języków. Wiedział, co powiedzieć tym chrześcijanom, którzy w oczekiwaniu na rychłe przyjście Chrystusa całkowicie porzucili wszelką pracę. Od swoich duchowych dzieci żądał tylko tego, co mogły zrobić. Dlatego stawia Koryntianom mniej rygorystyczne wymagania w odniesieniu do życia małżeńskiego niż Tesaloniczan. Szczególnie Paweł wykazał się wielką roztropnością w kwestii swojego powołania misyjnego. Kiedy wyruszał na edukację Europy, korzystał z dogodnych dróg, które Rzymianie albo odnowili, albo zbudowali na nowo, i zatrzymywał się w miastach, które albo poprzez handel, albo jako rzymskie kolonie pozostawały w żywych stosunkach z innymi. Ta ostatnia okoliczność gwarantowała, że ​​stąd Ewangelia rozprzestrzeni się w nowe miejsca. Apostoł wykazał się także swą mądrością w tym, że swoje najlepsze przesłanie, w którym przedstawił swoje nauczanie, wysłał do stolicy Cesarstwa Rzymskiego, a dokładnie przed samą wizytą w Rzymie.

b) Skutki działalności misyjnej apostoła. Paweł. Kiedy ap. Idąc ku śmierci, Paweł mógł z pocieszeniem powiedzieć sobie, że Ewangelia rozeszła się po całym ówczesnym świecie. W Palestynie, Fenicji, Cyprze, Antiochii, Aleksandrii i Rzymie została ona ustanowiona jeszcze przed Pawłem, ale w każdym razie w niemal całej Azji Mniejszej i Grecji Paweł i jego towarzysze po raz pierwszy głosili słowo o Chrystusie. Paweł i jego towarzysze założyli kościoły w Perge, Antiochii Pizydyjskiej, Ikonium, Listrze, Derbe, Troadzie, Filippi, Salonikach, Berii, Koryncie, Kenchrei i innych miejscach w Achai. Uczniowie Pawła założyli także kościoły w Collosi, Laodycei i Hieropolis, a także w innych rejonach Azji Mniejszej Dlaczego w górę. Czy Paweł nie odwiedził Afryki, a w szczególności tak ważnego miasta jak Aleksandria? Deisman (s. 135) tłumaczy to faktem, że w roku 38 zatem, na początku działalności misyjnej Pawła, w Aleksandrii rozpoczęły się prześladowania Żydów, a później pojawili się tam inni kaznodzieje… .

Jeśli chodzi o skład kościołów założonych przez Pawła oraz jego towarzyszy i uczniów, składał się on głównie z ludzi z niższych klas społecznych, niewolników, wyzwoleńców i rzemieślników ( 1 Tesaloniczan 4:11; 1 Kor 1:26). Na to zwracali uwagę także przeciwnicy chrześcijaństwa już w II wieku. (Celsus i Cecyliusz). Nawet duchowni i biskupi czasami należeli do klasy niewolników. Zdarzały się jednak przypadki, gdy szlachetne lub bogate kobiety nawracały się na chrześcijaństwo (Evodia, Syntyche, Chloe itp.). Wśród chrześcijan byli też szlachetni ludzie, jak na przykład prokonsul Cypru Sergiusz Paweł ( Dzieje Apostolskie 13:12); Dionizjusz, członek Areopagu Ateńskiego ( Dzieje Apostolskie 17:34) itd.

Renan w swoim „Życiu apostoła Pawła” wyraża opinię, że skład kościoła chrześcijańskiego pod rządami apostoła. Paweł był bardzo mały – być może nawróconych przez niego zarówno w Azji Mniejszej, jak i w Grecji było „nie więcej niż tysiąc osób”. Nie można zgodzić się z tą opinią tylko dlatego, że chrześcijaństwo wzbudziło w tamtym czasie poważne obawy wobec siebie ze strony pogan i hellenistycznych Żydów, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby kościoły chrześcijańskie w różnych miastach liczyły, jak sugeruje Renan, zaledwie 10-20 osób . Ponadto w listach Pawła pojawia się wzmianka o stosunkowo dużej liczbie kościołów ( Gal 4:27 itd.). Wśród pisarzy świeckich o „wielu” chrześcijanach mówią Pliniusz Młodszy i Lucjan.

Z wyżej wymienionych kościołów Azji Mniejszej, Grecji i innych, do których Paweł przyczynił się swoją pracą, Ewangelia stopniowo rozprzestrzeniła się po wszystkich krajach świata, a Monod (Monod) w swojej książce o apostole. Paweł (1893, 3) słusznie mówi: „ Gdyby mnie zapytano: kto ze wszystkich ludzi wydaje mi się największym dobroczyńcą naszej rodziny, bez wahania wymieniłbym imię Paweł. Nie znam w historii żadnego imienia, które wydawałoby mi się, podobnie jak imię Paweł, typem najszerszej i najbardziej owocnej działalności".

Efekty działalności misyjnej ap. Twórczość Pawła jest tym bardziej zadziwiająca, że ​​na polu tej działalności musiał pokonywać różne istotne przeszkody. Istnieje ciągła agitacja przeciwko niemu ze strony judaistów, którzy wszędzie podążają jego śladami, zwracając przeciwko niemu chrześcijan nawróconych przez Pawła; także niewierzący Żydzi wszelkimi sposobami starają się położyć kres misyjnej działalności apostoła; poganie od czasu do czasu buntują się przeciwko niemu; w końcu, ze względu na chorobę Pawła, podróżowanie było dla niego niezwykle trudne, zwłaszcza że prawie zawsze chodził... Niemniej jednak „w słabości Pawła moc Pana dopełniła się” ( 2 Kor 12:8) i pokonał wszystko, co stanęło mu na drodze.

O orędziach św. Paweł. Cerkiew prawosławna przyjmuje w swoim kanonie 14 listów św. Paweł. Niektórzy naukowcy uważają, że ap. Paweł napisał więcej listów, a oni próbują znaleźć wskazówki na temat istnienia rzekomo zaginionych przesłaniów Pawła w listach samego apostoła. Paweł. Ale wszystkie rozważania tych naukowców są niezwykle arbitralne i bezpodstawne. Jeśli ap. Paweł zdaje się wspominać o istnieniu pewnego rodzaju listu do Koryntian w rozdziale 5. (w. 9), wówczas wzmianka ta może odnosić się do pierwszych rozdziałów 1. Listu oraz tych fragmentów rzekomego listu Pawła do Koryntian, które stały się znane naukowcom na początku XVII wieku. w tłumaczeniu ormiańskim są oczywistą podróbką (więcej na ten temat w artykule prof. Muretowa). O korespondencji apokryficznej św. Pawła z Koryntianami. Teolog Biuletyn, 1896, III). Poniżej wspomniane w Kol 4:16„List do Laodycei” można łatwo zrozumieć jako list do Efezjan, który jako list okręgowy został przekazany do Laodycei, skąd Kolosan miał go otrzymać pod tytułem „Listy z Laodycei”. Jeśli Polikarp ze Smyrny jakby wspomniał „listy” Pawła do Filipian, a tu znowu grecki. słowo ἐπιστολάς ma ogólne znaczenie „wiadomość” = łac. śmieci. Jeśli chodzi o korespondencję apokryficzną św. Pawła z filozofem Seneką, reprezentującymi sześć listów Pawła i osiem Seneki, wówczas nauka w pełni udowodniła jego nieautentyczność (patrz artykuł prof. A. Lebiediewa. ” Aplikacja do korespondencji. Paweł z Seneką„w dziełach zebranych A. Lebiediewa).

Wszystkie wiadomości od Ap. Pawła są napisane w języku greckim. Ale ten język nie jest klasycznym językiem greckim, ale żywym; język mówiony tamtych czasów był dość szorstki. Na jego przemówienie duży wpływ miała szkoła rabiniczna, która go kształciła. Na przykład często używa wyrażeń hebrajskich lub chaldejskich (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά itp.), żydowskich figur retorycznych i żydowskiej równoległości zdań. Wpływ dialektyki żydowskiej widać także w jego przemówieniu, gdy wprowadza do swego przemówienia ostre antytezy oraz krótkie pytania i odpowiedzi. Niemniej jednak apostoł dobrze znał grecki język mówiony i swobodnie dysponował skarbnicą greckiego słownictwa, stale uciekając się do zastępowania niektórych wyrażeń innymi - synonimami. Chociaż sam siebie nazywa „ignorantem w słowach” ( 2 Kor 11:6), może to jednak wskazywać jedynie na jego nieznajomość literackiego języka greckiego, co jednak nie przeszkodziło mu w napisaniu wspaniałego hymnu chrześcijańskiej miłości ( 1 Kor 13 rozdz.), dla którego słynny mówca Longinus zalicza apostoła do grona największych mówców. Do wad stylu up. Pawłowi można przypisać dość często spotykane anakoluty, czyli brak zdania głównego odpowiadającego zdaniu podrzędnemu, wstawce itp., co jednak tłumaczy się szczególną pasją, z jaką pisał swoje listy, a także fakt, że w większości swoich listów nie pisał własnoręcznie, lecz dyktował kopistom (prawdopodobnie ze względu na słaby wzrok).

Listy apostoła Pawła zwykle rozpoczynają się od pozdrowień kierowanych do Kościoła, a kończą różnymi przesłaniami o nim samym i pozdrowieniami kierowanymi do poszczególnych osób. Niektóre z listów mają przeważnie treść dogmatyczną (np. List do Rzymian), inne dotyczą głównie struktury życia kościelnego (1 List do Koryntian i listy pasterskie), jeszcze inne mają cele polemiczne (Galacjan, 2 Koryntian, Kolosan, Filipian, List do Hebrajczyków ). Inne można nazwać komunikatami o treści ogólnej, zawierającymi różne z wyżej wymienionych elementów. W Biblii są one ułożone według względnej ważności ich treści i ważności kościołów, do których są adresowane.

Dlatego w pierwszej kolejności zostało to postanowione Rzymianom, w ostatniej kolejności Filemonowi. Mimo wszystko List do Hebrajczyków został umieszczony jako ogólnie uznany pod względem autentyczności stosunkowo późno.

W swoich listach apostoł jawi się nam jako wierny i troskliwy przywódca kościołów przez niego założonych lub stojących w stosunku do niego. Często mówi gniewnie, ale potrafi mówić cicho i życzliwie. Jednym słowem jego przekazy wydają się być przykładami tego typu sztuki. Jednocześnie ton jego wypowiedzi i sama mowa nabierają nowych odcieni w różnych przekazach. Jednak według Johanna Weissa cały magiczny efekt jego przemówienia odczuwają tylko ci, którzy czytają jego przesłania na głos, ponieważ ap. Paweł wypowiadał swoje listy na głos do skryby i zamierzył, aby były czytane na głos w kościołach, do których zostały wysłane (Die Schriften d. N. T. 2 V. S. 3). Należy do tego dodać, że listy Pawła są wzorowe pod względem grupowania myśli, które zawierają, a to grupowanie wymagało oczywiście całych dni, a nawet tygodni, aby skompilować każdy większy list.

Już w pierwszym okresie apostoł Paweł jako główny temat swojej Ewangelii stawia kwestię właściwej relacji człowieka z Bogiem, czyli kwestię usprawiedliwienia. Uczy, że człowiek nie może być usprawiedliwiony przed Bogiem o własnych siłach i dlatego sam Bóg wskazuje ludzkości nową drogę do usprawiedliwienia – wiarę w Chrystusa, według którego zasług każdemu zostaje usprawiedliwione. Aby udowodnić niezdolność człowieka do usprawiedliwienia się własnymi siłami, apostoł zarówno w swoich przemówieniach, jak i listach ukazuje w judaizmie stan człowieka w pogaństwie, który (judaizm), choć nie był w takich ciemnościach jak pogaństwo, niemniej jednak nie czuł w sobie siły, aby podążać drogą cnoty, którą nakreśliło mu Prawo Mojżeszowe. Aby wyjaśnić tę niemożność podążania drogą cnoty, apostoł mówi o mocy grzechu przodków, która ciąży na ludziach. Adam zgrzeszył pierwszy – i od niego grzeszna infekcja rozprzestrzeniła się na całą ludzkość i wyraziła się w całym szeregu pojedynczych grzechów. W rezultacie człowiek stał się skłonny do grzechu nawet tam, gdzie rozum podpowiadał mu właściwy sposób postępowania – on, jak to ujął apostoł, poddał się ciału.

Ale Bóg pozostawił pogan ich namiętnościom, a Żydów dał pod przewodnictwo prawa, aby rozpoznali potrzebę Bożej pomocy. I tak, gdy ten cel pedagogiczny został osiągnięty, Pan posłał ludziom Zbawiciela w osobie Swego Jednorodzonego Syna, który przyjął ludzkie ciało. Chrystus umarł za ludzi i pojednał ich z Bogiem, i właśnie to odkupienie ludzi od grzechu i śmierci oraz ich odrodzenie do nowego życia apostoł uważa za swój obowiązek głosić. Paweł. Człowiek musi tylko w to uwierzyć i rozpoczyna nowe życie w Chrystusie, pod przewodnictwem Ducha Bożego. Wiara to nie tylko wiedza, ale postrzeganie Chrystusa przez całą wewnętrzną istotę człowieka. Nie jest to jego dzieło, jego zasługa, ale przede wszystkim swoje pochodzenie zawdzięcza tajemniczej łasce Bożej, która przyciąga serca ludzi do Chrystusa. Wiara ta daje człowiekowi usprawiedliwienie – prawdziwe usprawiedliwienie, a nie tylko przypisanie sprawiedliwości Chrystusa. Osoba wierząca w Chrystusa rodzi się prawdziwie na nowo, jako nowe stworzenie i nie ciąży na niej żadne potępienie.

Społeczeństwo usprawiedliwionych wierzących tworzy Kościół Chrystusowy, czyli Kościół Boży, który Apostoł porównuje albo do świątyni, albo do ciała. Faktycznie jednak Kościół nie reprezentuje jeszcze zrealizowanego swojego ideału. Swój idealny stan, czyli chwałę, osiągnie dopiero po powtórnym przyjściu Chrystusa, co jednak nie nastąpi przed przyjściem Antychrysta i dokonaniem się ostatecznego pokonania zła.

W drugim okresie (i ostatnim) nauczanie ap. Paweł przybiera charakter przeważnie chrystologiczny, chociaż apostoł często ujawnia myśli wyrażone w listach i przemówieniach swoich wcześniejszych. Oblicze Pana Jezusa Chrystusa jest tutaj scharakteryzowane jako oblicze nie tylko Odkupiciela, ale Stwórcy i Dostawcy wszechświata. Nawet po swoim wcieleniu nie utracił Synostwa Bożego, a jedynie wszedł w nową formę istnienia, ludzką, która jednak po zmartwychwstaniu Chrystusa została zastąpiona nową – uwielbioną. Wraz z uwielbieniem Boga-Człowieka, człowiek w ogóle odradza się i wchodzi w tę bliską komunię z Bogiem, którą niegdyś posiadał. Prawdziwą ojczyzną człowieka nie jest już ziemia, ale niebo, gdzie Chrystus już zasiada. Aby szczególnie udowodnić swoim współbratom żydowskim chrześcijanom wielkość chrześcijaństwa, Paweł przedstawia (w Liście do Hebrajczyków) Chrystusa jako przewyższającego mocą aniołów, którzy uczestniczyli w nadaniu prawa na Synaju, oraz Mojżesza, prawodawcę.

Jeśli chodzi o przykazania i dekrety moralne dotyczące porządku życia kościelnego, są one niemal równomiernie rozmieszczone we wszystkich listach. W przeważającej części myśli moralizujące pojawiają się w przesłaniach po części dogmatycznej lub polemicznej, stanowiąc niejako konkluzję nauczania dogmatycznego.

Ap. Paweł jako teolog wywarł niezwykle duży wpływ na rozwój teologii chrześcijańskiej. Jako pierwszy wyraził naukę chrystologiczną, która została później objawiona w listach innych apostołów, w Ewangeliach i pierwszych dziełach pisarstwa chrześcijańskiego II wieku. W nauczaniu na temat pokusy Paweł pozostawał pod wpływem Ireneusza, Tertuliana, Hipolita, Klemens Aleksandryjski i apologeci, Augustyn i inni późniejsi teolodzy. Powstaje jednak pytanie: na ile oryginalne i niezależne jest nauczanie Pawła? Czy on sam nie był pod wpływem filozofii helleńskiej lub przynajmniej teologii rabinicznej? Wielu badaczy twierdzi, że jeśli pierwszego założenia nie można uznać za prawdopodobne, to drugie jest bardzo prawdopodobne... Czy rzeczywiście tak jest?

Przede wszystkim zależność Pawła od teologii rabinicznej powinna znaleźć odzwierciedlenie w metodzie egzegetycznej. Jednak uważne porównanie interpretacji rabinicznych i interpretacji Pawłowych ujawnia znaczącą różnicę między nimi. Po pierwsze, rabini, objaśniając Pismo Święte, z pewnością chcieli w nim znaleźć uzasadnienie dla religijno-rytualnych poglądów judaizmu. Treść Biblii została zatem ustalona już z góry. W tym celu dokonali na tekście skrajnie niewłaściwych operacji, interpretując go głównie w sposób typowo alegoryczny. Apostoł, choć przyjmuje tradycje Kościoła żydowskiego, ale nie w ich rabinicznym zabarwieniu, ale jako własność całego narodu żydowskiego, który zachował je w swojej pamięci. Bierze je jedynie dla zilustrowania swoich tez, nie nadając im niezależnego znaczenia. Jeśli dopuszcza miejscami interpretację alegoryczną, to jego alegorie faktycznie nabierają charakteru prototypów: apostoł patrzył na całą historię ludu Bożego jako przemieniającą w stosunku do historii Nowego Testamentu i wyjaśniał ją w sens mesjański.

Dalej. W swoim nauczaniu o Chrystusie Paweł jest także niezależny od opinii żydowsko-rabinackich. Dla Żydów Mesjasz nie tylko nie był istotą wieczną, ale nie był nawet pierwszym przejawem woli Bożej zbawienia ludzi. Przed światem, mówi Talmud, było siedem rzeczy, a pierwszą z nich była Tora. Mesjasz-Wybawiciel został przedstawiony jedynie jako najwyższe ucieleśnienie idei legalności i najlepszy wykonawca prawa. Jeśli prawo będzie dobrze wypełniane przez ludzi, to nie potrzeba specjalnego Mesjasza... Dla apostoła Pawła Chrystus, istniejący odwiecznie jako pełna Osoba Boska, jest kamieniem węgielnym całej budowli odkupienia.

Samo to wskazuje, że nauczanie Pawła o Chrystusie i rabiniczne nauczanie o Mesjaszu są diametralnie różne! Co więcej, Paweł również różni się od rabinów w swoim rozumieniu pojednania. Według rabinów sam Żyd mógł osiągnąć prawdziwą sprawiedliwość - w tym celu musiał jedynie ściśle przestrzegać prawa Mojżesza. Apostoł Paweł wyraził coś zupełnie przeciwnego, argumentując, że nikt nie może zbawić się o własnych siłach. Mesjasz, według poglądu rabinów, musi ukazać się Żydom, którzy usprawiedliwili się przed Bogiem, aby ukoronować swoją sprawiedliwość, dać im na przykład wolność i władzę nad całym światem, a według apostoła Pawła: Chrystus przyszedł, aby dać ludzkości usprawiedliwienie i ustanowić duchowe królestwo na ziemi.

Nauczanie Pawła różni się od nauczania rabinackiego w innych punktach: w kwestii pochodzenia grzechu i śmierci, w kwestii przyszłe życie i powtórnym przyjściu Chrystusa, o zmartwychwstaniu itp. Z tego słusznie możemy wywnioskować, że sam apostoł rozwijał swoje nauczanie na podstawie otrzymanych objawień, trzymając się tego, co przyszło do niego z ewangelii św. Chrystus poprzez innych apostołów i kaznodziejów – świadków ziemskiego życia Zbawiciela....

Pomoce do studiowania życia apostoła Pawła:

a) patrystyczny: Jan Chryzostom "7 słów o Apostole Pawle".

b) Rosjanie: Innocentia, arcybiskup Chersonski. Życie apostoła Pawła; ochrona Michajłowski. O apostole Pawle; ochrona AV Gorski. Historia Kościoła Apostolskiego; Artabolewski. O pierwszej podróży misyjnej apostoła Pawła; kapłan Głagolew. Druga świetna aplikacja podróżnicza. Paweł głoszący Ewangelię; hierome Grzegorz. Trzecia Wielka Podróż Apostoła Pawła.

c) obcy w języku rosyjskim. Renana. Apostoł Paweł. Farrar. Życie apostoła Pawła(w tłumaczeniach Matwiejewa, Łopuchina i księdza Pięćjskiego). Vrede. Ap. Paweł Wśród przetłumaczonych na język rosyjski na uwagę zasługują następujące dzieła dotyczące życia apostoła Pawła: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) i A. Deissmanna. Paulusa. Eine kultur und Religisgeschichtliche Skizze, z piękną mapą „Świat apostoła Pawła” (1911). Książka została napisana barwnie przez prof. Knopfa „a. Paulusa (1909). .

Na temat teologii apostoła Pawła można przeczytać obszerną i wnikliwą rozprawę prof. I. N. Głubokowski. Ewangelia apostoła Pawła według jej pochodzenia i istoty. Książka 1. Petr., 1905; i Kn. 2. Petr., 1910. Tutaj wymieniono całą literaturę dotyczącą apostoła Pawła. inne języki do 1905 roku. Przydatna jest tu także książka prof. Simone. Aplikacja psychologiczna. Paweł(przetłumaczone przez biskupa George'a, 1907) Artykuł Nösgena jest interesujący i ważny z apologetycznego punktu widzenia. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 i 4).

„Kiedy siedział na Górze Oliwnej, podeszli do Niego uczniowie i pytali: Powiedz nam, kiedy to nastąpi? i jaki jest znak Twojego przyjścia i końca świata?” (Mateusza 24:3)

My, wierzący, naprawdę znaleźliśmy prawda a prawda jest w Jezusie Chrystusie, bo On jest „Droga i prawda, i życie” (Jana 14:6) , znamy znaki czasów ostatecznych, wskazane w Piśmie Świętym, i Ducha Świętego - Duch Prawdy– wyjawia nam to. Są to oczywiście kataklizmy i anomalie w przyrodzie, a mianowicie głód, zarazy, stale nasilające się i mnożące trzęsienia ziemi, miejscami tornada i tsunami, budzące się wulkany oraz zagrożenie z kosmosu ze strony ciał niebieskich zbliżających się do Ziemi. „Usłyszycie także o wojnach i pogłoskach o wojnach. Widzicie, nie bójcie się, bo to wszystko musi się wydarzyć, ale to jeszcze nie koniec: powstanie bowiem naród przeciwko narodowi i królestwo przeciwko królestwu; i będzie głód, zaraza i trzęsienia ziemi w różnych miejscach” (Mateusza 24:6-7).

Jednym ze znaków ostatnich czasów i zbliżających się radykalnych zmian dla mieszkańców ziemi jest oczekiwane na całym świecie „globalne ocieplenie”, o którym tak wiele mówi się ostatnio w świat naukowy. Jak wiadomo ze źródeł medialnych, lód na Antarktydzie topnieje szybciej niż oczekiwano, a jego całkowite zniknięcie, jak sugerują naukowcy, zajmie 10-15 lat, zamiast oczekiwanych 50. Również dane z głębokich pomiarów temperatury oceanów świata wskazują, że ona wzrosła. A z czego to wszystko wynika, nietrudno zgadnąć. To jest to, co mamy dzisiaj i w przyszłości, a będzie tego jeszcze więcej! Ale wszystko rozwiążemy na trzeźwo i bez paniki, biorąc pod uwagę fakt, że ostatecznie z czasem wszystko zależy tylko od samego Pana - „...nie wasza sprawa znać czasy i pory, które Ojciec wyznaczył w swojej władzy” (Dz 1,7).

Pismo Święte ostrzega nas, że czeka nas kolejny „rok pokusy”, tj. - okres czasu, który nadchodzi dla całego wszechświata, „aby wypróbować (ludzi), którzy mieszkają na ziemi” (Obj. 3:10) . To będzie jak „Słońce się zaćmi i księżyc nie da swego blasku, gwiazdy będą spadać z nieba i moce niebios zostaną wstrząśnięte” (Joela 2:30-31), (Mateusza 24:29). Hollywoodzkie filmy przedstawiające okropności ostatnich czasów „odpoczywają!”

Dzięki Pismu Świętemu wiemy, że wydarzy się coś szczególnego nie tylko w przyrodzie, ale także w społeczeństwie ludzkim, wśród ludzi tego świata, a nawet w Kościele Bożym. Te znaki są nam dane także w Piśmie Świętym. Spróbujmy zrozumieć punkt po punkcie, czego ludzkość oczekuje w „czasach ostatecznych”. Po pierwsze, oto co niepokoiło Jezusa Chrystusa, gdy był jeszcze na ziemi, w odniesieniu do przyszłości ludzkości: „Czy znajdzie wiarę wśród ludzi, gdy powróci na ziemię?” (Łukasz 18:8). Czy na końcu czasów naprawdę nie będzie prawdziwej wiary?

Co więc może tak bardzo zachwiać prawdziwą wiarą człowieka w Boga? Kościół, jak wiadomo, nie oczekuje utraty wiary, lecz wręcz przeciwnie, wielkiego przebudzenia! Być może to po nim prawdziwy kościół zostanie wzięty do nieba przed rozpoczęciem wszystkich najstraszniejszych sądów Bożych (Mat. 24:40-42; 1 Kor. 15: 51-54; 1 Tes. 4: 15-). 17).

Więc! Pismo Święte wyraźnie mówi nam, jakie będą czasy ostateczne. I jednym z charakterystycznych, oczekiwanych znaków jest to „Nadejdą czasy ucisku” (2 Tym. 3:1) . Dalej, w tym samym miejscu Pisma Świętego, znajduje się lista charakteryzująca stan umysłu i nastrój ludzi, którzy będą żyć w czasach ostatecznych. „Bo ludzie będą rozmiłowani w samych sobie, rozmiłowani w pieniądzach, pyszni, wyniośli, oszczercy, nieposłuszni rodzicom, niewdzięczni, niegodziwi, nieprzyjazni, nieprzebaczający, oszczercy, niepowściągliwi, okrutni, niemiłujący dobra, zdrajcy, zuchwali, pompatyczny, miłujący raczej przyjemności niż miłujący Boga w postaci pobożności, ale jego siła została wyrzeczona. Pozbądź się takich ludzi. Do nich należą ci, którzy wkradają się do domów i zwodzą kobiety, tonąc w grzechach, prowadzeni przez różne pożądliwości, zawsze się uczący, a nigdy nie mogący dojść do poznania prawdy” (2 Tymoteusza 3:2-7).. Coś się wydarzy na ziemi i coś będzie miało tak zepsuty wpływ na psychikę ludzi, że bardzo ich zepsuje i wpłynie na ich zachowanie. Może coś wydarzy się w świecie duchowym? Tak, to tylko to „Diabeł zszedł w wielkim gniewie, wiedząc, że niewiele mu zostało czasu”… (Ap 12,12).

W ciągu ostatnich dwóch tysięcy lat jego metody przetwarzania ludzkich dusz były coraz bardziej wyrafinowane i udoskonalane. Cywilizacja służy jego celom. Ale jego cele są wciąż takie same: „kraść, zabijać i niszczyć” (Jana 10:10) . Zaadoptował media, które mają ogromny wpływ na ludzką psychikę. Wpływ ten zaczyna się już w młodym wieku człowieka. Spójrzcie, jakie bajki i jakie zabawki produkuje się dzisiaj dla dzieci?! Pismo Święte obiecuje również, że słudzy Szatana — fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy — powstaną i objawią się z energiczną działalnością. „Powstają bowiem fałszywi mesjasze i fałszywi prorocy i czynić będą wielkie znaki i cuda, aby, jeśli to możliwe, zwieść nawet wybranych” (Mateusza 24:24).. Dokonają tego duchy zwiedzenia wypuszczone na ten świat w ostatnim czasie, mające na celu zwodzenie wierzących (Obj. 16:13-14). Proszę zwrócić uwagę, jak poważna wojna duchowa toczy się z prawdą.

Zatem – jest to jeden ze znaków czasów ostatecznych – aktywne działanie duchów uwodzenia. Sam Jezus powiedział: „Biada światu z powodu pokus, bo pokusy muszą przyjść, ale biada człowiekowi, przez którego przychodzi pokusa” (Mt 18,7). Innymi słowy, pokusy z pewnością nadejdą i wprowadzą wiele smutku w życie ludzi. Mamy więc do czynienia, że ​​tak powiem, z „rozstrzeliwaniem” wierzących (ludzi). A ci, którzy postępują „niegodziwie wbrew przymierzu” z Bogiem, zostaną złapani przez diabła (Dan. 11:32). „Błogosławiony mąż, który czuwa i strzeże swoich szat” (Obj. 16:15).

Ostatnie dni to dni Bożego gniewu na niegodziwych ludzi, którzy „tłumią prawdę w nieprawości” (Dan. 8:19; Rz. 1:18). Ostatni raz będzie czasem próby dla wszystkich ludzi żyjących na ziemi i kto to wytrzyma?! (Mal. 3:2-5). Wszyscy muszą zostać zważeni i poddani próbie (Dan. 5:27). Ale dlaczego Bóg, który jest Miłością (1 Jana 4:8), pozwoli, aby to wszystko się wydarzyło? Może po to, by wyplenić „próżne kwiaty”, ludzi niewiernych i podstępnych, których nie zamierza zabrać do Królestwa Niebieskiego? Może po to, żeby wyłonili się wierni ludzie, miłujący prawdę?! Z tego powodu Antychryst będzie mógł chwilowo skutecznie działać, „rzucając prawdę na ziemię” (Dan. 8:12). Wiele objawień dotyczących czasów ostatecznych zostało spisanych przez proroka Daniela setki lat temu. Ale potem zostały ukryte, zapieczętowane aż do końca (Dan. 8:17, 12:9) iw naszych czasach zaczynają się urzeczywistniać. I nie lekceważ tych czasów.

To ich szczerość uratuje prawdziwych wierzących przed zwiedzeniem, ponieważ Bóg zawsze szczerze postępuje z „szczerymi” (Ps. 17:26,27) – to jest Jego zasada działania. Co jeszcze pomoże wierzącym ominąć wszystkie pułapki zastawione na nich przez Szatana w czasach ostatecznych? To jest poznanie i zrozumienie Słowa Bożego oraz umiłowanie prawdy.(Rzym. 1:28; 2 Tes. 2:10). A jeśli w czasach ostatecznych wierzącym dozwolone będzie cierpienie, to tylko z umiarem, tj. – według ich mocy (1 Kor. 10:13) i w określonym celu (Jer. 29:11). Te. — nie po to, aby ich zniszczyć, ale „dla ich dobra”, aby zaprowadzić porządek w kościele, aby był on gotowy na spotkanie z Niebieskim Oblubieńcem (Dan. 11:33-35, 12:1-3,10), (Mat. 25:10), (Obj. 19:7).

Przypomnijmy sobie przypowieść Jezusa o pannach mądrych i głupich oraz o tym, czym się różniły jedne od drugich (Mat. 25:3,4). Do niedawna ich różnica nie była zauważalna i nie odgrywała widocznej roli. U wszystkich paliły się lampy i wszyscy czekali na Oblubieńca. Jedyna różnica polegała na tym, że niektórzy mieli przy sobie zapas oliwy do lamp, a inni nie. Stopniowo jednak różnica się pogłębiała. Zaczęli się różnić stanem lamp, które u jednych paliły się dalej, u innych nie. I dlatego niektórym udało się przygotować na przyjście Oblubieńca, innym nie. I właśnie dlatego, że się spóźnili, nie zostali wpuszczeni do nieba (Mt 25,10). W tej przypowieści ostatni raz wskazany jest przez pojęcie „północy”, tj. środek nocy, głęboka noc, gęstniejąca ciemność, szalejąca ciemność (Mat. 25:6,8). Wtedy lampy niektórych „oblubienic” niewłaściwie zaczęły gasnąć, a kiedy gaśnie lampa, czyli duch człowieka (Przyp. 20:27), w sercu robi się ciemno. Swoją drogą jest napisane, że nie idzie tam nic nieczystego, tj. - nie wejdzie do Świętego Nieba, obecności Boga (Obj. 21:27). I właśnie czystość serca jest warunkiem zobaczenia Boga (Mat. 5:8). W Piśmie Świętym oko człowieka nazywane jest także lampą, odzwierciedlającą stan serca - „Jeśli światło, które jest w tobie, jest ciemnością, jakże wielka jest ciemność” (Mt 6,22-23).

A co oznacza oliwa, której nie zaopatrzyły się głupie panny i przez którą płonie ludzki duch? Oczywiście - Duch Święty! Bez Ducha Świętego, który zostanie wylany na człowieka od Boga, wraz ze wzrostem bezprawia na tym świecie, w sercach wierzących nie będzie miłości (Mat. 24:12), (Rz. 5:5). A bez miłości, jak mówią, wszystko jest w tym samym Piśmie Świętym, żadne dary duchowe i żadne poświęcenie nie są w stanie zadowolić Boga (1 Kor. 13:1-3). Bez miłości nie będą mieli mocy ani wartości w oczach Boga. Utrata miłości spowodowana wzrostem niegodziwości jest nie tylko oznaką czasów ostatecznych, ale także typową ludzką reakcją na niegodziwość. I tylko Duch Święty może dać siłę człowiekowi, aby w każdych okolicznościach i w każdych warunkach nadal kochał bliźnich.

Również czasy ostateczne powinny charakteryzować się wszelkiego rodzaju prześladowaniami, o różnym charakterze. Warto je dostrzegać w swoim życiu, ale nie należy się im dziwić. Prześladowania spotykają wierzącego już na tym etapie życia, kiedy po prostu postanawia coś zmienić w swoim życiu lub zamierza żyć pobożnie i różnić się od „tego świata” (2 Tym. 3:12). Nawet jeśli taka osoba nadal nie jest dobra w pobożności. Diabeł będzie prześladował taką osobę na różne sposoby, przez każdego, kto wyznaczy mu miejsce, tj. - da prawo do korzystania z niego. [b]„I nie dawajcie miejsca diabłu” (Efez. 4:27).

Diabeł jest „oszczercą” i jest to jedno z jego imion charakteryzujących jego naturę (Obj. 12:9-10), dlatego też jest to jeden z typów prześladowanie jest oszczerstwem. Co więcej, jak jest napisane, oczernia nas nie tylko w uszach naszych sąsiadów, ale nawet w uszach samego Boga. Zrobił coś takiego z Hiobem i wiemy, jakie poważne próby musiał przejść (Job 1:9-11). Oczernia i zajmuje się tym dniem i nocą. Mężczyzna przygotowuje się do łóżka. Najwłaściwszym momentem, w którym chrześcijanin może popełnić grzechy psychiczne, jest odpoczynek przed pójściem spać. A jeśli nie jest przytomny w chwili, gdy zostaje sam ze swoimi myślami, jeśli nie wzbrania się przed osądzeniem sąsiadów, to jakie „obrazy” maluje w swojej wyobraźni oszczerca?! Aż strach pomyśleć, ile grzechów wierzący popełniają w swoich myślach! I z jaką przyjemnością wielu wierzących w ciągu dnia słucha najnowszych plotek. „Słowa ucha są jak przysmaki i trafiają do wnętrza brzucha” (Prz. 18:8) , - zauważono ponad tysiąc lat temu.

I zaskakujące jest to, że większość chrześcijan jest tak pewna swojej nieomylności, że wszystkie myśli, które przychodzą im do głowy, postrzegają jako pochodzące od Boga. Są tak pewni swojej bezkarności, że pozwalają sobie na przyjmowanie oszczerstw i osądzanie kogoś. A „oszczerca” manipuluje faktami i przedstawia je za dobrą monetę, tj. - „rzuca wędkę i przynęta zostaje połknięta”. Ale „kto może wejść do mieszkania Boga”, „kto wstąpi na górę Pana lub kto stanie w Jego świętym miejscu” – pyta król Dawid w swoich psalmach (Ps. 14:1-5, 23). :3-6) ? A stanie przed Bogiem i zbliżenie się do Niego jest tym, czego domagają się wszyscy wierzący. Jeśli dojrzały chrześcijanin potrafi zachować spokój, gdy go oczerniają, wiedząc, że jest to tylko kłamstwo. Tutaj „oszczerca” naprawdę może odnieść sukces - potrafi pokłócić się z przyjaciółmi, zmuszając ich do wzajemnego podejrzenia. Zaszczepianie w człowieku przebiegłych podejrzeń jest stałą praktyką i niezawodnymi metodami diabła w osiąganiu jego podstępnych celów. „Przyjdą do was groźne wilki, nie oszczędzając trzody, i spośród was powstaną ludzie, którzy będą mówić przewrotnie, aby pociągnąć za sobą uczniów” – apostoł pouczył swoich uczniów. Paweł na zgromadzeniu starszych (Dzieje Apostolskie 20:17,29-31). Czy ktoś chciałby znaleźć się wśród nich?

W czasach ostatecznych, niezauważony przez człowieka, nastąpi podział w świecie duchowym: na kozy i owce, na kąkol i pszenicę, na mądrych i głupich, na tych, którzy służą Bogu i tych, którzy Mu nie służą, na sprawiedliwi i niegodziwi. A Bóg, jak widać z ostatniego rozdziału Apokalipsy, nie będzie ingerował w ten proces (Obj. 22:11-12).

Zatem w swojej miłości do nas nasz Pan ostrzegł nas o wszystkim z wyprzedzeniem: „Oto wam wcześniej powiedziałem” (Mt 24,25). Powiedział, co powinni czynić, a czego powinni unikać ci, którzy chcą „uczyniwszy wszystko, stanąć” (Mt 10,22, 24,13). „Baczcie, abyście się nie lękali” (Mateusza 24:6) – Jezus ostrzegł swoich uczniów. Czy zastanawiałeś się kiedyś, dlaczego nie powinieneś się bać, gdy na świecie dzieje się tyle strasznych rzeczy? Prawdopodobnie dlatego, że przerażeni ludzie będą w ten sposób oskarżać Boga o okrucieństwo, choćby nie bezpośrednio, ale pośrednio. Zrobią to, nie rozumiejąc Jego świętości i nie dostrzegając Jego prawa jako Boga do sprawiedliwych procesów. Tacy ludzie będą coraz bardziej rozczarowani i w końcu stracą zarówno miłość, jak i wiarę. I w ogóle każdy, kto podąża za mirażami, pewnego dnia będzie głęboko zawiedziony. Niestety! Na tym świecie zwyczajem jest, bez osądzania siebie, szukać wokół siebie winnych we wszystkim. A te umiejętności przychodzą ludziom od dzieciństwa. Zatem rodzic, jeśli jego dziecko uderzy jakiś przedmiot, radzi mu, aby uderzyło ten przedmiot w ramach kary. Zatem ten sposób rozwiązywania każdego problemu staje się nawykiem człowieka.

Swoją drogą oskarżenie to bardzo potężna broń mentalna, która może „wybić” każdego „z siodła”, a diabeł bardzo często się nią posługuje. Oskarżony zostaje zatrzymany w swoim działaniu, jest niejako zdezorientowany, „bity po nadgarstku”. Trudno mu pokonać barierę oskarżenia, zostaje zatrzymany. Rzucając oskarżenia, człowiek zarówno się broni, jak i atakuje („najlepszą obroną jest atak”). Pamiętajmy o dialogu Boga z człowiekiem po jego upadku (Rdz 3,12-13). W Ogrodzie Eden zarówno Adam, jak i Ewa, aby usprawiedliwić się przed Bogiem, przerzucili swoją winę na kogoś innego, w ten sposób pośrednio Adam na ogół oskarżał samego Boga.

Ludzie, którzy mają czelność oskarżać Boga o cokolwiek, nigdy nie będą w stanie się z Nim pogodzić. Kiedy ktoś rości sobie pretensje do Boga o ludzi, którzy zginęli w kataklizmach, powinien pamiętać, ile dzieci dobrowolnie abortowanych przez rodziców poszło na śmietnik lub zostało wykorzystanych jako materiał biologiczny do eksperymentów naukowych? Chociaż mniej więcej raz napisano, że ludzie podczas sądów Bożych nie będą żałować za swoje niegodziwości, lecz nadal będą bluźnić Bogu za swoje smutki (Obj. 9:20-21, 13:6, 16:9 -11). Pewnego razu Jezus zapytał kobietę przyłapaną na cudzołóstwie i przyprowadzoną przed Niego na sąd przez świadków jej grzechu: „Gdzie są twoi oskarżyciele?” Ponieważ jej oskarżyciele, skazani własnym sumieniem, uciekli, skoro sami ją osądzając, uczynili to samo. Być może, gdyby ci, którzy dziś odważają się osądzać innych ludzi, pomyśleli o sobie, to i oni nie znaleźliby nic, na co mogliby odpowiedzieć Panu. Kto więc za swoje kłopoty obwinia Boga lub kogoś innego, nie będzie w stanie stawić czoła trudnościom czasów ostatecznych. W tych trudnych czasach przetrwa tylko ten, kto bez względu na wszystko będzie utrzymywał więź z Bogiem na wysokościach, wylewając przed Nim swoje serce w modlitwach (Ps. 117:13), dziękując Bogu za wszystko, co go spotyka w tych trudnych czasach i niech wasza lampa płonie miłością (Efez. 6:13). Ten, kto wytrwa w pokusach, będzie się opierał, podobnie jak młodzi żydowscy Miszael, Chananiasz i Azariasz (Dan. 3:17-18). Aby przetrwać wszystkie próby, musimy trzymać się tego, co mamy, aż do końca (Obj. 2:25, 3:11). Stanąć, gdy wzrasta liczba zdrad, które powodują rany w sercach (Ps. 40:10, 54:13-15). Prześladowanie, wyrażające się w zdradzie bliskich, jest szczególnie bolesne. „Brat wyda brata na śmierć, a ojciec syna; i powstaną dzieci przeciw rodzicom i ich zabiją... Wtedy wydadzą was na męki i zabiją; i ze względu na moje imię będziecie w nienawiści u wszystkich narodów; i wtedy wielu się zgorszy i będzie się wzajemnie zdradzać, i będą się nienawidzić” (Mateusza 10:21, 24:9-10). Czy potrafimy wytrwać w obliczu zdecydowanego odrzucenia? Kościół w ogóle istnieje „pomimo”. Istnieje pomimo wielowiekowych wysiłków diabła, aby dostosować go do świata lub go zniszczyć, co w istocie jest tym samym. W dwunastym rozdziale Apokalipsy napisano, że dziecko jeszcze się nie narodziło, ale „wielki czerwony smok” (Obj. 12:2-4) stał już w oczekiwaniu, gotowy pożreć nowo narodzone dziecko. Podobnie jest z Kościołem, gdy jeszcze się nie narodził, Jezus już mu obiecał wojnę, czyli tj. – konfrontacja. Piekło powstanie, ostrzegł, ale nawet „bramy piekielne” go nie przemogą (Mat. 16:18). Bóg przez Pismo powołał nas, abyśmy nienawidzili grzechu i, jeśli to konieczne, walcz z nim aż do krwi(Hebr. 12:4). Wzywa nas, bez żadnych kompromisów, abyśmy pocieszali się pamięcią o tym, co dla nas uczynił (Hbr 12,3). Pan wzywa nas w tym trudnym czasie, abyśmy nigdy się nie poddawali, ale pokonując wszelkie przeszkody, płynęli pod prąd tego świata. Daje nam siłę, aby to zrobić. I nie są to ogólne wielkie słowa, ale codzienne doświadczenie chodzenia z Bogiem. A On, jak zawsze, dotrzymuje Swojego Słowa. On jest z nami „zawsze aż do skończenia świata” (Mateusza 28:20) ! Amen!