바니타스 스타일의 정물입니다. 그 이상의 것을 꿈꾸다

존 칼빈 존 칼빈(1509-1564) - 교회 개혁가이자 개신교 운동의 창시자. 칼빈주의 교회의 기초는 소위 회중, 즉 목사, 집사, 평신도 중에서 선출된 장로들이 통치하는 자치 공동체입니다. 칼빈주의는 16세기 네덜란드에서 매우 인기가 있었습니다.일상적인 것에는 숨겨진 의미가 있으며 모든 이미지 뒤에는 도덕적 교훈이 있어야 한다고 가르쳤습니다. 정물화에 묘사된 물체에는 다양한 의미가 있습니다. 교화적, 종교적 또는 기타 의미가 부여되었습니다. 예를 들어 굴은 에로틱한 상징으로 여겨졌는데 이는 동시대인들에게 명백했습니다. 굴은 성적 능력을 자극한다고 알려져 있으며 사랑의 여신인 비너스는 ​​껍질에서 태어났습니다. 한편으로 굴은 세상적인 유혹을 암시하고 다른 한편으로 열린 껍질은 몸을 떠날 준비가 된 영혼을 의미했습니다. 즉 구원을 약속했습니다. 물론 정물을 읽는 방법에 대한 엄격한 규칙은 없었고 관객은 자신이 보고 싶은 캔버스 위의 기호를 정확하게 추측했습니다. 또한 각 개체는 구성의 일부였으며 정물의 맥락과 전반적인 메시지에 따라 다양한 방식으로 읽을 수 있다는 점을 잊어서는 안됩니다.

꽃 정물

18세기까지 꽃다발은 일반적으로 나약함을 상징했습니다. 왜냐하면 세상의 기쁨은 꽃의 아름다움만큼 일시적이기 때문입니다. 특히 식물의 상징은 복잡하고 모호하며, 16~17세기 유럽에서 유행했던 문양집은 설명문과 함께 우화적인 삽화와 모토를 곁들여 의미를 파악하는 데 도움이 되었습니다. 꽃꽂이는 해석하기가 쉽지 않았습니다. 같은 꽃이 많은 의미를 갖고 때로는 정반대의 의미를 갖기도 했습니다. 예를 들어, 수선화는 자기애를 나타내며 동시에 하나님의 어머니의 상징으로 간주되었습니다. 정물에서는 원칙적으로 이미지의 두 가지 의미가 모두 보존되며 시청자는 두 가지 의미 중 하나를 자유롭게 선택하거나 결합할 수 있습니다.

꽃꽂이에는 종종 과일, 작은 물건, 동물 이미지가 추가되었습니다. 이 이미지는 일시적인 모티프, 부패, 세상의 모든 것의 죄성 및 미덕의 불멸성을 강조하면서 작품의 주요 아이디어를 표현했습니다.

얀 다비드스 드 헴. 꽃병에 꽃입니다. 1606년에서 1684년 사이국립 에르미타주 박물관

Jan Davids de Heem의 그림에서 얀 다비즈 드 헴(1606-1684)는 꽃 정물화로 유명한 네덜란드 예술가였습니다.꽃병 바닥에 작가는 시들고 부러진 꽃, 부서지는 꽃잎, 말린 완두콩 꼬투리 등 죽음의 상징을 묘사했습니다. 여기 달팽이가 있습니다 - 그것은 죄인의 영혼과 관련이 있습니다 그 밖에도 파충류와 양서류(도마뱀, 개구리), 애벌레, 생쥐, 파리 등 땅 위를 기어다니거나 진흙 속에 사는 생물 등의 부정적인 이미지도 포함됩니다.. 부케 중앙에는 겸손과 순수함의 상징인 야생화, 제비꽃, 물망초가 보입니다. 그들은 퇴색하는 아름다움과 무의미한 낭비를 상징하는 튤립으로 둘러싸여 있습니다 (네덜란드에서 튤립을 키우는 것은 가장 헛된 활동 중 하나로 간주되었으며 더욱이 비용이 많이 듭니다). 삶의 연약함을 연상시키는 무성한 장미와 양귀비. 이 구성에는 긍정적인 의미를 지닌 두 개의 큰 꽃이 장식되어 있습니다. 푸른 홍채는 죄 사함을 상징하며 덕을 통한 구원의 가능성을 나타냅니다. 전통적으로 잠과 죽음과 연관되어 있던 빨간 양귀비는 꽃다발에 있는 위치로 인해 해석이 바뀌었습니다. 여기서는 그리스도의 속죄 희생을 의미합니다. 중세 시대에도 양귀비 꽃은 그리스도의 피로 물든 땅에서 자란다고 믿었습니다.. 구원의 또 다른 상징은 빵의 귀이며, 줄기에 앉아 있는 나비는 불멸의 영혼을 상징합니다.


얀 바우만. 꽃, 과일, 원숭이. 17세기 전반세르푸호프 역사미술관

Jan Bauman의 그림 얀(Jean-Jacques) 바우만(1601-1653) - 화가, 정물의 대가. 독일과 네덜란드에서 살면서 일했습니다.<꽃과 과일과 원숭이>는 정물과 그 위에 놓인 사물의 의미적 층위와 모호함을 보여주는 좋은 예이다. 언뜻 보면 식물과 동물의 조합은 무작위로 보입니다. 사실, 이 정물은 또한 우리에게 삶의 무상함과 지상 존재의 죄성을 상기시켜 줍니다. 묘사된 각 물체는 특정 아이디어를 전달합니다. 이 경우 달팽이와 도마뱀은 지상의 모든 것의 죽음을 나타냅니다. 과일 그릇 근처에 누워있는 튤립은 급속한 퇴색을 상징합니다. 테이블 위에 흩어져 있는 조개껍질은 현명하지 못한 돈 낭비를 암시합니다 17세기 네덜란드에서는 조개껍질을 포함한 다양한 종류의 “호기심”을 수집하는 것이 매우 인기가 있었습니다.; 복숭아를 들고 있는 원숭이는 원죄와 타락을 상징합니다. 반면에 펄럭이는 나비와 과일, 포도, 사과, 복숭아, 배는 영혼의 불멸과 그리스도의 속죄 희생에 대해 이야기합니다. 또 다른 우화적인 수준에서 그림에 제시된 과일, 과일, 꽃 및 동물은 네 가지 요소, 즉 껍질과 달팽이-물을 나타냅니다. 나비 - 공기; 과일과 꽃 - 지구; 원숭이-불.

정육점의 정물


피터 아르센. 정육점 또는 이집트로의 비행 장면을 담은 주방. 1551노스캐롤라이나 미술관

정육점의 이미지는 전통적으로 육체 생활에 대한 아이디어, 지구 요소의 의인화 및 폭식과 관련되어 왔습니다. 피터 아트슨(Peter Aartsen)이 그린 그림 피터 아르센( 1508-1575) - 피터 더 롱(Pieter the Long)으로도 알려진 네덜란드 예술가. 그의 작품 중에는 복음 이야기를 기반으로 한 장르 장면과 시장 및 상점의 이미지가 있습니다.거의 모든 공간을 음식이 담긴 테이블이 차지하고 있습니다. 우리는 죽인 가금류와 손질한 시체, 간과 햄, 햄과 소시지 등 다양한 종류의 고기를 볼 수 있습니다. 이 이미지는 절도, 폭식, 육체적 쾌락에 대한 애착을 상징합니다. 이제 배경으로 관심을 돌려 보겠습니다. 사진 왼쪽, 열린 창문에는 이집트로 피신하는 복음의 장면이 있는데, 이는 전경의 정물과 뚜렷한 대조를 이룬다. 성모 마리아는 거지 소녀에게 마지막 빵 한 덩어리를 건네줍니다. 창문은 접시 위에 있으며, 거기에는 두 마리의 물고기가 십자가에 못 박히심의 상징인 십자가형의 상징으로 놓여 있습니다. 이는 기독교와 그리스도의 상징입니다. 배경 오른쪽에는 선술집이 있습니다. 쾌활한 그룹은 불 옆 테이블에 앉아 굴을 마시고 먹습니다. 우리가 기억하는 것처럼 굴은 정욕과 관련이 있습니다. 도살된 시체가 탁자 옆에 매달려 있는데, 이는 죽음의 불가피성과 지상의 기쁨의 덧없는 성격을 나타냅니다. 빨간 셔츠를 입은 정육점이 와인을 물로 희석합니다. 이 장면은 정물의 주요 개념을 반영하고 탕자의 비유를 나타냅니다. 탕자의 비유에는 여러 가지 줄거리가 있다는 것을 기억합시다. 그 중 한 명은 아버지로부터 재산을 받고 모든 것을 팔아 방탕한 삶을 사는 데 돈을 쓴 막내 아들에 대해 이야기합니다.. 선술집의 장면과 요리가 가득한 정육점은 한가하고 방탕한 삶, 세상의 쾌락에 대한 집착, 몸에는 즐겁지만 영혼에는 파괴적인 것을 말합니다. 이집트로 비행하는 장면에서 등장인물들은 사실상 시청자에게 등을 돌립니다. 그들은 정육점에서 벗어나 그림 속으로 더 깊이 들어갑니다. 이는 감각적 즐거움으로 가득 찬 방탕한 삶으로부터의 탈출을 비유한 것입니다. 그것들을 포기하는 것은 영혼을 구하는 방법 중 하나입니다.

생선 가게의 정물

물고기 정물화는 물의 요소를 우화한 것입니다. 정육점과 같은 이러한 종류의 작업은 소위 원시 요소의 순환의 일부인 경우가 많습니다. 서유럽에서는 여러 그림으로 구성되고 일반적으로 한 방에 걸려 있는 대규모 그림 주기가 일반적이었습니다. 예를 들어, 계절의 순환(여름, 가을, 겨울, 봄이 우화의 도움으로 묘사됨) 또는 기본 요소(불, 물, 흙 및 공기)의 순환이 있습니다.그리고 원칙적으로 궁전 식당을 장식하기 위해 만들어졌습니다. 전경에는 Frans Snyders의 그림이 있습니다. 프란스 스나이더스(1579-1657) - 플랑드르 화가, 정물화와 바로크 동물 작품의 작가.'물고기 가게'에는 많은 물고기가 그려져 있습니다. 여기에는 농어와 철갑상어, 붕어, 메기, 연어 및 기타 해산물이 있습니다. 일부는 이미 잘려졌고 일부는 차례를 기다리고 있습니다. 이러한 물고기 이미지에는 하위 텍스트가 포함되어 있지 않으며 플랑드르의 부를 찬미합니다.


프란스 스나이더스. 생선 가게. 1616년

그 소년 옆에는 그가 성 니콜라스의 날에 받은 선물이 담긴 바구니가 있습니다. 천주교에서는 전통적으로 12월 6일을 성 니콜라스 축일로 기념하고 있습니다. 이번 명절에는 크리스마스와 마찬가지로 아이들에게 선물이 주어집니다.. 이는 바구니에 묶인 빨간색 나무 신발로 표시됩니다. 과자, 과일, 견과류 외에도 바구니에는 당근과 막대기로 양육하는 방법에 대한 힌트로 막대가 들어 있습니다. 바구니의 내용물은 끊임없이 서로를 대체하는 인간 삶의 기쁨과 슬픔을 말해줍니다. 여자는 아이에게 순종하는 아이는 선물을 받고, 나쁜 아이는 벌을 받는다고 설명합니다. 소년은 겁에 질려 움츠러들었습니다. 그는 과자 대신 막대로 타격을 받을 것이라고 생각했습니다. 오른쪽에는 도시 광장을 볼 수 있는 창문이 열려 있습니다. 한 무리의 아이들이 창문 아래에 서서 발코니에 있는 꼭두각시 광대를 즐겁게 맞이합니다. 광대는 민속 명절 축제의 필수 속성입니다.

세트 테이블이 있는 정물

네덜란드 거장의 캔버스에 있는 다양한 테이블 세팅에서 우리는 빵과 파이, 견과류와 레몬, 소시지와 햄, 랍스터와 가재, 굴 요리, 생선 또는 빈 껍질을 볼 수 있습니다. 이러한 정물화는 사물의 집합에 따라 이해될 수 있다.

게리트 윌렘스 헤다. 햄과 은제품. 1649년주립 미술관의 이름을 따서 명명되었습니다. A. S. 푸쉬키나

게리트 윌렘스 헤다(Gerrit Willems Heda)의 그림에서 게리트 윌렘스 헤다(1620-1702) - 정물의 작가이자 예술가 Willem Claes Heda의 아들.접시, 주전자, 키가 큰 유리 잔, 뒤집힌 꽃병, 겨자 냄비, 햄, 구겨진 냅킨, 레몬이 보입니다. 헤다의 전통적이고 가장 좋아하는 세트입니다. 사물의 배열과 선택은 무작위가 아닙니다. 은그릇은 세상의 부와 그 무익함을 상징하고, 햄은 육체적인 쾌락을 상징하며, 매력적으로 보이는 레몬은 속이 시큼한 배신을 상징합니다. 꺼진 양초는 인간 존재의 나약함과 덧없음을 나타내고, 테이블 위의 엉망은 파괴를 나타냅니다. 키가 큰 유리 "플루트"유리(17세기에 이러한 유리는 표시가 있는 측정 용기로 사용됨)는 인간의 생명만큼 깨지기 쉬우며 동시에 절제와 충동을 제어하는 ​​사람의 능력을 상징합니다. 일반적으로 이 정물에서는 다른 많은 "아침 식사"에서와 마찬가지로 허영심과 세상적인 즐거움의 무의미 함을 주제로 사물의 도움을 받아 연주합니다.


피터 클라스. 화로, 청어, 굴, 담배 파이프가 있는 정물입니다. 1624년소더비 / 개인 소장품

Pieter Claes의 정물화에 묘사된 대부분의 물체 피터 클라에스(1596-1661) - 네덜란드 예술가, 많은 정물화의 작가. 헤다와 함께 그는 기하학적인 단색 그림으로 할렘 정물화 학교의 창시자로 간주됩니다.에로틱한 상징이다. 굴, 파이프, 와인은 짧고 모호한 육체적 쾌락을 의미합니다. 그러나 이것은 정물을 읽는 하나의 선택일 뿐이다. 이 이미지를 다른 각도에서 살펴보겠습니다. 따라서 껍질은 육체의 연약함을 상징합니다. 담배를 피웠을뿐만 아니라 비눗 방울도 불었던 파이프는 갑작스런 죽음의 상징입니다. Claes와 동시대인 네덜란드 시인 Willem Godschalk van Fokkenborch는 그의 시 "나의 희망은 연기입니다"에서 다음과 같이 썼습니다.

보시다시피 존재는 파이프 담배를 피우는 것과 비슷합니다.
그리고 차이점이 무엇인지 잘 모르겠습니다.
하나는 바람일 뿐이고, 다른 하나는 연기일 뿐입니다. 당. 예브게니 비트코프스키

인간 존재의 덧없음이라는 주제는 영혼의 불멸성과 대조되며, 나약함의 징후는 갑자기 구원의 상징으로 드러납니다. 배경에 있는 빵과 포도주 잔은 예수님의 살과 피와 연관되어 있으며 성찬의 성찬을 나타냅니다. 그리스도의 또 다른 상징인 청어는 금식과 사순절 음식을 연상시킵니다. 그리고 굴이 달린 열린 ​​껍질은 부정적인 의미를 정반대의 의미로 바꿀 수 있습니다. 이는 인간의 영혼을 나타내며 육체에서 분리되어 영생에 들어갈 준비가 된 것입니다.

사물에 대한 다양한 해석 수준은 사람이 항상 영적이고 영원한 것과 지상의 일시적인 것 중에서 자유롭게 선택할 수 있다는 것을 시청자에게 눈에 띄지 않게 알려줍니다.

바니타스(Vanitas) 또는 "과학자" 정물

소위 "과학적"정물의 장르를 바니 타스라고 불렀습니다. 라틴어로 번역하면 "허영심의 허영심", 즉 "메멘토 모리"( "죽음을 기억하다")를 의미합니다. 이것은 가장 지적인 유형의 정물이며 예술의 영원함, 지상 영광과 인간 삶의 취약성을 우화합니다.

주리안 반 스트렉. 화장대. 1670년주립 미술관의 이름을 따서 명명되었습니다. A. S. 푸쉬키나

Jurian van Streck의 그림에 나오는 고급스러운 깃털이 달린 검과 투구 유리안 반 스트렉(1632-1687) - 정물화와 초상화로 유명한 암스테르담 예술가.지상 영광의 일시적인 성격을 나타냅니다. 사냥용 뿔피리는 다른 삶에도 가져갈 수 없는 부를 상징합니다. "과학적" 정물화에는 펼쳐진 책의 이미지나 비문이 적힌 부주의하게 누워 있는 종이가 있는 경우가 많습니다. 묘사된 물체에 대해 생각하도록 유도할 뿐만 아니라 열린 페이지를 읽거나 공책에 적힌 음악을 연주하는 등 의도한 목적에 맞게 사용할 수도 있습니다. Van Streck은 소년의 머리 스케치와 펼쳐진 책을 그렸습니다. 이것은 네덜란드어로 번역된 소포클레스의 비극 "Electra"입니다. 이 이미지는 예술이 영원하다는 것을 나타냅니다. 그런데 책 페이지가 말려 있고 그림도 구겨져 있어요. 이는 부패가 시작되었다는 신호이며, 죽음 후에는 예술조차도 쓸모가 없게 될 것임을 암시합니다. 해골 역시 죽음의 불가피성을 말하지만, 그 주위에 감겨 있는 곡식 이삭은 부활과 영생의 희망을 상징합니다. 17세기 중반에는 곡식 이삭이나 상록 담쟁이덩굴과 얽힌 두개골이 바니타스 스타일의 정물화 묘사에 필수 주제가 되었습니다.

출처

  • 위퍼 B.R.정물의 문제와 발전.
  • N. 즈베즈디나고대 정물 세계의 상징. 기호를 읽는 문제에 대해.
  • 타라소프 A. 17세기 네덜란드 정물화.
  • 셰르바체바 M.I.네덜란드 그림의 정물화.
  • 보이는 이미지와 숨겨진 의미. 16~17세기 후반 플랑드르와 네덜란드 그림의 우화와 상징. 전시 카탈로그. 푸쉬킨 박물관 im. A. S. 푸쉬킨.

바니타스. (라틴어 vanitas, lit. - "허영심, 허영심") - 바로크 시대의 그림 장르, 우화적인 정물화, 그 구성 중심은 전통적으로 인간의 두개골입니다. 정물화 발전의 초기 단계인 이러한 그림은 삶의 무상함, 즐거움의 무익함, 죽음의 불가피성을 상기시키는 역할을 하도록 의도되었습니다. 이 장르는 16세기와 17세기에 플랑드르와 네덜란드에서 가장 널리 퍼졌습니다. 이 장르의 개별 사례는 프랑스와 스페인에서 발견됩니다. 이 용어는 성경 구절(전 1:2) Vanitas vanitatum et omnia vanitas(“ 전도서는 헛되고 헛되도다 헛되고 헛되도다, 모든 것이 헛되도다라고 전도서에서 말했습니다.»).

속성캔버스에 있는 상징들은 인간 삶의 나약함, 즐거움과 성취의 무상함을 상기시키기 위해 만들어졌습니다.

  • 두개골은 죽음의 불가피성을 상기시켜줍니다. 초상화가 한때 살았던 사람의 모습을 반영하는 것과 마찬가지로 두개골도 한때 살았던 머리의 모양일 뿐입니다. 관객은 그것을 '반사'로 인식해야 하며, 이는 인간 삶의 나약함을 가장 분명하게 상징합니다.
    Jan Gossaert, 해골. 나무. 1517. 파리 루브르 박물관


    Bartholomaus Bruyn the Elder (1493-1555) 틈새 시장의 두개골, 1530/45.
    허미티지, 상트페테르부르크


    폴 세잔: 해골 피라미드. 1898-1900.


    폴 세잔 - 두개골이 있는 정물화(1895-1900)

  • 썩은 과일은 노화의 상징입니다. 잘 익은 과일은 다산, 풍요, 비유적으로 부와 번영을 상징합니다. 많은 과일에는 고유한 의미가 있습니다. 가을은 배, 토마토, 감귤류, 포도, 복숭아, 체리, 그리고 사과로 대표됩니다. 무화과, 자두, 체리, 사과, 복숭아에는 에로틱한 느낌이 깃들어 있습니다.
    Giovanna Garzoni (1600-1670) 재스민, 자두 견과류 요리

    Giovanna Garzoni (1600-1670) 사과와 도마뱀이 있는 정물화

    Giovanna Garzoni (1600-1670) 무화과, 체리, 금방울새를 곁들인 중국 그릇

  • 꽃(퇴색); 장미는 인간에게 내재 된 모든 것과 마찬가지로 헛된 사랑과 섹스의 상징 인 금성의 꽃입니다. 양귀비는 아편을 만드는 데 사용되는 진정제이며, 게으름이라는 대죄를 상징합니다. 튤립은 17세기 네덜란드의 수집품으로, 하나님이 주신 부를 무분별하고 무책임하며 불합리하게 다루는 상징입니다.
    Abraham Mignon (1640-1679), 바니타스의 상징으로서의 자연, 1665-79
    헤세 국립 박물관, 다름슈타트, 독일


    아드리안 반 위트레흐트: 바니타스 - 꽃다발과 해골이 있는 정물(1642)

  • 곡물의 새싹, 담쟁이덩굴 또는 월계수 가지(드물게)는 재생과 삶의 순환을 상징합니다.

    ROESTRAETEN, 피터 게리츠. 바니타스 정물 - XVII 세기
  • 바다 조개, 때로는 살아있는 달팽이 - 연체 동물 껍질은 한때 살아 있던 동물의 유적이며 죽음과 죽음을 의미합니다. 기어 다니는 달팽이는 게으름이라는 대죄의 의인화입니다. 큰 조개는 자연의 이중성, 정욕의 상징, 또 다른 대죄를 의미합니다.

    Harmen Steenwijck: 바니타스 정물. 1640/50. 런던, 내셔널 갤러리
  • 비누 거품 - 삶의 간결함과 죽음의 갑작스러움; 표현에 대한 언급 호모불라- “남자는 비눗방울이다.”
    시몬 레나르 드 생 앙드레, c. 1650 바니타스
    프랑스 리옹 미술관.
  • 죽어가는 연기가 나는 양초(재) 또는 오일 램프; 양초를 끄는 모자-타는 양초는 인간 영혼의 상징이며, 꺼지는 것은 출발을 상징합니다.

    피터 클라에준, 바니타스,


    장로 바르톨로메우스 브레인(1493-1555): 전반전. 16세기 - 바니타스
    - Kreller-Müller 박물관 (Otterlo - 네덜란드)


    안토니오 데 페레다(1608-1678)바니타스 - 핀란드 국립 미술관

  • 컵, 카드 놀이 또는 주사위, 체스(드물게)는 잘못된 삶의 목표, 즐거움 추구, 죄 많은 삶의 표시입니다. 도박에서 기회의 평등은 또한 비난받을 만한 익명성을 의미했습니다.

    Anoniem (Frankrijk)Vanitas. 1650년경. 파리 루브르 박물관


    Peter Moninckx: L'Amour endormi sur un Crane. 17 세기.
    프랑스 보르도 미술관


    세바스티안 스토스코프, 바니타스 정물(1630)
    미술 컬렉션, Kunstmuseum Basel, 스위스


    안토니오 데 페레다(1608-1678) 바니타스 - 피렌체, 우피치.

  • 담배 파이프는 일시적이고 애매한 세상의 즐거움을 상징합니다.

    하멘 스틴베이크, 바니타스(1640)
  • 카니발 가면은 그 안에 사람이 없다는 표시입니다. 또한 축제적인 가장 무도회, 무책임한 즐거움을 위한 것입니다.

    안토니오 데 페레다(1608-1678), 기사의 꿈.1655. 마드리드 산 페르난도 미술 아카데미
  • 거울, 유리 (거울) 공 - 거울은 허영심의 상징이며 또한 실제 현상이 아닌 반사, 그림자의 표시이기도합니다.
    트로피마 비고, 바니타스의 우화, 1650년. 로마의 갤러리아 디 팔라초 바르베리니


    조르주 드 라 투르(Georges de La Tour), 막달라 마리아, 회개(1640경).
    Sammlung Wrightsman, 뉴욕

  • 깨진 접시, 보통 유리잔. 가득 찬 잔과 반대되는 빈 잔은 죽음을 상징합니다. 유리는 연약함을 상징하고 백자는 순수함을 상징합니다. 절구와 유봉은 남성과 여성의 성욕을 상징합니다. 병은 술 취함의 죄를 상징합니다.

    Sebastian Stoskopff, Vanitas (c. 1650)노트르담 박물관
  • 칼은 인간의 취약성과 죽음을 상기시켜줍니다. 또한 남근적 상징이자 남성의 섹슈얼리티에 대한 숨겨진 이미지이기도 하다.
  • 모래시계와 기계식 시계 - 시간의 덧없음.

    Philippe de Champagne: 바니타스 장르의 정물 - 삶, 죽음, 시간 - 세 가지 상징
    존재의 나약함(튤립, 해골, 모래시계로 표현) 2층. XVII 세기
    테세 르망 박물관


    안토니오 데 페레다(1608-1678)바니타스 - 사라고사 미술관

  • 악기는 삶의 짧고 덧없는 성격을 나타내며, 예술의 상징입니다.
    Cornelis de Heem, 바니타스 악기가 있는 정물화.1661.
    암스테르담 국립미술관
  • 책과 지도( 마파 문디), 필기용 펜은 과학의 상징입니다.

    Anonimo (Francia) Vanitas with Sun Dial.1626년과 1656년 사이. 파리 루브르 박물관


    피터 반 스틴윅 - 바니타스


    피터 클라스. (1597/1598-1660) 두개골이 있는 정물

  • 지구본, 지구와 별이 빛나는 하늘.

    안토니오 데 페레다(1608-1678), <허영의 우화>. 1634.
    미술사 박물관, Gemaldegalerie, 비엔나
  • 술이 달린 팔레트, 월계관(보통 두개골 머리에 있음)은 그림과 시의 상징입니다.
    Jan Miense Molenaer (1610-1668), 그의 작업실에 있는 예술가. 1650. 브레디우스 박물관
  • 아름다운 여성의 초상화, 해부학적 그림. 문자는 인간관계를 상징합니다.
  • 빨간색 왁스 물개.
  • 의료기기는 인체의 질병과 나약함을 상기시켜줍니다.
  • 동전이 담긴 지갑, 보석이 담긴 상자(보석 및 화장품)는 아름다움, 여성스러운 매력을 창출하는 동시에 허영심, 자기애 및 오만의 대죄와 관련이 있습니다. 또한 캔버스에 소유자가 없음을 나타냅니다.
    Nicolas Regnier (1590-1667) 죽음의 우화, 1626


    후반전 프란시스쿠스 가이스브레히츠. XVII 세기 - 바니타스


    피터 클라스. (1597/1598-1660) - 바니타스 (1628)

  • 무기와 갑옷은 힘과 힘의 상징이며, 무덤까지 가지고 갈 수 없는 것을 가리키는 것입니다.
    Jurian van Streck, ca. 1670. 바니타스
    A. S. 푸쉬킨 미술관, 모스크바


    코리 에버루토(에버트 콜리어), 바니타스).1669

  • 왕관과 교황의 왕관, 홀과 보주, 잎사귀 화환은 천상 세계 질서에 반대되는 일시적인 지상 지배의 표시입니다. 가면과 마찬가지로 그것을 쓴 사람의 부재를 상징한다.

    에버트 콜리어(1630/50 -1708). 바니타스 정물 1705


    피터 보엘(Pieter Boel), 관이 있는 정물과 권력과 부의 상징(1663)

  • 열쇠 - 물품을 관리하는 주부의 힘을 상징합니다.

    피터 클라스. 바니타스 정물.1630.
    헤이그의 박물관인 왕립 미술관 마우리츠하위스(Mauritshuis)
  • 폐허는 한때 그곳에 살았던 사람들의 일시적인 삶을 상징합니다.
  • 예를 들어, 도덕적인(비관적인) 말을 담은 종이 한 장:
    바니타스바니타툼(Vanitas vanitatum); Ars longa vita brevis; Hodie mihi cras tibi(오늘은 나를 위해, 내일은 당신을 위해); 피니스 글로리아 문디; 메멘토 모리; 호모불라; In ictu oculi (눈 깜짝할 사이에); Aeterne pungit cito volat et occidit(영웅적 행위의 명성은 꿈처럼 사라질 것입니다); Omnia morte cadunt mors ultima linia rerum (모든 것은 죽음으로 파괴되며 죽음은 모든 것의 마지막 경계입니다); Nil omne (모든 것이 아무것도 아니다)

아주 드물게 이 장르의 정물에는 인간의 모습, 때로는 죽음의 의인화인 해골이 포함됩니다. 물체는 종종 혼란스럽게 묘사되며, 이는 물체가 나타내는 성취의 전복을 상징합니다.



Antonio de Pereda (1608-1678)신사와 죽음. 세비야의 라 카리다드 병원.


존 수치(1593 - 1645) 토마스 애스턴 경, 1대 남작(1600-1646)
아내의 임종 때, 1635년


Hals "프랑스: 두개골을 가진 청년(바니타스).1626-1628.
내셔널 갤러리 런던


앙투안 스틴윈켈. 바니타스 작가의 자화상.
왕립미술관, 앤트워프


에버트 콜리어(1630/50 -1708). 바니타스와 함께한 자화상
정물, 1684, 호놀룰루 미술 아카데미


에드워드 콜리어(1673-1706), 자화상


데이비드 바이(David Bailly)(1584 - 1657) 바니타스 상징을 사용한 자화상, 1651


바르톨로뮤 호퍼(1628-1698), 멜랑콜리(1643년 이후)
스트라스부르 미술관


Juan Valdez Leal, In ictu oculi.1672


후안 발데즈 릴(1622 - 1690), 피니스 문디 글로리아에


카라바조(1571-1610) 성 제롬, 1605-1606, 보르게세 미술관, 로마.

현대의

제일리나 에버. 유년기의 질병, 문화, 통과의 시간을 상징하는 바니타스
그리고 죽음. 2009년. 장르의 발전
초기 형태의 바니타스 정물화는 두개골의 정면 이미지(보통 양초가 있는 틈새)이거나 르네상스 시대 초상화의 뒷면에 쓰여진 죽음과 죽음의 상징이었습니다. 이 바니타와 뒷면에 그려진 꽃은 뉴에이지 유럽 예술의 정물 장르의 초기 사례입니다(예를 들어 최초의 네덜란드 정물은 Jacob de Geyn의 "Vanitas"였습니다). .

야콥 드 게인, 1603년.
아치 위에는 우는 헤라클레이토스(Heraclitus)와 웃는 데모크리토스(Laughing Democritus)의 부조가 있습니다.

초상화 뒷면에 있는 이 두개골은 인간 본성의 죽음(mors absconditus)을 상징하며, 그림 뒷면에 있는 모델의 살아있는 상태와 대조됩니다. 초기 바니타는 일반적으로 가장 겸손하고 우울하며 종종 거의 단색입니다. 바니타스 정물화는 1550년경에 독립된 장르로 등장했습니다. 17세기 예술가들은 두개골을 구성에서 엄격하게 정면으로 묘사하는 것을 중단하고 일반적으로 측면에 "배치"했습니다. 바로크 시대가 진행되면서 이러한 정물화는 점점 더 웅장하고 풍성해졌습니다.



발타사르 반 데르 아스트(1593년경 - 1656년 이후) "과일 바구니", 1632년.
주립 박물관, 베를린
그들은 1620년대에 인기를 얻었습니다. 1650년대경 인기가 쇠퇴할 때까지 장르의 발전. 버그스트롬(Bergstrom)이 네덜란드 정물화를 연구하면서 "17세기 바니타스 창조의 중심지"라고 선언한 네덜란드 도시 라이덴(Leiden)을 중심으로.
레이던은 인류의 도덕적 타락을 비난하고 강력한 도덕률을 추구하는 운동인 칼빈주의의 중요한 중심지였습니다. Bergstrom은 칼빈주의 예술가들에게 이러한 정물화가 허영심과 나약함에 대한 경고이며 당시의 칼빈주의 도덕성을 보여주는 것이라고 믿었습니다. 장르의 형성 역시 인본주의적 관점과 메멘토 모리 장르의 유산에 영향을 받았을 것이다. 원천

바니타스- 도저히 무시할 수 없는 회화의 방향. "허영 중의 허영"이라고도 합니다. 이러한 특이한 이름은 "부패하기 쉽고 비어 있음"으로 번역되는 라틴어 vanus에서 유래되었습니다. 이 방향의 발전은 17세기에 시작되었다. 당시 유럽 문화는 가장 행복한시기를 거치지 않았습니다. 미래에 대한 불확실성이 사회를 지배했고 이는 미술에 반영되었습니다.

"허영심의 허영심" - 언제든지 끝날 수 있는 인간 삶의 취약성을 강조하는 데 도움이 되는 장르에 더 적합한 이름을 상상하기 어렵습니다. 이 장르의 특징적인 시각적 수단의 도움으로 인간의 의식에 무의식적으로 영향을 미치는 다양한 상징을 통해 존재의 취약성이 드러납니다. 그리고 피할 수 없는 죽음 앞에서 모든 정치적, 종교적 문제는 무의미해 보이기 시작합니다!

다른 장르와 마찬가지로 바니타스에는 특정 의미를 전달하고 모든 행동의 무익함을 전달할 수 있는 고유한 속성이 많이 있습니다.

두개골과 같은 상징은 매우 일반적입니다. 죽음의 불가피성을 암시해야 합니다. 골격은 우리 몸의 껍질에 남아 있는 전부입니다. 이것이 바로 여기 두개골이 우리 미래의 거울상과 같은 이유입니다.

글쎄, 이 장르의 썩은 과일은 노화의 상징으로 묘사됩니다. 캔버스에 익은 과일이 있으면 다산, 풍요 또는 부를 의미합니다. 또한 각 과일에는 고유 한 의미가 있습니다. 종종 바니타스 그림에서 꽃을 볼 수 있으며 가장 자주 시들어갑니다. 각 꽃은 또한 고유한 정보를 담고 있습니다. 예를 들어 장미는 섹스와 사랑의 상징이며 사람처럼 헛된 것입니다.

바니타스 스타일의 이미지에는 (우리의 일반적인 인식으로는) 삶의 기쁨을 상징하는 비누 방울이 있다는 것이 매우 궁금합니다. 그러나 여기에서는 모든 것이 더 복잡합니다. 이 그림에서 비누 방울은 단기적인 존재를 의미합니다. 그리고 그것이 얼마나 쉽게 터질 수 있는지는 죽음의 갑작스러움을 나타냅니다. 이 장르의 다른 상징적인 속성으로는 양초(그을려 있거나 죽어가는), 채워진 잔, 카드 놀이, 담배 파이프, 카니발 마스크, 거울 및 깨진 접시 등이 있습니다.

바니타스 장르의 그림에서 발견된 대상을 나열하는 데 오랜 시간을 소비할 수도 있고, 그 의미를 해석하는 데 더 오랜 시간을 소비할 수도 있습니다. 그러나 중요한 것을 말하는 것이 더 중요할 것입니다. 바니타스는 우리를 많이 생각하고 다시 생각하게 만드는 예술입니다.

바니타스 (위도 바니타스, 불. - “헛됨, 헛됨, 연약함”) - "의 속성을 나타내는 다양한 정물 장르입니다. 지상 존재의 나약함": 모래시계, 두개골, 지구본, 꺼진 양초, 고대 서적...

안토니오 데 페레다(1608-1678) 바니타스 - 피렌체, 우피치.

바로크 회화의 한 장르로 우화적인 정물화로 전통적으로 인간의 두개골을 중심으로 구성되어 있습니다. 정물화 발전의 초기 단계인 이러한 그림은 삶의 무상함, 즐거움의 무익함, 죽음의 불가피성을 상기시키는 역할을 하도록 의도되었습니다. 이 장르는 16세기와 17세기에 플랑드르와 네덜란드에서 가장 널리 퍼졌습니다. 이 장르의 개별 사례는 프랑스와 스페인에서 발견됩니다.

후안 발데스 릴(1622 - 1690)

이 물체의 슬픈 모습은 꽃, 과일, 과일 바구니 및 이러한 것들을 가지고 노는 아이들-퍼티와 같은 주변 지구의 선물에 의해 중화됩니다. 의미적 대조로 가득한 장르의 미학과 " 줄인바로크 미술의 전형적인 아이러니 그로테스크에 가까운 비극적 작품이다.

정물은 " 바니타스 "17세기 플랑드르 회화에 나타나기 시작했고 이후 네덜란드, 이탈리아, 스페인 미술에 널리 퍼졌습니다. 가장 유명한 거장 P. van der Willige, M. Withos, J. fan Streck은 정물화를 그리는 것을 좋아했습니다. 신비한 물건과 비문이 있는 그림은 바로크 시대의 미스터리가 되었습니다.

S.Stoskopff, 바니타스(1650년경)

스페인 예술가들은 좀 더 낙관적인 보데곤을 선호한 반면, 이탈리아인, 특히 베네치아인들은 거울 앞의 변기에서 아름다운 여성을 묘사하기 위한 배경인 정물화를 액세서리로 선호했습니다. 스위스 J. Heinz의 가장 흥미로운 정물 중 하나( 좋아요. 1600)은 이탈리아 밀라노의 Pinacoteca Brera에 위치하고 있습니다. "바니타스" 플랑드르 화가들은 프랑스에서 일했습니다: Philippe de Champaigne, J. Bouillon. 특징은 "바니타스 "예술사에서 주로 플랑드르와 네덜란드의 현상으로 남았습니다.

안토니오 데 페레다(1608-1678) 신사와 죽음

캔버스에 있는 상징들은 인간 삶의 나약함, 즐거움과 성취의 무상함을 상기시키기 위해 만들어졌습니다.

  • 스컬 배- 죽음의 불가피성을 상기시켜줍니다. 초상화가 한때 살았던 사람의 모습을 반영하는 것과 마찬가지로 두개골도 한때 살았던 머리의 모양일 뿐입니다. 시청자는 그것을 " 반사"라는 말은 인간 삶의 나약함을 가장 분명하게 상징합니다.
  • 썩은 과일- 노화의 상징.
  • 익은 과일다산, 풍요, 비 유적으로 부와 번영을 상징합니다.
  • 많은 과일에는 고유한 의미가 있습니다. 타락이 표시됩니다. 배, 토마토, 감귤류, 포도, 복숭아, 체리, 그리고 물론 사과.에로틱한 느낌을 가짐 무화과, 자두, 체리, 사과 또는 복숭아.
  • 꽃들 ( 페이딩) ; 장미는 인간에게 내재 된 모든 것과 마찬가지로 헛된 사랑과 섹스의 상징 인 금성의 꽃입니다. 양귀비는 아편을 만드는 데 사용되는 진정제이며, 게으름이라는 대죄의 상징입니다. 튤립은 17세기 네덜란드의 수집품으로, 하나님이 주신 부에 대한 경솔함, 무책임, 현명하지 못한 취급의 상징입니다.

아드리안 반 위트레흐트

  • 곡물의 새싹, 담쟁이덩굴 또는 월계수 가지( 드물게) - 중생과 삶의 순환을 상징합니다.
  • 바다 조개, 때때로 살아있는 달팽이- 연체동물의 껍데기는 한때 살아 있던 동물의 잔해로서 죽음과 죽음을 의미합니다. 기어 다니는 달팽이는 게으름이라는 대죄의 의인화입니다. 큰 연체 동물은 자연의 이중성, 정욕의 상징, 또 다른 대죄를 나타냅니다.
  • 병- 술 취함의 죄를 상징합니다.
  • 빨간색 왁스 물개, 의료 기기- 인체의 질병과 허약함을 상기시켜줍니다.
  • 거품- 수명이 짧고 죽음이 급박함. 표현에 대한 언급 호모불라 — « 비누방울을 먹는 남자».

시몬 - 르나르 드 생 - 앙드레

▪ 컵, 카드 놀이 또는 주사위, 체스(드물게)- 잘못된 삶의 목표, 즐거움 추구, 죄 많은 삶의 표시. 도박에서 기회의 평등은 또한 비난받을 만한 익명성을 의미했습니다.

  • 담배 파이프- 덧없고 이해하기 어려운 세상의 즐거움을 상징합니다.

연기나는 촛불 끄기(신더) 또는 오일 램프; 양초를 끄는 모자-타는 양초는 인간 영혼의 상징이며, 꺼지는 것은 출발을 상징합니다.

  • 카니발 마스크-그녀 안에 사람이 없다는 신호입니다. 또한 축제적인 가장 무도회, 무책임한 즐거움을 위한 것입니다.

안토니오 데 페레다(1608-1678), 기사의 꿈.1655

  • 거울, 유리(거울)볼-거울은 허영심의 상징이며, 또한 실제 현상이 아닌 반사, 그림자의 표시이기도합니다.

야콥 드 게인

  • 깨진 접시, 보통 유리잔.
  • 빈 잔, 완료와 반대되는 것은 죽음을 상징합니다. 유리취약함을 상징하며, 백설 도자기- 청결함. 절구와 유봉은 남성과 여성의 성욕을 상징합니다.

  • 칼- 인간의 취약성과 죽음을 상기시켜줍니다. 그것은 또한 남근의 상징이자 남성의 섹슈얼리티에 대한 숨겨진 이미지이기도 합니다.
  • 모래시계 및 기계식 시계- 시간의 덧없음.

F. 드 샴페인

  • 악기, 노트- 삶의 짧고 덧없는 성격, 예술의 상징.
M. 하넷
  • 책과 지도( 마파 문디), 필기용 펜- 과학의 상징.
  • 지구, 지구와 별이 빛나는 하늘 모두.
  • 술이 달린 팔레트, 월계관(보통 두개골 머리에 있음)- 회화와 시의 상징.
  • 아름다운 여성의 초상화, 해부학적 그림. 편지인간관계를 상징한다.

피터 클라에스

  • 동전 지갑, 보석 상자— 보석과 화장품은 아름다움과 여성스러운 매력을 만들어내기 위한 것이지만 동시에 허영심, 나르시시즘, 오만이라는 대죄와 연관되어 있습니다. 또한 캔버스에 소유자가 없음을 나타냅니다.
  • 무기와 갑옷- 권력과 힘의 상징, 무덤까지 가지고 갈 수 없는 것을 가리키는 말입니다.

코리 에버루토(에버트 콜리어), 바니타스).1669

  • 왕관과 교황의 티아라, 홀과 오브, 나뭇잎 화환-천상의 세계 질서에 반대되는 일시적인 지상 지배의 징후. 가면과 마찬가지로 그것을 쓴 사람의 부재를 상징한다.

  • 열쇠    - 생필품을 관리하는 주부의 힘을 상징합니다.
  • 망치다-한때 그곳에 살았던 사람들의 일시적인 삶을 상징합니다.

바르톨로메우스 브레인 더 엘더 전반전. 16세기

  • 도덕적인(비관적인) 말이 적힌 종이, 예를 들어: 바니타스바니타툼(Vanitas vanitatum); Ars longa vita brevis; Hodie mihi cras tibi(오늘은 나를 위해, 내일은 당신을 위해); 피니스 글로리아 문디; 메멘토 모리; 호모불라; In ictu oculi (눈 깜짝할 사이에); Aeterne pungit cito volat et occidit(영웅적 행위의 명성은 꿈처럼 사라질 것입니다); Omnia morte cadunt mors ultima linia rerum (모든 것은 죽음으로 파괴되며 죽음은 모든 것의 마지막 경계입니다); Nil omne (모든 것이 아무것도 아니다)

    데이비드 베일리(1584~1657) 바니타스와 함께 있는 자화상, 1651


그림에 묘사된 책은 유명한 시인 Joost van den Vondel(1587~1679)이 1639년에 소포클레스의 비극 Electra를 네덜란드어로 번역한 것입니다. 비극은 암스테르담 무대에서 일어났습니다.

바니타스

직업 스트레카, 다른 작품과 마찬가지로 “ 바니타스"에는 17세기 문학과 회화 모두에서 인기가 있었던 부의 허약함, 절망, 삶의 멸망과 관련된 다른 그림과 매우 유사한 우화적 개념뿐만 아니라 많은 숨겨진 참고 자료가 포함되어 있습니다. 예를 들어, 풍부한 투구에는 명성, 지위, 성공이 포함되어 있습니다. 두개골 아래 그림(왼쪽 아래 가장자리)은 그림을 나타냅니다. 삶과 죽음의 덧없음은 두개골(이 스타일의 대부분의 그림에 있음)로 설명됩니다. "허영"의 또 다른 인기있는 속성은 구성의 대부분을 차지하는 깃털입니다.

두개골이 있는 정물. 알려지지 않은 마스터.

많은 네덜란드 화가들은 고대로부터 물려받은 예술의 불멸성에 대한 아이디어에 투자했습니다. 이 경우 Streck이 Sophocles의 Electra(오른쪽)의 번역을 정확하게 묘사한다는 사실에서 고대 및 이와 관련된 모든 아이디어에 대한 언급을 볼 수 있습니다. 그러나 전반적으로 Streck의 작업에는 다른 사고 방식이 널리 퍼져 있습니다. 책의 너덜너덜한 페이지와 그림의 구부러진 가장자리는 손상이 시작되었음을 암시합니다.

해석

그림을 해석하는 주요 열쇠는 곡식 귀가 얽혀있는 두개골로 남아 있습니다. 이는 그리스도 안에있는 영혼의 영원한 생명을 상징합니다 (그리스도의 말씀에 따르면 : "나는 생명의 빵입니다"). 희망의 상징으로 두개골을 휘감고 있는(또는 두개골에서 자라는) 옥수수 이삭의 모티브는 많은 네덜란드 화가들의 정물화와 상징 책(예: "죽음은 생명의 시작”(1611년에 출판된 Jacob Camerarius의 책에서 발췌). Streck은 "허영심의 허영심"이라는 다른 속성이 나타나는 몇 가지 정물화를 더 그렸습니다. 주제와 사물 세트가 비슷한 그림(세네카의 흉상은 고대를 상징함)이 York City Art Gallery에 있습니다. 또 다른 정물화는 골동품 흉상, 깃털로 장식된 헬멧, Hooft의 비극 판이 포함되어 있으며 Muiden의 Muidenslot 주립 박물관에 있습니다. 유사한 깃털이 달린 헬멧이 암스테르담 Rijksmuseum에 있는 Lodewijk van der Helst가 그린 1670년 Stelingwerf 제독의 사후 초상화에 나타납니다. E. de Jong의 이 초상화는 요크 갤러리에 있는 그림의 연대를 측정하는 기준점으로 사용됩니다. 프랑크푸르트의 전시 카탈로그 편집자들도 모스크바 정물의 연대를 1670년경으로 추정하는데, 이에 동의할 수 있습니다.