교회 분열은 언제 일어났는가? 교회 분열

니콘 총대주교의 개혁을 받아들이지 않은 일부 신자들이 러시아 정교회로부터 분리된 17세기의 종교 및 정치 운동을 분열이라고 불렀습니다.

분열의 이유는 교회 서적의 수정이었습니다. 정교회 가르침에 동의하지 않는 책들에 많은 의견이 포함되어 있었기 때문에 그러한 수정의 필요성은 오랫동안 느껴져 왔습니다.

1640년대 말과 1650년대 초에 결성되어 1652년까지 존재했던 경건심당원회 회원들은 전례서의 불일치 제거와 수정, 교회 관행의 지역적 차이 제거를 옹호했습니다. 카잔 대성당의 총장인 이반 네로노프(Ivan Neronov) 대제사장, 아바쿰(Avvakum) 대제사장, 로긴(Loggin), 라자르(Lazar)는 러시아 교회가 고대의 신앙을 보존해 왔다고 믿었으며 고대 러시아 전례서에 기초한 통일을 제안했습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치 스테판 보니파티예프의 고해신자이자 나중에 대주교 니콘(나중에 총대주교)이 합류한 귀족 표도르 리티시체프는 그리스 전례 모델을 따르고 동방 자치 정교회와의 관계를 강화할 것을 옹호했습니다.

1652년에는 메트로폴리탄 니콘이 총대주교로 선출되었습니다. 그는 그리스 교회와의 완전한 조화를 회복하고 전자가 후자와 다른 모든 의식적 특징을 파괴하겠다는 결심을 가지고 러시아 교회의 행정에 들어갔습니다. 총대주교직을 맡은 직후 취한 전례 개혁의 길에서 니콘 총대주교의 첫 번째 단계는 인쇄된 모스크바 전례서 판에 있는 신경의 본문을 대주교 포티우스의 사코에 새겨진 상징의 본문과 비교하는 것이었습니다. 그들 사이(봉사서와 다른 책들 사이도 마찬가지)의 불일치를 발견한 니콘 총대주교는 책과 의식을 수정하기로 결정했습니다. 그리스 교회와의 모든 전례 및 의식 차이를 폐지해야 하는 자신의 "의무"를 인식한 니콘 총대주교는 그리스 모델에 따라 러시아 전례 서적과 교회 의식을 수정하기 시작했습니다.

총대주교 왕좌에 오른 지 약 6개월 후인 1653년 2월 11일, 니콘 총대주교는 따르는 시편의 출판에서 시리아인 성 에브라임의 기도에서 활을 뗀 횟수와 두 손가락 표시에 관한 장을 명시했습니다. 십자가는 생략되어야 한다. 10 일 후인 1653 년 사순절이 시작될 때 총 대주교는 시리아 인 에브라임의기도에서 부복의 일부를 허리로 바꾸고 세 손가락 십자가 표시를 사용하는 것에 대한 "기억"을 모스크바 교회에 보냈습니다. 두 손가락 대신. 시리아 인 에브라임의 사순절 기도문 (16 대신 4)을 읽을 때 얼마나 많은 절을해야하는지에 대한 법령과 두 손가락 대신 세 손가락으로 세례를 받으라는 명령이 신자들 사이에서 큰 항의를 불러 일으켰습니다. 시간이 지남에 따라 교회 분열로 발전한 그러한 전례 개혁.

또한 개혁 과정에서 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변경되었습니다.

성경과 전례서의 편집에서 표현된 대규모 "오른쪽의 책성"으로 인해 신조의 표현에도 변화가 생겼습니다. 결합-반대가 제거되었습니다. "ㅏ"“나신 것이요 만들어지지 아니하신” 하나님의 아들을 믿는 믿음으로 그들은 장래에 있을 하나님의 나라에 대하여 말하기 시작하였느니라 ("끝은 없을 거야"), 현재 시제가 아닌 ( "끝없는"). 신경의 여덟 번째 부분(“참되신 주의 성령 안에서”)에서는 성령의 속성에 대한 정의에서 이 단어가 제외됩니다. "진실". 예를 들어 이름의 그리스어 텍스트와 유사하게 다른 많은 혁신이 역사적 전례 텍스트에도 도입되었습니다. "예수"새로 인쇄된 책에는 한 글자가 더 추가되어 쓰여지기 시작했습니다 "예수".

예배에서는 '할렐루야'를 두 번(극한 할렐루야) 부르는 대신 세 번(세 번) 부르라는 명령이 내려졌다. 세례나 결혼식 때 성전을 태양 방향으로 도는 대신, 소금에 절이는 대신 태양을 등지고 도는 것이 도입되었습니다. 일곱 개의 prosphoras 대신에 전례는 다섯 개로 제공되기 시작했습니다. 8각 십자가 대신 4각 십자가와 6각 십자가를 사용하기 시작했습니다.

또한 니콘 총대주교에 대한 비판의 대상은 성화 작성에 있어서 그리스 모델에서 벗어나 가톨릭 화가들의 기법을 사용한 러시아 성상 화가들이었다. 다음으로, 총대주교는 고대 단음 노래 대신에 다성 노래를 부르고 교회에서 자신이 작곡한 설교를 전달하는 관습을 도입했습니다. 고대 러시아에서는 그러한 설교를 자만의 표시로 보았습니다. Nikon 자신은 자신의 가르침을 사랑하고 발음하는 방법을 알고있었습니다.

니콘 총대주교의 개혁은 교회와 국가를 모두 약화시켰습니다. 열성적인 사람들과 같은 생각을 가진 사람들이 교회 의식과 전례서의 수정 시도에 어떤 저항을 보이는지보고 Nikon은 이러한 수정에 가장 높은 영적 권위의 권위를 부여하기로 결정했습니다. 성당 Nikon의 혁신은 1654-1655년 교회 협의회의 승인을 받았습니다. 공의회 구성원 중 단 한 명인 콜롬나의 파벨 주교만이 열성적인 대제사장들이 이미 반대했던 것과 동일한 법령인 절에 관한 법령에 동의하지 않음을 표명하려고 했습니다. Nikon은 Paul을 가혹하게 대했을뿐만 아니라 매우 잔인하게 대했습니다. 그는 그를 정죄하도록 강요하고 감독의 가운을 벗고 그를 고문하고 감옥에 보냈습니다. 1653년부터 1656년까지 인쇄소에서 수정되거나 새로 번역된 전례서가 출판되었습니다.

니콘 총대주교의 관점에서 볼 때, 러시아 교회의 의식을 그리스 전례 관행에 더 가깝게 만드는 수정과 전례 개혁이 절대적으로 필요했습니다. 그러나 이것은 매우 논란의 여지가 있는 문제입니다. 긴급하게 필요하지 않았으며 전례서의 부정확성을 제거하는 것으로 제한할 수 있습니다. 그리스인과의 몇 가지 차이점이 우리가 완전히 정통적인 것을 막지는 못했습니다. 러시아 교회 의식과 전례 전통의 너무 성급하고 갑작스러운 붕괴가 당시 교회 생활의 실제적이고 긴급한 필요와 필요성에 의해 강요된 것이 아니라는 것은 의심의 여지가 없습니다.

인구의 불만은 Nikon 총 대주교가 새로운 책과 의식을 도입 한 폭력적인 조치로 인해 발생했습니다. 경건의 열심당 회원 중 일부는 최초로 "오래된 신앙"을 옹호하고 총대주교의 개혁과 행동에 반대하는 목소리를 냈습니다. 대제사장 Avvakum과 Daniel은 두 손가락을 옹호하고 예배와기도 중에 절하는 것에 대해 왕에게 메모를 제출했습니다. 그런 다음 그들은 그리스 교회가 "고대 경건"에서 배교하고 그 책이 가톨릭 인쇄소에서 인쇄되기 때문에 그리스 모델에 따른 수정을 도입하는 것은 참된 신앙을 모독한다고 주장하기 시작했습니다. Archimandrite Ivan Neronov는 총 대주교의 권력 강화와 교회 정부의 민주화에 반대했습니다. Nikon과 "오래된 신앙"의 옹호자들 사이의 충돌은 급격한 형태를 취했습니다. Avvakum, Ivan Neronov 및 기타 개혁 반대자들은 심각한 박해를 받았습니다. "오래된 신앙"을 옹호하는 사람들의 연설은 최고 세속 귀족의 개인 대표자부터 농민에 이르기까지 러시아 사회의 다양한 계층에서지지를 받았습니다. 차르, 족장 및 모든 당국이 이미 절하고 그의 뜻을 수행하고 있었던 것으로 추정되는 적 그리스도의 가입에 관한 "마지막 때"의 도래에 대한 반대자들의 설교는 대중.

1667년 모스크바 대공의회는 반복적인 훈계를 받은 후에도 새로운 의식과 새로 인쇄된 책을 받아들이기를 거부하고 교회를 이단이라고 비난하며 계속해서 꾸짖는 사람들을 파문(교회에서 파문)했습니다. 의회는 또한 Nikon 자신의 가부장적 지위를 박탈했습니다. 폐위된 족장은 감옥으로 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 Kirillo Belozersky 수도원으로 보내졌습니다.

반대자들의 설교에 따라 많은 마을 사람들, 특히 농민들이 볼가 지역과 북부의 울창한 숲, 러시아 주 남부 외곽 및 해외로 도망쳐 그곳에 자신의 공동체를 설립했습니다.

1667년부터 1676년까지 나라는 수도와 외곽에서 폭동에 휩싸였습니다. 그러다가 1682년에 스트렐치(Streltsy) 폭동이 시작되었는데, 여기서 분열론이 중요한 역할을 했습니다. 분열주의자들은 수도원을 공격하고 승려들의 물건을 강탈하고 교회를 점령했습니다.

분열의 끔찍한 결과는 불타오르는 것, 즉 대량 분신이었습니다. 그들에 대한 최초의 보고는 팔레오스트로프스키 수도원에서 2,700명의 사람들이 분신한 1672년으로 거슬러 올라갑니다. 기록된 정보에 따르면 1676년부터 1685년까지 약 20,000명이 사망했습니다. 분신자살은 18세기까지 계속되었고, 19세기 말에도 고립된 사례가 있었습니다.

분열의 주요 결과는 정교회의 특별한 분파의 형성과 함께 교회 분열이었습니다. 옛 신자. 17세기 말부터 18세기 초까지 고대 신자들의 다양한 운동이 있었는데, 이를 "대화"와 "합의"라고 했습니다. 고대 신자들은 다음과 같이 나뉘었습니다. 성직주의그리고 신권이 부족하다. 포포브치성직자와 모든 교회 성례전의 필요성을 인식하고 그들은 Kerzhensky 숲 (현재 Nizhny Novgorod 지역의 영토), Starodubye 지역 (현재 우크라이나의 Chernigov 지역), Kuban (Krasnodar 지역) 및 돈 강.

Bespopovtsy는 주 북부에 살았습니다. 분열 이전의 안수식의 제사장들이 죽은 후에 그들은 새로운 안수식의 제사장들을 거부하여 부름을 받기 시작했습니다. 베스포프시. 세례와 회개의 성례전과 전례를 제외한 모든 교회 예배는 선택된 평신도에 의해 거행되었습니다.

1685년까지 정부는 폭동을 진압하고 분열의 지도자 여러 명을 처형했지만, 신앙 때문에 분열을 박해하는 것에 관한 특별법은 없었습니다. 1685년 소피아 공주 치하에서 교회를 비방하는 자들, 분신을 선동하는 자들, 분열론을 은닉하는 자들을 최대 사형(일부는 화형으로, 일부는 칼로)까지 박해하는 법령이 발표되었습니다. 다른 고대 신자들은 채찍질을 당하고 재산을 박탈당한 후 수도원으로 추방하라는 명령을 받았습니다. 고대 신자들을 숨겨준 사람들은 “바톡으로 구타당했고, 재산을 몰수한 뒤 수도원으로 유배되기도 했습니다.”

고대 신자들을 박해하는 동안 솔로베츠키 수도원에서 일어난 폭동은 잔인하게 진압되었으며, 그 동안 1676년에 400명이 사망했습니다. 보롭스크에서는 1675년 귀족 여성 페오도시야 모로조바(Feodosia Morozova)와 공주 에브도키아 우루소바(Evdokia Urusova)라는 두 자매가 굶주림으로 포로로 사망했습니다. Old Believers의 수장이자 이데올로기 인 Archpriest Avvakum과 Lazar 신부, Theodore 집사, Epiphanius 수도사는 극북으로 추방되어 Pustozersk의 흙 감옥에 투옥되었습니다. 14년간의 투옥과 고문 끝에 그들은 1682년 통나무집에서 산채로 화형당했습니다.

니콘 총대주교는 더 이상 옛 신자들의 박해와 관련이 없었습니다. 1658년부터 1681년 사망할 때까지 그는 처음에는 자원 봉사를 하다가 강제 추방을 당했습니다.

점차적으로 고대 신자들의 합의의 대다수, 특히 신권은 공식 러시아 교회와 관련하여 반대 성격을 잃었고 고대 신자들은 교회에 더 가까워지기 위해 노력하기 시작했습니다. 그들은 의식을 보존하면서 지역 교구 주교들에게 복종했습니다. 이것이 바로 Edinoverie가 발생한 방법입니다. 1800년 10월 27일 러시아에서 Paul 황제의 법령에 따라 Edinoverie는 고대 신자와 정교회의 재통일 형태로 설립되었습니다. 총회 교회로 돌아가고 싶어하는 옛 신자들은 고서에 따라 봉사하고 옛 의식을 지키는 것이 허용되었으며 그중 가장 중요한 것은 이중 손가락에 부여되었지만 예배와 봉사는 정교회 성직자에 의해 수행되었습니다. .

공식 교회와 화해하고 싶지 않은 사제들은 자신의 교회를 만들었습니다. 1846년에 그들은 은퇴한 보스니아 대주교 암브로시우스를 그들의 수장으로 인정했으며, 그는 처음 두 명의 “주교”를 고대 신자들에게 “헌신”했습니다. 그들로부터 소위가 나왔습니다. Belokrinitsky 계층 구조. 이 Old Believer 조직의 중심은 오스트리아 제국의 Belaya Krinitsa 마을(현재 우크라이나 Chernivtsi 지역의 영토)에 있는 Belokrinitsky 수도원이었습니다. 1853 년에 모스크바 고대 신자 대교구가 창설되어 Belokrinitsky 계층 구조의 고대 신자들의 두 번째 중심지가되었습니다. 부름을 받기 시작한 사제 공동체의 일부 도망자 대중주의(그들은 정교회에서 그들에게 온 "도망자"사제들을 받아 들였습니다) Belokrinitsky 계층 구조를 인식하지 못했습니다.

곧 모스크바의 Rogozhskoye 묘지에있는 Old Believer 정착지 인 행정 센터와 함께 Belokrinitsky 계층 구조의 12 개 교구가 러시아에 설립되었습니다. 그들은 스스로를 “그리스도의 옛 정교회”라고 부르기 시작했습니다.

1856년 7월, 알렉산더 2세 황제의 명령에 따라 경찰은 모스크바에 있는 고대 신자 Rogozhskoe 묘지의 중보기도 성당과 성탄 성당의 제단을 봉인했습니다. 그 이유는 전례가 교회에서 엄숙하게 거행되어 총회 교회의 신자들을 "유혹"했다는 비난 때문이었습니다. 수도의 상인과 제조업 자의 집인 개인 기도실에서 신성한 예배가 열렸습니다.

1905년 4월 16일, 부활절 전날, 니콜라스 2세의 전보가 모스크바에 도착하여 "로고즈스키 묘지의 옛 신자 예배당 제단의 봉인을 풀도록" 허용했습니다. 다음 날인 4월 17일, 옛 신자들에게 종교의 자유를 보장하는 제국의 “관용에 관한 법령”이 공포되었습니다.

20세기 초의 혁명적 사건은 교회 환경에 시대 정신에 대한 상당한 양보를 불러일으켰고, 이는 정교회 합의가 개신교 민주화로 대체되는 것을 눈치채지 못한 많은 교회 수장들에게 침투했습니다. 20세기 초에 많은 고대 신자들이 집착했던 사상은 자유주의 혁명적 성격이 뚜렷했습니다. 즉, “지위의 평등화”, 공의회 결정의 “취소”, “모든 교회와 사역 직위 선출의 원칙” 등이 있었습니다. ", 등. - 해방된 시대의 우표는 혁신주의 분열의 "가장 광범위한 민주화"와 "하나님 아버지의 품에 대한 가장 넓은 접근"이라는 보다 급진적인 형태로 반영됩니다. 변증법적 발전의 법칙에 따라 이러한 상상의 반대파(고대 신자와 혁신주의)가 혁신주의 거짓 계층을 선두에 두고 새로운 고대 신자 해석의 종합으로 곧 수렴된다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

여기에 한 가지 예가 있습니다. 러시아에서 혁명이 일어 났을 때 교회에 새로운 분열 주의자, 즉 혁신가가 나타났습니다. 그들 중 한 명인 혁신가 사라토프 니콜라이 대주교(P.A. Pozdnev, 1853-1934)는 금지되었으며 1923년에 벨로크리니츠키 계층을 인식하지 못한 베글로포포프족 사이에서 "구 정교회" 계층의 창시자가 되었습니다. 행정 센터는 여러 번 이전되었으며 1963년부터 브랸스크 지역의 노보지브코프에 정착했습니다. "Novozybkovites"...

1929년 총대주교 성회의는 세 가지 교령을 제정했습니다.

- "낡은 러시아 의식을 새로운 의식과 마찬가지로 유익하고 동등한 것으로 인식하는 것에 대해";

- "오래된 의식, 특히 이중 손가락 사용과 관련된 경멸적인 표현을 이전이 아닌 것처럼 거부하고 전가하는 것에 대해";

-“1656년 모스크바 공의회와 1667년 모스크바 대공의회가 옛 러시아 의식과 이를 고수하는 정교회 기독교인들에게 부과한 맹세를 폐지하고 이 맹세를 마치 그렇지 않은 것처럼 간주하는 것에 대해 계속 ~ 이다."

1971년 러시아 정교회 지역 의회 의원은 1929년 총회에서 세 가지 결의안을 승인했습니다. 1971년 공의회의 조례는 다음과 같은 말로 끝납니다: “봉헌된 지역 공의회는 고대 러시아 예식을 신성하게 보존하는 모든 사람, 즉 우리 거룩한 교회의 구성원과 스스로를 옛 신자라고 부르는 사람들 모두를 사랑으로 포용합니다. 구원하는 정통 신앙을 신성하게 고백합니다."

유명한 교회 역사가 대제사장 블라디슬라프 치핀(Vladislav Tsypin)은 1971년 공의회 법안의 수용에 대해 다음과 같이 말했습니다. 분열을 치유하고 교회와의 친교를 계속 유지하기 위한 대응 조치입니다.” .

1666년 5월 23일, 신성 정교회 공의회의 결정에 따라 대제사장 아바쿰 페트로프는 성기에서 제명되고 마취 처분을 받았습니다. 이 사건은 러시아 교회 분열의 시작으로 간주됩니다.

행사 배경

전통적으로 니콘 총대주교의 저작으로 여겨지는 17세기 교회 개혁은 당시 모스크바(러시아 교회의 북동부)에 존재했던 의식 전통을 현대 그리스 전통과 통합하기 위해 바꾸는 것을 목표로 했습니다. . 실제로 개혁은 예배의 의식적 측면 외에는 어떤 영향도 미치지 않았으며 처음에는 주권자 자신과 최고 교회 계층 모두의 승인을 받았습니다.

개혁 과정에서 전례 전통은 다음과 같은 점에서 변경되었습니다.

1. 성경과 전례서의 편집에서 표현된 대규모 "책적 권리"는 신조의 표현에 변화를 가져왔습니다. 접속사 "a"는 "나고 창조되지 않은"하나님의 아들에 대한 믿음에 관한 단어에서 제거되었으며 그들은 미래에 하나님의 왕국에 대해 말하기 시작했으며 ( "끝이 없을 것입니다") 현재형(“끝이 없을 것이다”)에서는 성령의 속성 정의에서 “참”이라는 단어가 제외됩니다. 다른 많은 혁신이 역사적인 전례 텍스트에 도입되었습니다. 예를 들어 "Isus"( "Ic"라는 제목 아래)- "Jesus"라는 이름에 또 다른 문자가 추가되었습니다.
2. 두 손가락 십자가 표시를 세 손가락 표시로 바꾸고 "던지기", 즉 땅에 작은 절을 폐지합니다.
3. Nikon은 종교 행렬을 반대 방향 (소금 방향이 아닌 태양 반대 방향)으로 수행하도록 명령했습니다.
4. 예배 중에 “할렐루야”라는 감탄사가 두 번이 아니라 세 번이나 부르기 시작했습니다.
5. 프로스코메디아의 프로스포라 수와 프로스포라의 봉인 스타일이 변경되었습니다.

그러나 Nikon의 본질적인 가혹함과 개혁의 절차상의 부정확성은 상당 부분의 성직자와 평신도 사이에 불만을 불러 일으켰습니다. 이러한 불만은 편협함과 야망으로 구별되는 족장에 대한 개인적인 적대감으로 인해 크게 촉발되었습니다.

역사가 Nikolai Kostomarov는 Nikon 자체 종교의 특성에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

“본당 신부로 10년을 보낸 니콘은 무의식적으로 주변 환경의 모든 거친 환경을 동화시켜 가부장적 왕좌까지 가져갔습니다. 이 점에서 그는 그 시대의 완전히 러시아인이었고, 그가 정말로 경건했다면 늙은 러시아인의 의미에서였습니다. 러시아인의 경건함은 상징적 힘이 부여되어 하나님의 은혜를 부여하는 외부 기술의 가장 정확한 실행으로 구성되었습니다. 니콘의 경건함은 의식을 넘어서는 것이 아니었습니다. 예배의 편지는 구원으로 이어집니다. 그러므로 이 편지는 가능한 한 정확하게 표현되어야 합니다.”

니콘은 그에게 "대주권자"라는 칭호를 부여한 차르의 지원을 받아 문제를 성급하고 독재적이며 갑작스럽게 수행하여 오래된 의식을 즉각 포기하고 새로운 의식을 정확하게 이행할 것을 요구했습니다. 늙은 러시아의 의식은 부적절하고 격렬하고 가혹하게 조롱당했습니다. Nikon의 Grecophilism은 한계가 없었습니다. 그러나 그것은 헬레니즘 문화와 비잔틴 유산에 대한 존경심에 기초한 것이 아니라 예기치 않게 평범한 사람들 ( "부자에게 누더기")에서 나타나 보편적 그리스 교회의 수장 역할을 주장한 총 대주교의 지방주의에 기초한 것입니다.

더욱이 니콘은 터무니없는 무지를 드러냈고, 과학적 지식을 거부했으며, '그리스의 지혜'를 미워했습니다. 예를 들어, 족장은 주권자에게 다음과 같이 썼습니다.

“그리스도께서는 우리에게 변증법이나 웅변을 가르치지 않으셨습니다. 수사학자나 철학자는 그리스도인이 될 수 없기 때문입니다. 기독교인 중 누군가가 자신의 생각에서 모든 외부 지혜와 그리스 철학자의 모든 기억을 빼내지 않는 한 그는 구원받을 수 없습니다. 그리스의 지혜는 모든 사악한 교리의 어머니이다.”

총 대주교의 지위를 맡은 그의 즉위 중에도 Nikon은 차르 알렉세이 미하일로비치에게 교회 업무에 간섭하지 않겠다고 약속하도록 강요했습니다. 왕과 백성은 “모든 일에 지도자로서, 목자로서, 가장 고귀한 아버지로서 그의 말을 듣기로” 맹세했습니다.

그리고 앞으로 Nikon은 상대방과 싸우는 방법에 전혀 부끄러워하지 않았습니다. 1654년 공의회에서 그는 공개적으로 그를 구타하고 옷을 찢은 다음 공의회 결정도 없이 단독으로 그의 주교를 박탈하고 전례 개혁에 반대하는 파벨 콜로멘스키 주교를 추방했습니다. 그 후 그는 불분명한 상황에서 살해당했습니다. 동시대 사람들은 고용된 살인자를 파벨에게 보낸 사람이 니콘이라고 믿었습니다.

총대주교 전체에서 니콘은 교회 통치에 대한 세속 정부의 간섭에 대해 끊임없이 불만을 표명했습니다. 성직자의 지위를 얕보고 교회를 사실상 국가에 종속시키는 1649년 공의회 규정이 채택되면서 특별한 항의가 일어났다. 이것은 왕과 총 대주교가 처음에 구현하려고했던 비잔틴 황제 유스티니아누스 1 세가 설명한 세속적 권위와 영적 권위 간의 협력 원칙 인 권력의 교향곡을 위반했습니다. 예를 들어, 수도원 재산의 수입은 코드의 틀 내에서 생성된 Monastic Prikaz로 전달됩니다. 더 이상 교회의 필요가 아니라 국고로 갔다.

Tsar Alexei Mikhailovich와 Patriarch Nikon 사이의 싸움에서 정확히 무엇이 주요 "걸림돌"이되었는지 말하기는 어렵습니다. 오늘날 알려진 모든 이유는 우스꽝스러워 보이며 유치원에 다니는 두 어린이 사이의 갈등을 더 연상시킵니다. "내 장난감을 가지고 놀지 말고 내 변기에 오줌을 싸지 마세요!" 그러나 많은 역사가들에 따르면 알렉세이 미하일로비치가 다소 진보적인 통치자였다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그 당시 그는 교육받은 사람으로 알려졌고, 더욱이 예의가 좋은 사람이었습니다. 아마도 성숙한 주권자는 멍청이 족장의 변덕과 장난에 단순히 지쳤을 것입니다. 국가를 통치하려는 노력에서 Nikon은 모든 균형 감각을 잃었습니다. 그는 차르와 Boyar Duma의 결정에 이의를 제기하고 공개 스캔들을 만드는 것을 좋아했으며 Alexei Mikhailovich와 그의 가까운 보 야르에게 공개적인 불순종을 보였습니다.

“보시다시피,” 족장의 독재 정치에 불만을 품은 사람들은 알렉세이 미하일로비치에게로 향했습니다. “그는 높이 서서 넓게 타는 것을 좋아했습니다. 이 족장은 복음을 갈대로, 도끼로 십자가를 세우는 대신에 다스리느니라…

한 버전에 따르면, 총대주교와의 또 다른 싸움 이후 알렉세이 미하일로비치는 그가 "위대한 주권자로 기록되는 것"을 금지했습니다. Nikon은 치명적이었습니다. 1658년 7월 10일, 러시아 정교회의 수위권을 포기하지 않은 채, 그는 가부장적 지위를 벗고 자발적으로 걸어서 1656년에 자신이 설립했으며 개인 재산이었던 부활 새 예루살렘 수도원으로 은퇴했습니다. 총대주교는 왕이 자신의 행동을 빨리 회개하고 그를 다시 부르기를 바랐지만 이런 일은 일어나지 않았습니다. 1666년에 니콘은 공식적으로 가부장제와 수도원주의를 박탈당했고, 유죄 판결을 받아 엄격한 감독하에 키릴로-벨로제르스키 수도원으로 추방되었습니다. 세속적 권력이 영적 권력을 이겼습니다. 고대 신자들은 그들의 시대가 돌아오고 있다고 생각했지만 착각했습니다. 개혁이 국가의 이익을 완전히 충족했기 때문에 차르의 지도력 하에서만 더 많이 수행되기 시작했습니다.

1666-1667년 공의회는 니코니아파와 그리스파의 승리를 완성했습니다. 위원회는 마카리우스와 다른 모스크바 계층이 "무모하게 무지를 실천했다"는 점을 인정하면서 1551년 스토글라비 위원회의 결정을 뒤집었습니다. 러시아 분열의 시작을 알리는 것은 옛 모스크바 신심의 열광자들이 분석되었던 1666-1667년 공의회였습니다. 이제부터 의식 수행에 새로운 세부 사항을 도입하는 데 동의하지 않는 사람들은 모두 파문 대상이되었습니다. 그들은 분열론자, 즉 고대 신자라고 불렸으며 당국에 의해 심한 탄압을 받았습니다.

나뉘다

한편, "오래된 신앙"(고대 신자)을위한 운동은 공의회가 있기 오래 전에 시작되었습니다. 그것은 교회 서적의 "권리"가 시작된 직후 Nikon 총 대주교 기간 동안 발생했으며 무엇보다도 총 대주교가 "위로부터"그리스 학문을 심은 방법에 대한 저항을 나타냅니다. 많은 유명한 역사가와 연구자들이 지적했듯이(N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev 등), 17세기 러시아 사회의 분열은 실제로 "정신"과 "지성", 참된 신앙과 책 사이의 반대를 나타냈습니다. 학습, 국가적 자기 인식 및 국가 자의성.

러시아 국민의 의식은 니콘의 지도력 아래 교회가 행한 의식의 급격한 변화에 대비하지 않았습니다. 국가 인구의 절대 다수에게 수세기 동안 기독교 신앙은 무엇보다도 의식 측면과 교회 전통에 대한 충실함으로 구성되었습니다. 성직자들은 때때로 개혁이 진행되는 본질과 근본 원인을 이해하지 못했고 물론 아무도 그들에게 아무것도 설명하지 않았습니다. 그리고 마을의 성직자들 자신이 읽고 쓰는 능력이 많지 않았고 같은 농민의 살과 피였을 때 광범위한 대중에 대한 변화의 본질을 설명하는 것이 가능했습니까? 새로운 아이디어에 대한 표적 선전은 전혀 없었습니다.

따라서 하층 계층은 혁신에 적대감을 느꼈습니다. 오래된 책은 종종 돌려주지 않고 숨겨졌습니다. 농부들은 가족과 함께 숲 속으로 도망쳐 니콘의 "신제품"을 피해 숨었습니다. 때때로 지역 교구민들은 오래된 책을 나눠주지 않았기 때문에 어떤 곳에서는 무력을 사용하고 싸움이 일어나 부상이나 타박상뿐만 아니라 살인으로 끝났습니다. 상황의 악화는 때때로 그리스어를 완벽하게 알고 있었지만 러시아어를 충분히 구사하지 못한 학식있는 "탐구자"에 의해 촉진되었습니다. 그들은 이전 텍스트를 문법적으로 수정하는 대신 이전 텍스트와 약간 다른 그리스어 번역을 새로 제공하여 농민 대중 사이에서 이미 강한 짜증을 냈습니다.

콘스탄티노플의 파이시우스 총대주교는 니콘에게 특별한 메시지를 전했는데, 여기서 그는 러시아에서 진행되고 있는 개혁을 승인하면서 모스크바 총대주교에게 현재 "새로운 것"을 받아들이고 싶지 않은 사람들과 관련된 조치를 완화할 것을 촉구했습니다.

Paisius조차도 신앙이 동일한 한 일부 지역과 지역에 예배의 지역적 특성이 존재하는 데 동의했습니다. 그러나 콘스탄티노플에서는 러시아인의 주요 특징을 이해하지 못했습니다. 모든 것을 금지 (또는 허용)하면 모든 사람이 의무적입니다. 우리나라 역사상 운명의 지배자들은 "중용"의 원칙을 아주 아주 드물게 발견했습니다.

Nikon과 그의 "혁신"에 대한 초기 반대는 교회 계층과 법원에 가까운 보야르 사이에서 일어났습니다. "오래된 신자"는 Kolomna의 Pavel 주교와 Kashirsky가 이끌었습니다. 그는 1654년 공의회에서 니콘에게 공개적으로 구타당했고 팔레오스트로프스키 수도원으로 추방되었습니다. 콜롬나 주교가 망명하고 죽은 후, "오래된 신앙"을 위한 운동은 여러 성직자들, 즉 대제사장 Avvakum, Murom의 Loggin 및 Kostroma의 Daniil, Lazar Romanovsky 신부, Pustosvyat라는 별명을 가진 Nikita Dobrynin 신부 등이 주도했습니다. 세속적 환경에서 의심 할 여지없는 Old Believers의 지도자는 귀족 여성 Theodosya Morozova와 그녀의 여동생 Evdokia Urusova-황후 자신의 가까운 친척으로 간주 될 수 있습니다.

아바쿰 페트로프

한때 미래 총대주교 니콘의 친구였던 대제사장 Avvakum Petrov(Avvakum Petrovich Kondratyev)는 당연히 분열 운동의 가장 유명한 "지도자" 중 한 명으로 간주됩니다. Nikon과 마찬가지로 Avvakum은 사람들의 "하위 계층"에서 왔습니다. 그는 처음에는 Nizhny Novgorod 지방의 Makaryevsky 지역 Lopatitsy 마을의 교구 신부였으며 그 다음에는 Yuryevets-Povolsky의 대제사장이었습니다. 이미 여기에서 Avvakum은 약간의 양보도 알지 못하는 그의 엄격함을 보여 주었고 이후 그의 평생을 지속적인 고통과 박해의 사슬로 만들었습니다. 정통 신앙의 표준에서 벗어나는 것에 대한 성직자의 적극적인 편협함은 그를 한 번 이상 지역 세속 당국 및 무리와 갈등으로 이끌었습니다. 그녀는 Avvakum이 법원에 가까운 그의 친구들, 즉 카잔 대성당의 대제사장 Ivan Neronov, 왕실 고백자인 Stefan Vonifatiev 및 총 대주교 Nikon과 함께 본당을 떠나 모스크바에서 보호를 구하도록 강요했습니다. 1653년에 영적인 책을 정리하는 작업에 참여한 Avvakum은 Nikon과 다투고 Nikon 개혁의 첫 번째 희생자 중 한 명이되었습니다. 족장은 폭력을 사용하여 대제사장이 자신의 의식 혁신을 받아들이도록 강요했지만 거절했습니다. Nikon과 그의 상대 Avvakum의 캐릭터는 여러면에서 유사했습니다. 족장이 자신의 개혁 계획을 위해 싸웠던 가혹함과 편협함은 상대방의 "새로운" 모든 것에 대한 동일한 편협함과 충돌했습니다. 총대주교는 반항적인 성직자의 머리카락을 자르고 싶었지만 여왕은 아바쿰의 편에 섰습니다. 문제는 대제사장이 토볼스크로 추방되면서 끝났습니다.

Tobolsk에서는 Lopatitsy 및 Yuryevets-Povolsky에서와 동일한 이야기가 반복되었습니다. Avvakum은 다시 지방 당국 및 무리와 갈등을 겪었습니다. Nikon의 교회 개혁을 공개적으로 거부하는 Avvakum은 "화해할 수 없는 투사"이자 Nikon 혁신에 동의하지 않는 모든 사람들의 영적 지도자로 명성을 얻었습니다.

Nikon이 영향력을 잃은 후 Avvakum은 모스크바로 돌아와 법원에 더 가까워지고 가능한 모든 방법으로 주권자로부터 친절하게 대우 받았습니다. 그러나 곧 Alexei Mikhailovich는 대제사장이 폐위 된 족장의 개인적인 적이 아니라는 것을 깨달았습니다. 하박국은 교회 개혁에 대한 원칙적인 반대자였으며 따라서 이 문제에 있어서 당국과 국가에 반대했습니다. 1664년에 대제사장은 차르에게 가혹한 청원서를 제출하여 교회 개혁을 중단하고 옛 의식 전통으로 돌아갈 것을 끈질기게 요구했습니다. 이를 위해 그는 미젠(Mizen)으로 추방되어 그곳에서 1년 반 동안 머물며 계속 전파하고 러시아 전역에 흩어져 있는 추종자들을 지원했습니다. 그의 메시지에서 Avvakum은 자신을 "예수 그리스도의 노예이자 메신저", "러시아 교회의 원시 Singelian"이라고 불렀습니다.

대제사장 Avvakum의 불타는, 옛 신자 아이콘

1666 년에 Avvakum은 모스크바로 옮겨졌고 5 월 13 일 (23) Nikon을 시험하기 위해 모인 대성당에서 헛된 권고를받은 후 그는 머리카락이 벗겨지고 가정 대성당에서 미사에서 "저주"를 받았습니다. 이에 대해 대제사장은 니코니안 의식을 고수하는 모든 주교들에게 자신이 저주를 내릴 것이라고 즉시 선언했습니다. 그 후, 옷을 벗은 대제사장은 파프누티예프 수도원으로 끌려갔고 그곳에서 "어두운 천막에 갇혀 사슬에 묶여 거의 1년 동안 갇혀 있었습니다."

Avvakum의 성품 제거는 사람들 사이에서 큰 분노를 불러일으켰고, 많은 보야르 집들과 심지어 그를 위해 중보했던 여왕이 성찬을 하는 날 차르와 함께 "큰 소란"을 겪었던 궁정에서도 마찬가지였습니다.

Avvakum은 Chudov Monastery의 동부 족장들 앞에서 다시 설득되었습니다 (“당신은 완고합니다. 우리 팔레스타인, 세르비아, 알바인, 왈라키아 인, 로마인, Lyakhs는 모두 세 손가락으로 교차합니다. 너 혼자 고집을 부리며 두 손가락으로 성교를 하는 것은 옳지 않다”고 말했지만 그는 확고히 자신의 입장을 고수했다.

이때 그의 동료들은 처형당했습니다. Avvakum은 채찍으로 처벌을 받고 Pechora의 Pustozersk로 추방되었습니다. 동시에, 그의 혀는 그와 Simbirsk의 대제사장 Nikifor가 Pustozersk로 추방되었던 Lazarus와 Epiphanius처럼 잘리지 않았습니다.

그는 14년 동안 푸스토체르스크에 있는 흙 감옥에서 빵과 물 위에 앉아 계속 전파하고 편지와 메시지를 보냈습니다. 마지막으로 Alexei Mikhailovich를 비판하고 Joachim 총 대주교를 꾸짖은 Tsar Fyodor Alekseevich에게 보낸 가혹한 편지는 그와 그의 동료 모두의 운명을 결정했습니다. 그들은 모두 Pustozersk에서 불에 탔습니다.

대부분의 고대 신자 교회와 공동체에서 Avvakum은 순교자이자 고백자로 존경받습니다. 1916년에 Belokrinitsky Consent의 Old Believer Church는 Avvakum을 성인으로 시성했습니다.

솔로베츠키 좌석

1666-1667년 교회 협의회에서 Solovetsky 분열론의 지도자 중 한 명인 Nikandr는 Avvakum과 다른 행동 노선을 선택했습니다. 그는 의회의 결의에 동의하는 척하고 수도원으로 돌아갈 허가를 받았습니다. 그러나 돌아온 그는 그리스 후드를 벗고 다시 러시아 후드를 착용하고 수도원 형제의 수장이되었습니다. 오래된 신앙의 신조를 명시한 유명한 "솔로베츠키 청원서"가 차르에게 보내졌습니다. 또 다른 청원서에서 승려들은 세속 당국에 직접적으로 도전했습니다. “선생님, 왕의 검을 우리에게 보내어 우리를 이 반역적인 삶에서 고요하고 영원한 삶으로 옮기라고 명령하소서.”

S. M. Solovyov는 다음과 같이 썼습니다. "승려들은 세속 당국에 어려운 투쟁에 도전하여 자신을 무방비의 희생자로 제시하고 저항없이 왕의 검 아래 머리를 숙였습니다. 그러나 1668 년에 변호사 Ignatius Volokhov가 100 명의 궁수와 함께 수도원 벽 아래에 나타났습니다. 칼 아래 머리를 숙이고 총격을 받았는데, 볼로호프처럼 보잘것없는 부대가 견고한 성벽과 풍부한 보급품, 90문의 대포를 보유한 포위군을 물리치는 것은 불가능했습니다.”

"솔로베츠키 시팅(Solovetsky Sitting)"(정부군의 수도원 포위 공격)은 8년 동안 지속되었습니다(1668-1676). 처음에는 당국이 스텐카 라진(Stenka Razin)의 움직임으로 인해 백해에 대규모 병력을 파견할 수 없었습니다. 반란이 진압 된 후 Solovetsky 수도원 성벽 아래에 대규모 소총 병 분리대가 나타 났고 수도원 포격이 시작되었습니다. 포위 된 사람들은 잘 조준 된 사격으로 대응했고 Abbot Nikander는 대포에 성수를 뿌리며 이렇게 말했습니다. “내 어머니 galanochki! 우리는 당신에게 희망이 있습니다. 당신은 우리를 보호해 주실 것입니다!”

그러나 포위된 수도원에서는 온건파와 결정적인 행동 지지자들 사이에 곧 불일치가 시작되었습니다. 대부분의 승려들은 왕권과의 화해를 희망했습니다. Nikander가 이끄는 소수와 평신도 인 Voronin과 Samko가 이끄는 백부장 "Beltsy"는 "위대한 주권자를위한기도를 남겨주세요"를 요구했고 차르 자신에 대해 그들은 "무섭습니다"라는 말을했습니다. 글을 쓰는 것뿐만 아니라 생각하는 것도요.” 수도원은 고백과 성찬을 중단하고 사제를 인정하기를 거부했습니다. 이러한 불일치는 Solovetsky 수도원의 몰락을 미리 결정했습니다. 궁수들은 거세게 막아낼 수 없었지만, 탈북 승려 테오크티스트가 돌로 막힌 성벽의 구멍을 보여주었다. 1676년 1월 22일 밤, 폭설이 몰아치는 가운데 궁수들은 돌을 해체하고 수도원에 들어갔다. 수도원의 수비수들은 불평등한 전투에서 사망했습니다. 봉기의 선동자 중 일부는 처형되었고 다른 일부는 추방되었습니다.

결과

분열의 직접적인 원인은 서적 개혁과 일부 의식의 사소한 변화였습니다. 그러나 실제적이고 심각한 이유는 러시아의 종교적 정체성의 기초뿐만 아니라 사회, 국가 및 정교회 간의 새로운 관계의 기초에 뿌리를 둔 훨씬 더 깊은 곳에 있습니다.

17 세기 후반 러시아 사건을 다룬 국내 역사학에는 분열과 같은 현상의 원인이나 결과 및 결과에 대한 명확한 의견이 없습니다. 교회 역사가들(A. Kartashev 및 기타)은 이러한 현상의 주된 이유를 Nikon 총대주교 자신의 정책과 행동에서 보는 경향이 있습니다. Nikon이 우선 자신의 권력을 강화하기 위해 교회 개혁을 사용했다는 사실은 교회와 국가 간의 갈등을 초래했다고 생각합니다. 이 갈등은 처음에는 족장과 군주 사이의 대결로 이어졌고, 니콘이 제거된 후에는 사회 전체가 두 개의 전쟁 진영으로 나뉘었습니다.

교회 개혁이 수행된 방법은 대중과 대부분의 성직자들로부터 공개적인 거부를 불러일으켰습니다.

국가에서 발생한 불안을 제거하기 위해 1666-1667년 의회가 소집되었습니다. 이 의회는 니콘 자신을 비난했지만 그의 개혁을 인정했습니다. 당시 그들은 국가 목표와 목표에 해당했습니다. 1666년부터 1667년까지의 동일한 공의회는 분열의 주요 전파자들을 회의에 소집하고 그들의 신앙이 "영적 이성과 상식에 이질적"이라고 저주했습니다. 일부 분열론자들은 교회의 권고에 순종하고 그들의 잘못을 회개했습니다. 다른 사람들은 화해할 수 없는 상태로 남아 있었습니다. 1667년에 수정되지 않은 책과 오래된 관습을 고수하여 교회에 반대하는 사람들에게 맹세한 공의회의 정의는 이러한 오류를 따르는 사람들을 교회 무리에서 단호하게 분리하여 효과적으로 이 사람들을 외부에 배치했습니다. 법.

분열은 오랫동안 Rus의 국가 생활에 문제를 일으켰습니다. 솔로베츠키 수도원 포위 공격은 8년 동안(1668~1676) 지속되었습니다. 6 년 후 모스크바 자체에서 분열 적 반란이 일어 났고 Khovansky 왕자가 지휘하는 궁수들이 고대 신자들의 편을 들었습니다. 반군의 요청에 따라 신앙에 대한 토론은 통치자 Sofia Alekseevna와 총 대주교가 참석하는 가운데 크렘린에서 바로 열렸습니다. 그러나 궁수자리는 단 하루 동안만 분열론의 편에 섰습니다. 바로 다음날 아침 그들은 공주에게 자백하고 선동자들을 넘겨주었습니다. 새로운 분열주의 반란을 일으키려는 음모를 꾸미고 있던 포퓰리스트 Nikita Pustosvyat와 Prince Khovansky의 옛 신자들의 지도자가 처형되었습니다.

비록 러시아 땅의 광대한 지역에 걸쳐 오랫동안 여기저기서 분열적 불안이 계속해서 발생하고 있지만, 이곳은 분열의 직접적인 정치적 결과가 끝나는 곳입니다. 분열은 더 이상 국가의 정치 생활에 영향을 미치지 않지만 치유되지 않는 영적 상처처럼 러시아 생활의 전체 과정에 흔적을 남깁니다.

'정신'과 '상식' 사이의 대결은 이미 새로운 18세기 초에 상식이 유리하게 끝났습니다. 깊은 숲으로의 분열론 추방, 국가 이전의 교회 숭배, 베드로 개혁 시대의 역할 평준화는 궁극적으로 Peter I 아래의 교회가 단지 국가 기관이되었다는 사실로 이어졌습니다 (대학 중 하나) ). 19세기에 그것은 교육받은 사회에 대한 영향력을 완전히 잃었으며 동시에 광범위한 대중의 눈에는 스스로를 불신하게 만들었습니다. 교회와 사회의 분열은 더욱 심화되었고, 전통 정교회를 포기할 것을 요구하는 수많은 종파와 종교 운동이 생겨났습니다. 당대의 가장 진보적인 사상가 중 한 명인 L.N. 톨스토이는 자신만의 가르침을 창안했으며, 이를 통해 교회와 예배의 전체 의식적 측면을 거부하는 많은 추종자(“톨스토이파”)를 얻었습니다. 20세기에는 대중 의식의 완전한 재구조화와 어떤 식으로든 정교회가 속해 있던 낡은 국가 기구의 파괴로 인해 성직자에 대한 탄압과 박해, 교회의 광범위한 파괴, 유혈 난교가 가능해졌습니다. 소련 시대의 전투적인 "무신론"의 ...

러시아 정교회의 분열

교회 분열 - 1650년대 - 1660년대. 현대 그리스와 통합하기 위해 전례서와 의식에 변화를 도입하는 것을 목표로 하는 전례 및 의식 혁신으로 구성된 니콘 총대주교의 개혁으로 인해 러시아 정교회의 분열.

배경

주에서 가장 심각한 사회 문화적 격변 중 하나는 교회 분열이었습니다. 17세기 50년대 초 모스크바에서는 최고 성직자들 사이에 '경건의 열성가' 집단이 형성되었는데, 그 구성원들은 다양한 교회 무질서를 제거하고 광활한 국가 전역에서 예배를 통합하기를 원했습니다. 첫 번째 단계는 이미 취해졌습니다. 1651년 교회 협의회는 주권자의 압력을 받아 만장일치로 교회 노래를 도입했습니다. 이제 교회 개혁에서 무엇을 따를 것인지, 즉 우리 자신의 러시아 전통을 따를 것인지 아니면 다른 사람의 전통을 따를 것인지 선택해야 했습니다.

이 선택은 주권자의 측근에 의해 시작된 우크라이나 및 그리스 차입 증가에 대한 조셉 총대주교의 투쟁으로 인해 이미 1640년대 후반에 발생한 내부 교회 갈등의 맥락에서 이루어졌습니다.

교회 분열 - 원인, 결과

고난의 시대 이후 입지를 강화한 교회는 국가의 정치 체제에서 지배적인 위치를 차지하려고 노력했다. 자신의 권력 지위를 강화하고 교회뿐만 아니라 세속적 권력도 그의 손에 집중시키려는 니콘 총 대주교의 열망. 그러나 독재 정권이 강화되는 상황에서 이는 교회와 세속 당국 사이에 갈등을 일으켰습니다. 이 충돌에서 교회의 패배는 교회가 국가 권력의 부속물로 변모하는 길을 열었습니다.

1652년 니콘 총대주교가 시작한 교회 의식의 혁신과 그리스 모델에 따른 정교회 서적의 수정으로 인해 러시아 정교회는 분열되었습니다.

주요 날짜

분열의 주된 이유는 니콘 총대주교(1633~1656)의 개혁이었습니다.
Nikon (세속적 이름-Nikita Minov)은 Tsar Alexei Mikhailovich에게 무한한 영향력을 누렸습니다.
1649 – 니콘을 노브고로드의 대주교로 임명
1652 – 니콘이 총대주교로 선출됨
1653 – 교회 개혁
개혁의 결과:
– “그리스어” 대포에 따른 교회 서적의 교정;
– 러시아 정교회 의식의 변화;
– 십자성호를 긋는 동안 손가락 세 개를 소개합니다.
1654 – 총대주교 개혁이 교회 협의회에서 승인되었습니다.
1656 – 개혁 반대자들의 파문
1658 – 니콘의 총대주교직 퇴위
1666년 - 교회 협의회에서 니콘의 증언
1667년~1676년 – 솔로베츠키 수도원 수도사들의 반란.
개혁을 받아들이지 않으면 개혁 지지자(니코니안주의자)와 반대자(분리론자 또는 고대 신자)로 분열되었고, 그 결과 많은 운동과 교회가 출현하게 되었습니다.

차르 알렉세이 미하일로비치와 니콘 총대주교

총대주교직에 니콘 대주교 선출

1652 - 조셉이 죽은 후 크렘린 성직자와 차르는 노브고로드 메트로폴리탄 니콘이 그의 자리를 차지하기를 원했습니다. 니콘의 성격과 견해는 주권자와 그의 고백자가 고안한 교회와 의식 개혁을 이끌 수 있는 사람에게 속한 것처럼 보였습니다. . 그러나 Nikon은 Alexei Mikhailovich의 많은 설득과 그의 가부장적 권력에 제한이 없다는 조건으로 만 총 대주교가되는 데 동의했습니다. 그리고 그러한 제한은 수도원 명령에 의해 만들어졌습니다.

Nikon은 족장을 가장 가까운 친구이자 조수로 여겼던 젊은 주권자에게 큰 영향을 미쳤습니다. 수도를 떠나 차르는 이전 관례처럼 보야르 위원회가 아니라 니콘의 관리에 통제권을 넘겼습니다. 그는 족장일 뿐만 아니라 "모든 루스의 주권자"로도 불릴 수 있었습니다. 그러한 특별한 권력 위치를 차지한 Nikon은 그것을 남용하고 수도원을 위해 외국 땅을 점유하고 보 야르를 모욕하고 성직자를 가혹하게 다루기 시작했습니다. 그는 교황의 권력이 모델이 된 강력한 가부장적 권력을 확립하는 것만큼 개혁에 관심이 없었습니다.

니콘 리폼

1653년 - Nikon은 개혁을 실행하기 시작했으며, 그는 더 오래된 그리스 모델에 초점을 맞춰 수행하려고 했습니다. 실제로 그는 현대 그리스 모델을 재현하고 Peter Mohyla의 우크라이나 개혁을 모방했습니다. 교회의 변화는 외교 정책에 영향을 미쳤습니다. 즉, 세계 무대에서 러시아와 러시아 교회의 새로운 역할이 있었습니다. 러시아 당국은 키예프 대도시의 합병을 토대로 단일 교회를 만드는 것을 고려했습니다. 이를 위해서는 키예프와 모스크바 사이의 교회 관행의 유사점이 필요했으며 그리스 전통을 따라야 했습니다. 물론 니콘 총대주교는 차이점이 필요하지 않고 모스크바 총대주교청의 일부가 되어야 하는 키예프 대교구와의 통일성을 필요로 했습니다. 그는 정통 보편주의의 사상을 발전시키기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다.

교회 대성당. 1654년 분할의 시작. A. 키브셴코

혁신

그러나 많은 니콘 지지자들은 개혁에 반대하지는 않았지만 그리스와 우크라이나 교회 전통보다는 고대 러시아를 기반으로 한 다른 발전을 선호했습니다. 개혁의 결과로 러시아의 전통적인 두 손가락으로 십자가를 봉헌하는 것이 세 손가락으로 대체되었고 철자 "Isus"는 "Jesus"로, 느낌표는 "Hallelujah!"로 변경되었습니다. 두 번이 아니라 세 번 선언했다. 기도, 시편, 신조에 다른 단어와 비유적 표현이 도입되었고, 예배 순서도 일부 변경되었습니다. 전례서의 교정은 그리스와 우크라이나 서적을 사용하여 인쇄소의 검사관에 의해 수행되었습니다. 1656년 교회 협의회는 모든 사제를 위한 가장 중요한 전례서인 개정된 성무일도서와 예배서를 출판하기로 결정했습니다.

인구의 여러 계층 중에는 개혁을 인정하기를 거부하는 사람들이 있었습니다. 이는 그들의 조상이 고대부터 고수해 왔던 러시아 정교회 관습에 결함이 있음을 의미할 수 있습니다. 신앙의 의식적 측면에 대한 정교회의 큰 헌신을 고려할 때, 매우 고통스럽게 인식되는 것은 그 변화였습니다. 결국 동시대 사람들이 믿었던 것처럼 의식의 정확한 실행만이 신성한 힘과의 접촉을 가능하게 했습니다. “나는 하나의 Az를 위해 죽을 것이다!” (즉, 신성한 텍스트에서 최소한 한 글자를 변경하기 위해) 구 질서 지지자들의 이념적 지도자, 고대 신자, 그리고 전 "경건의 열광 자"그룹의 구성원을 외쳤습니다.

옛 신자

고대 신자들은 처음에는 개혁에 격렬하게 저항했습니다. 보야르의 아내와 E. Urusova는 옛 ​​신앙을 옹호하는 목소리를 냈습니다. 개혁을 인정하지 않은 솔로베츠키 수도원은 8년 이상(1668~1676) 자신을 포위하는 짜르 군대에 저항했고 배신의 결과로만 점령당했다. 혁신으로 인해 교회뿐만 아니라 사회에도 분열이 나타났으며 내분, 처형, 자살, 격렬한 논쟁이 뒤따랐습니다. 고대 신자들은 글에 대한 신성한 태도, 고대에 대한 충성심, 세상의 모든 것에 대한 비우호적 태도, 임박한 세상의 종말에 대한 믿음과 권력에 대한 적대적인 태도로 특별한 유형의 종교 문화를 형성했습니다. 그리고 교회.

17세기 말에 고대 신자들은 베스포포프치(Bespopovtsy)와 포포프치(Popovtsy)라는 두 가지 주요 운동으로 나뉘었습니다. 결과적으로 자신의 주교 단을 설립할 가능성을 찾지 못한 베스포포프파는 사제를 공급할 수 없었습니다. 그 결과, 극한 상황에서 평신도가 성찬을 집행하는 것을 허용한다는 고대 표준 규칙에 기초하여 그들은 사제와 전체 교회 계층의 필요성을 거부하기 시작했고 그들 중에서 영적 멘토를 선택하기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 많은 고대 신자 교리(경향)가 형성되었습니다. 그들 중 일부는 세상의 종말이 임박할 것을 예상하여 “불 세례”, 즉 분신을 당했습니다. 그들은 자신들의 공동체가 주권자의 군대에 의해 포로가 되면 이단자로 몰려 화형에 처해질 것임을 깨달았습니다. 군대가 다가올 경우, 그들은 어떤 식으로든 신앙에서 벗어나지 않고 미리 몸을 불태워 영혼을 구하는 것을 선호했습니다.

니콘 총대주교와 차르 알렉세이 미하일로비치의 결별

니콘의 가부장적 지위 박탈

1658-주권자와의 불일치로 인해 Nikon 총 대주교는 더 이상 교회 수장의 의무를 수행하지 않겠다고 발표하고 가부장적 의복을 벗고 사랑하는 새 예루살렘 수도원으로 은퇴했습니다. 그는 빠른 귀환을 위한 궁의 요청이 그리 오래 걸리지 않을 것이라고 믿었습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다. 양심적 인 차르가 일어난 일을 후회하더라도 그의 측근은 더 이상 Nikon이 말했듯이 왕실보다 더 높은 포괄적이고 공격적인 가부장적 권력을 참기를 원하지 않았습니다. 하늘은 땅보다 높다.” 실제로 누구의 힘이 더 중요한 것으로 판명되었는지는 후속 사건을 통해 입증되었습니다.

정통 보편주의의 사상을 받아들인 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)는 더 이상 족장을 타락시킬 수 없었습니다(러시아 지역 교회에서 지속적으로 행해졌던 것처럼). 그는 그리스 규칙에 초점을 맞추면서 에큐메니컬 교회 협의회를 소집해야 할 필요성에 직면했습니다. 로마 교황청의 참된 신앙에서 멀어지고 있다는 확고한 인식을 바탕으로 에큐메니칼 공의회는 정교회 총대주교들로 구성되었습니다. 그들 모두는 어떤 식으로든 대성당에 참여했습니다. 1666 - 그러한 의회는 니콘을 비난하고 그에게 가부장적 지위를 박탈했습니다. Nikon은 Ferapontov Monastery로 추방되었고 나중에 Solovki의 더 가혹한 환경으로 옮겨졌습니다.

동시에 의회는 교회 개혁을 승인하고 고대 신자에 대한 박해를 명령했습니다. 대제사장 Avvakum은 신권을 박탈 당하고 저주를 받아 그의 혀가 잘린 시베리아로 보내졌습니다. 그곳에서 그는 많은 작품을 썼고 여기에서 주 전역에 메시지를 보냈습니다. 1682 - 그는 처형당했습니다.

그러나 성직자를 세속 당국의 관할권 너머로 만들려는 니콘의 열망은 많은 계층에서 공감을 얻었습니다. 1667년 교회 협의회에서 그들은 수도원 질서를 파괴하는 데 성공했습니다.

이것은 무엇과 관련이 있습니까? 하나의 분열적인 Nikon이 있다는 것을 기억하십시오. 두 번째 캠페인은 Gundyaev가 될 것입니다. 문제의 본질은 무엇인가? 모두는 숫자 7과 관련된 일곱 언덕, 일곱 머리 등에 대한 그러한 말을 기억합니다. 일곱 개의 에큐메니칼 공의회의 성부들의 기억이라는 종교적인 휴일도 있습니다. 우리 교회는 각 에큐메니칼 공의회의 성부들의 추모를 별도로 기념합니다.

일곱 개의 에큐메니칼 공의회는 교회의 형성, 교리, 기독교 교리의 기초 정의입니다. 그러므로 가장 은밀하고 독단적이며 입법적인 문제에서 교회는 한 사람의 의견을 최고 권위자로 받아들이지 않았다는 것이 매우 중요합니다. 교회 안의 권위가 교회의 공의적 이성으로 간주된다는 것이 결정되었고 오늘날까지도 그렇게 남아 있습니다.

제1차 에큐메니칼 공의회는 325년 콘스탄티누스 대제 통치 하에 니케아에서 소집되었습니다. 이 공의회에서는 신성과 하나님 아들의 영원한 탄생을 거부한 아리우스의 이단이 정죄되어 거부되었습니다. 공의회는 불변의 진리, 즉 하나님의 아들이 모든 시대 이전에 아버지 하나님에게서 태어나 아버지 하나님만큼 영원하신 참 하나님이라는 교리를 승인했습니다. 그분은 창조되지 않고 태어나셨으며, 아버지 하나님과 동일한 본질을 갖고 계십니다. 모든 정교회 기독교인들이 신앙의 참된 교리를 정확하게 알 수 있도록 신경의 처음 7개 조항에 그것이 명확하고 간결하게 명시되어 있습니다. 이 공의회에는 318명의 주교가 참석했는데, 그중에는 성 니콜라스 원더워커, 트리미푼츠키의 스피리돈, 아타나시우스 대왕 등이 있었습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회는 마케도니우스의 거짓 가르침에 반대하여 381년 테오도시우스 대왕 아래 콘스탄티노플에서 소집되었습니다. 성령의 신성을 거부했습니다. 이 이단은 공의회에서 정죄되고 거부되었습니다. 공의회는 또한 성령, 교회, 성례전, 죽은 자의 부활, 내세의 생명에 관한 교리를 명시한 니케아 신조에 5명의 회원을 추가했습니다. 그리하여 교회의 지침이 되는 Niceno-Tsaregrad 신조가 편찬되었습니다. 이 공의회에는 150명의 주교가 참석했는데, 그중에는 신학자 성 그레고리, 니사의 그레고리, 예루살렘의 시릴 등이 있었습니다. 제3차 에큐메니칼 공의회는 테오도시우스 2세 황제 치하에서 431년 에베소에서 소집되었습니다. 네스토리우스는 가장 거룩한 테오토코스가 단순한 사람인 그리스도를 낳았고 나중에 하나님이 도덕적으로 연합하여 그리스도 안에 거하셨다고 사악하게 가르친 네스토리우스의 거짓 가르침에 반대하여 소집되었습니다. 사원에서. 공의회는 이 이단을 정죄하고 거부했으며, 예수 그리스도를 완전한 하느님이시며 완전한 사람이시며 복되신 동정 마리아를 하느님의 어머니로 고백하기로 결정했습니다. 200명의 주교가 공의회에 참석했습니다. 제4차 에큐메니칼 공의회는 주 예수 그리스도 안에서 인간 본성을 거부한 유티케스의 거짓 가르침에 반대하여 451년 칼케돈에서 마르키아누스 황제 아래 소집되었습니다. 이 잘못된 가르침을 단일성론(Monophysitism)이라고 합니다. 공의회는 유티케스의 이단을 정죄하고 거부했습니다. 650명의 감독이 공의회에 참석했습니다. 제5차 에큐메니칼 공의회는 네스토리우스와 유티케스의 추종자들 사이의 분쟁을 두고 553년 유스티니아누스 1세 황제 치하에서 콘스탄티노플에서 소집되었으며, 그 주제는 시리아 교회의 세 교사, 즉 모프수에트의 테오도르, 키루스의 테오도레트, 에데사의 윌로우의 저술이었습니다. , 네스토리안 오류가 명확하게 표현되었습니다. 의회는 세 작품 모두와 Mopsuet의 Theodore 자신을 회개하지 않은 것으로 비난했습니다. 165명의 주교가 공의회에 참석했습니다. 제6차 에큐메니칼 공의회는 630년 콘스탄티누스 포고나투스 황제의 지휘 하에 콘스탄티노플에서 예수 그리스도 안에서 오직 하나의 신성한 뜻만을 인정한 단의론자 이단자들의 거짓 가르침에 맞서 소집되었습니다. 공의회는 단의론자들의 이단을 비난하고 거부했습니다. 공의회에는 170명의 주교가 참석했습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회는 그리스 황제 이사우리아 황제 레오 치하에서 공의회가 열리기 60년 전에 일어난 성상파괴적 이단에 맞서 787년 이레네 황후 휘하의 니케아에서 소집되었습니다. 공의회는 성상 파괴적인 이단을 비난하고 거부했으며, 거룩한 성상을 주님의 소중하고 생명을 주는 십자가의 형상과 함께 거룩한 교회에 두어야 한다고 결정했습니다. 이 공의회에서는 대 사순절 첫 번째 일요일에 기념되는 정교회의 승리의 휴일이 제정되었습니다. 367명의 아버지들이 의회에 참석했습니다. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

에큐메니칼 공의회 시대는 787년 제7차 공의회를 끝으로 끝난다.

이제 러시아 정교회의 새로운 지도부는 2016년 6월 16일 이스탄불에서 새로운 제8차 에큐메니칼 공의회를 조직할 계획입니다. 이미 교황과 러시아 정교회 수장 사이의 만남이 있었는데, 그 자체로 이미 에큐메니즘의 요소가 되었습니다.예언들은 이에 대해 무엇을 말하고 있으며, 이 공의회에 대해서는 많은 것들이 있습니다. 그들은 그것을 늑대, 적그리스도 등으로 부릅니다. “제8차 공의회는 사악할 것입니다. 적그리스도는 여러분이 “I Believe”를 부르는 것을 허락하지 않을 것입니다. 새는 날아가서 "내 발 앞에"라고 명령하고 벽을 부수지 않고 그의 발 앞에 떨어질 것입니다. 그러면 많은 사람들이 즉시 그에게 절할 것이지만 전부는 아닙니다. 많은 정교회 사제들은 기적을 보면 절을 합니다. 여덟 번째 공의회에서는 그의 주위에 무지개가 뜰 것입니다. 그가 다시 그의 힘을 보이리니 그때에 많은 사람이 그에게 절할 것이요 그리고 누구든지 제사장들 가운데서 절하지 않는 사람은 즉시 그를 죽일 것입니다.” 대제사장 니콜라이 라고진.

“제8차 에큐메니칼 공의회는 더 이상 정교회가 아닐 것이며, 적그리스도가 비밀리에 그 공의회에 참석할 것입니다. 성회의에는 세 명의 정교회(주교)만이 있을 것이며 나머지는 두 팔을 벌려 적그리스도를 맞이할 것입니다.” Hegumen Gury.

“제8차 에큐메니컬 공의회가 계획되어 있습니다. 이런 일이 발생하면 공의회 후에는 더 이상 교회에 갈 수 없으며 은혜가 사라질 것입니다. 회의가 열리면 중국은 러시아를 공격할 것입니다...” 아드리안 장로.

“마지막 때가 다가오고 있습니다. 곧 “거룩한” 공의회가 열릴 것입니다. 그러나 이것은 동일한 “불경건한 자들의 모임이 될 여덟 번째 공의회”가 될 것입니다. 그 위에서 모든 신앙은 하나로 통합될 것입니다. 그러면 모든 직분이 폐지되고 수도원 제도가 완전히 파괴되며 주교는 결혼하게 될 것입니다. 새 달력이 우주교회에 도입될 것입니다. 조심해. 하나님의 성전이 아직 우리의 성전일 때 방문하도록 노력하십시오. 곧 거기에 가는 것이 불가능해지고 모든 것이 바뀔 것입니다. 선택된 소수만이 이것을 볼 수 있습니다. 사람들은 강제로 교회에 가야 하지만 우리는 어떤 상황에서도 교회에 갈 필요가 없을 것입니다. 나는 당신이 당신의 생애가 끝날 때까지 정통 신앙에 서서 구원을 받기를 바랍니다!” 국샤 목사 (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“... 곧 모든 /종교/가 연합할 것입니다... ...끝이 오기 전에, 그러나 끝은 아닙니다. 이것은 시작과 비슷합니다. 되돌릴 수 없는 시작, 카운트다운이 시작됩니다. 그리고 그것을 종말이라고 부르면, 그것은 일반적인 세계 질서의 흐름의 종말이다.” http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

범정교회 평의회가 열리는데 러시아 정교회 의원 없이는 열릴 수 없다면... 정교회 사람들에게 가장 가혹한 처벌이 있을 것입니다!

그래서 나는 예언이 실현되기 시작하면서 3차 세계 대전 가능성, 러시아에 대한 중국의 공격 등에 대해 여러 번 썼습니다. 이에 2016년 제8차 애견협의회가 임명되었습니다. 하나님께서는 이미 정교회를 보편적인 슬픔으로 처벌하실 이유를 갖고 계십니다.

교회 조직 강화를 목표로 교회 의식 개혁(특히 전례서에 누적된 오류 수정)이 이루어졌습니다. 개혁으로 인해 교회가 분열되었습니다.

니콘

고난의 시대가 끝난 후 미하일과 알렉세이 로마노프 치하에서 외국 혁신이 러시아 생활의 모든 외부 영역에 침투하기 시작했습니다. 칼날은 스웨덴 금속으로 주조되었고 네덜란드는 철 공장을 세웠으며 용감한 독일 군인들은 크렘린 근처에서 행진했습니다. 스코틀랜드 장교가 러시아 신병들에게 유럽 시스템을 가르쳤고, 프리아그들은 공연을 했습니다. 일부 러시아인(심지어 차르의 자녀들도)은 베네치아 거울을 보고 외국 의상을 입어보았고, 누군가는 독일 정착촌과 같은 분위기를 조성했습니다...

그러나 이러한 혁신이 영혼에 영향을 미쳤습니까? 아니요, 대부분의 경우 러시아 사람들은 그들의 증조부처럼 "신앙과 경건"이라는 고대 모스크바의 열광자로 남아있었습니다. 더욱이 이들은 “오래된 로마는 이단으로 인해 무너졌다”고 말하는 매우 자신감 넘치는 열광자들이었습니다. 두 번째 로마는 경건하지 않은 투르크인 루스(Rus')에 의해 함락되었습니다. 세 번째 로마는 홀로 그리스도의 참된 신앙의 수호자로 남아 있었습니다!

17세기 모스크바로. 당국은 그리스인인 "영적 교사"를 점점 더 요구했지만 사회의 일부는 그들을 무시했습니다. 1439년 피렌체에서 비겁하게 교황과 연합을 맺은 그리스인들이 아니었나요? 아니요, 러시아 외에 다른 순수한 정교회는 없으며 앞으로도 없을 것입니다.

이러한 생각으로 인해 러시아인들은 더 많이 배우고 숙련되고 편안한 외국인 앞에서 "열등감"을 느끼지 않았지만 독일의 물 코킹 기계, 폴란드 책, "아첨하는 그리스인과 키예프인" ” 는 삶과 신앙의 기초 자체에는 손을 대지 않을 것입니다.

1648년, 차르의 결혼식 전에 그들은 걱정했습니다. 알렉세이는 "독일어를 배웠습니다". 이제 그는 그에게 독일어로 수염을 깎도록 강요하고, 독일 교회에서 기도하도록 강요했습니다. 경건함과 고대의 종말, 종말 세상의 것이 다가오고 있었습니다.

왕이 결혼했습니다. 1648년 소금폭동은 끝났다. 모두가 머리를 관리한 것은 아니지만 모두가 수염을 기르고 있었습니다. 그러나 긴장은 가라앉지 않았다. 정통 리틀 러시아와 벨로루시 형제를 놓고 폴란드와 전쟁이 발발했습니다. 승리는 고무되었고, 전쟁의 고난은 짜증나고 파멸되었으며, 평민들은 투덜대고 도망갔습니다. 피할 수 없는 일에 대한 긴장감과 의심, 기대감이 커졌다.

그리고 그러한 때에 차르가 "선택되고 굳건한 목자, 영혼과 육체의 멘토, 사랑받는 총애자이자 동지, 온 우주를 두루 비추는 태양..."이라고 불렀던 알렉세이 미하일로비치의 "아들의 친구" 니콘은... 1652년에 총대주교가 된 그는 교회 개혁을 구상했습니다.

유니버설 교회

Nikon은 Universal Church의 아이디어로 구체화 된 세속적 권력보다 영적 권력이 우월하다는 생각에 완전히 흡수되었습니다.

1. 족장은 세상이 보편적(일반), 영원, 사적, 일시적이라는 두 영역으로 나누어져 있다고 확신했습니다.

2. 보편적이고 영원한 것이 사적이고 일시적인 모든 것보다 더 중요합니다.

3. 모스크바 주는 다른 주와 마찬가지로 사유지입니다.

4. 모든 정교회, 즉 보편 교회의 통일은 하나님과 가장 가까운 것, 지상의 영원함을 의인화하는 것입니다.

5. 영원하고 보편적인 것에 부합하지 않는 모든 것은 폐지되어야 합니다.

6. 족장인가, 아니면 세속 통치자인가? 누가 더 높은가? Nikon의 경우 이 질문이 존재하지 않았습니다. 모스크바 총대주교는 에큐메니칼 교회의 총대주교 중 한 명이므로 그의 권력은 왕실보다 높습니다.

니콘이 교황주의 때문에 비난을 받았을 때, 그는 “왜 교황을 영원히 공경하지 않습니까?”라고 대답했습니다. Alexei Mikhailovich는 그의 강력한 "친구"의 추론에 부분적으로 매료되었습니다. 차르는 총대주교에게 "대주권자"라는 칭호를 부여했습니다. 이것은 왕실의 칭호였으며 족장들 중에서 오직 알렉세이의 할아버지인 필라레 로마노프만이 이 칭호를 지녔습니다.

총대주교는 진정한 정통파의 열성가였습니다. 그리스어와 고대 슬라브어 책이 정통 진리의 주요 원천이라는 점을 고려하여(Rus가 거기서 신앙을 받아들였기 때문에) Nikon은 모스크바 교회의 의식과 전례 관습을 그리스 교회와 비교하기로 결정했습니다.

그리고 뭐? 그리스도의 유일하고 참된 교회라고 생각했던 모스크바 교회의 의식과 관습의 참신함은 어디에나있었습니다. Muscovites는 "Jesus"가 아닌 "Isus"를 썼고 그리스인처럼 5가 아닌 7에서 전례를 섬겼습니다. prosphoras는 두 손가락으로 세례를 받아 아버지 하나님과 아들 하나님을 의인화했으며 다른 모든 동부 기독교인이 만든 세 손가락(“꼬집음”)으로 된 십자가의 표시는 성부, 성자, 성령이신 하나님을 의인화합니다. 그런데 아토스 산에서 한 러시아 순례 승려가 두 손가락 세례를받은 이단자로 거의 살해당했습니다. 그리고 족장은 더 많은 불일치를 발견했습니다. 다양한 영역에서 지역 서비스 특성이 발전해 왔습니다. 1551년 신성 공의회는 일부 지역적 차이를 모두 러시아인으로 인정했습니다. 16세기 후반에 인쇄가 시작되면서. 그들은 널리 퍼졌습니다.

Nikon은 농민 출신이었고 농민의 솔직함으로 모스크바 교회와 그리스 교회의 차이점에 대한 전쟁을 선포했습니다.

1. 1653년에 니콘은 한 사람에게 "꼬집음으로" 세례를 받도록 명령하는 법령을 보냈고, 유명한 성 에브라임 기도문을 읽기 전에 얼마나 많은 절을 하는 것이 올바른지 알려주었습니다.

2. 그런 다음 총 대주교는 서유럽 회화 기법을 사용하기 시작한 아이콘 화가들을 공격했습니다.

3. 새 책에 '예수'를 인쇄하라는 명령이 내려졌고, '키에반 대포'에 따른 그리스 전례의식과 성가가 도입되었습니다.

4. 동방 성직자들의 예를 따라 사제들은 자신이 작성한 설교를 읽기 시작했고 족장 자신이 여기서 어조를 정했습니다.

5. 예배에 관한 러시아의 손으로 쓴 책과 인쇄된 책은 보기 위해 모스크바로 가져가라는 명령을 받았습니다. 그리스 책과 불일치가 발견되면 책을 폐기하고 그 대가로 새 책을 보냈습니다.

1654년 신성 공의회는 차르와 보야르 두마가 참여한 가운데 니콘의 모든 사업을 승인했습니다. 족장은 논쟁을 벌이려는 모든 사람을 “폭발”시켰습니다. 따라서 1654년 공의회에 반대한 콜롬나의 파벨 주교는 성직이 박탈되고 심한 구타를 당했으며 공의회 재판도 없이 추방되었습니다. 그는 굴욕에 미쳐서 곧 죽었습니다.

니콘은 분노했다. 1654년 차르가 없을 때 족장의 사람들은 마을 사람들, 상인, 귀족, 심지어 보야르까지 모스크바 주민들의 집에 강제로 침입했습니다. 그들은 "빨간 모서리"에서 "이단적 글쓰기" 아이콘을 가져와 이미지의 눈을 뽑고 훼손된 얼굴을 거리로 들고 다니면서 그러한 아이콘을 그리고 보관하는 모든 사람을 파문하겠다고 위협하는 법령을 읽었습니다. "결함" 아이콘이 태워졌습니다.

나뉘다

Nikon은 사람들 사이에 불화를 일으킬 수 있다고 생각하면서 혁신에 맞서 싸웠습니다. 그러나 모스크바 사람들의 일부가 그것을 신앙을 침해하는 혁신으로 인식했기 때문에 분열을 일으킨 것은 그의 개혁이었습니다. 교회는 "니코니안"(교회 계층 구조와 순종에 익숙한 대다수의 신자)과 "옛 신자"로 분열되었습니다.

고대 신자들은 책을 숨겼습니다. 세속적이고 영적인 권위자들은 그들을 박해했습니다. 박해를 피해 옛 신앙을 믿는 열성팬들은 숲으로 도망쳐 공동체를 이루고 광야에 수도원을 세웠습니다. Nikonianism을 인정하지 않은 Solovetsky Monastery는 주지사 Meshcherikov가 그것을 가져와 모든 반군을 교수형에 처할 때까지 7 년 동안 (1668-1676) 포위 공격을 받았습니다.

고대 신자들의 지도자인 대제사장 Avvakum과 Daniel은 차르에게 청원서를 썼지만 알렉세이가 "옛 시대"를 옹호하지 않은 것을 보고 그들은 적그리스도가 나타났기 때문에 세상의 종말이 임박했다고 발표했습니다. 러시아. 왕과 족장은 “그의 두 뿔”입니다. 오직 옛 신앙의 순교자들만이 구원을 받을 것입니다. “불로 정결케 하는 것”의 설교가 탄생했습니다. 분열주의자들은 적그리스도를 섬기지 않기 위해 온 가족과 함께 교회에 틀어박혀 자신을 불태웠습니다. 고대 신자들은 농민부터 보야르까지 인구의 모든 부분을 사로잡았습니다.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675)는 그녀 주변에 분열론을 모아 Archpriest Avvakum과 연락하고 그에게 돈을 보냈습니다. 1671년에 그녀는 체포되었지만 고문이나 설득으로 인해 그녀가 자신의 신앙을 포기하도록 강요받지 않았습니다. 같은 해 철에 묶인 귀족 여성은 보롭 스크에서 포로로 잡혔습니다 (이 순간은 V. Surikov의 "Boyaryna Morozova"그림에 포착되었습니다).

고대 신자들은 스스로를 정통파라고 여겼으며 어떤 신앙 교리에서도 정교회에 동의하지 않았습니다. 그러므로 족장은 그들을 이단자로 부르지 않고 오직 분열론자로 불렀습니다.

교회협의회 1666-1667 그는 분열주의자들의 불순종을 저주했습니다. 옛 신앙의 열성주의자들은 그들을 파문한 교회를 더 이상 인정하지 않았습니다. 분열은 오늘날까지 극복되지 않았습니다.

니콘은 자신이 한 일을 후회했는가? 아마도. 그의 총대주교직이 끝날 무렵, Nikon은 전 분열학 지도자였던 Ivan Neronov와의 대화에서 이렇게 말했습니다. “오래된 책과 새 책 모두 좋습니다. 당신이 무엇을 원하든 그것이 당신이 봉사하는 방식입니다 ...”

그러나 교회는 더 이상 반역자들을 굴복시킬 수 없었고, 그들은 ‘거룩한 믿음과 고대’를 침해한 교회를 더 이상 용서할 수 없었습니다.

오팔라

Nikon 자신의 운명은 어땠습니까?

위대한 주권자 Nikon 총 대주교는 자신의 권력이 왕실보다 높다고 진심으로 믿었습니다. 부드럽고 규정을 준수하는 관계 - 그러나 특정 한도까지! -Alexei Mikhailovich는 마침내 불만과 상호 주장이 다툼으로 끝날 때까지 긴장했습니다. Nikon은 Alexei가 그에게 돌아 오기를 간청하기를 바라며 새 예루살렘 (부활 수도원)으로 은퇴했습니다. 시간이 지났습니다... 왕은 침묵했습니다. 총대주교는 그에게 짜증나는 편지를 보냈는데, 그 내용에서 그는 모스크바 왕국의 모든 것이 얼마나 나쁜지 보고했습니다. 조용한 왕의 인내심은 무한하지 않았으며, 누구도 그를 끝까지 그들의 영향력에 종속시킬 수 없었습니다.

축복사는 그들이 자신에게 돌아오라고 간청할 것이라고 예상했습니까? 그러나 니콘은 모스크바의 주권자가 아니며, 모스크바의 주권자도 아닙니다. 대성당 1666-1667 두 명의 동부 총 대주교의 참여로 그는 고대 신자들을 분석 (저주)했으며 동시에 총 대주교에서 무단으로 떠난 니콘의 지위를 박탈했습니다. Nikon은 북쪽 Ferapontov 수도원으로 추방되었습니다.

Ferapontov Monastery에서 Nikon은 병자를 치료하고 치료자 목록을 왕에게 보냈습니다. 그러나 일반적으로 그는 활동적인 분야가없는 강하고 진취적인 모든 사람들이 지루하기 때문에 북부 수도원에서 지루했습니다. 기분이 좋은 Nikon을 구별하는 수완과 재치는 종종 불쾌한 짜증으로 대체되었습니다. 그러면 Nikon은 더 이상 자신이 발명한 불만과 실제 불만을 구별할 수 없습니다. Klyuchevsky는 다음 사건과 관련이 있습니다. 차르는 전 총대주교에게 따뜻한 편지와 선물을 보냈습니다. 어느 날 왕실 현상금에서 철갑 상어, 연어, 철갑 상어 등 값 비싼 물고기 전체 호송대가 수도원에 도착했습니다. "Nikon은 Alexei에게 비난으로 응답했습니다. 왜 당밀과 야채에 사과, 포도를 보내지 않았습니까?"

Nikon의 건강이 훼손되었습니다. 전 족장은 왕에게 이렇게 썼습니다. “이제 나는 아프고 벌거벗은 채 맨발입니다.” "필요한 모든 것에... 피곤하고, 팔이 아프고, 왼쪽 팔이 일어날 수 없고, 눈이 매연과 연기로 인해 눈에 거슬리고, 이빨에서 피가 나고 악취가 납니다... 다리가 부어있습니다..." Alexei Mikhailovich는 Nikon을 더 쉽게 만들도록 여러 번 명령했습니다. 왕은 Nikon보다 먼저 죽었고 죽기 전에 Nikon에게 용서를 구했지만 실패했습니다.

Alexei Mikhailovich (1676)가 사망 한 후 Nikon에 대한 박해가 심화되어 Kirillov Monastery로 옮겨졌습니다. 그러나 Alexei Mikhailovich의 아들 Tsar Fedor는 불명예스러운 사람의 운명을 완화하기로 결정하고 그를 새 예루살렘으로 데려가라고 명령했습니다. Nikon은 이 마지막 여행을 참을 수 없었고 1681년 8월 17일 도중에 사망했습니다.

니콘 개혁에 대한 KLUCHEVSKY

“니콘은 새로운 정신과 방향으로 교회 질서를 재건하지 않았고 단지 한 교회 형태를 다른 교회 형태로 대체했습니다. 그는 이 시끄러운 사업이 외부 의식 측면에서 너무 좁고 분리적인 방식으로 수행되는 보편 교회의 개념 자체를 이해했으며 보편 교회에 대한 더 넓은 견해를 소개할 수 없었습니다. 러시아 교회 사회의 의식 속으로 들어가거나 어떤 식으로든 그것을 통합하기 위해 또는 에큐메니칼 평의회 결의에 의해 그를 술탄의 노예, 부랑자, 도둑으로 판단한 동방 총대주교들의 얼굴에 맹세함으로써 모든 문제를 끝냈습니다. 보편 교회의 일치를 위해 그는 자신의 지역 교회를 분리했습니다. 러시아 교회 사회의 분위기의 주요 끈, 종교적 감정의 관성, 니콘이 너무 빡빡하게 끌어당겨서 무너지고 자신과 그의 대의를 승인한 러시아 지배 계층 모두를 고통스럽게 채찍질했습니다.<…>Nikon이 제기 한 교회 폭풍은 러시아 교회 사회 전체를 사로 잡지 못했습니다. 러시아 성직자들 사이에 분열이 시작되었고 처음에는 러시아 지배 계층과 하위 백인 및 흑인 성직자의 선동가가 이끄는 니콘의 의식 혁신에 반대하는 교회 사회 부분 사이의 투쟁이 시작되었습니다.<…>서구에 대한 의심스러운 태도는 러시아 사회 전체에 널리 퍼져 있었고 특히 서구의 영향에 굴복하기 쉬운 주요 집단에서도 원주민 고대는 아직 매력을 잃지 않았습니다. 이로 인해 변혁 운동이 둔화되고 혁신가의 에너지가 약화되었습니다. 분열은 고대의 권위를 낮추고 그 이름으로 교회와 그와 관련하여 국가에 대한 반란을 일으켰습니다. 대부분의 러시아 교회 사회는 이제 이 고대가 어떤 나쁜 감정과 성향을 조장할 수 있는지, 그리고 그것에 대한 맹목적인 애착이 어떤 위험을 위협하는지를 보았습니다. 여전히 고대와 서양 사이에서 머뭇거리던 개혁 운동의 지도자들은 이제 한결 가벼워진 양심으로 더욱 단호하고 대담하게 자신의 길을 나아갔습니다.”

니콜라스 2세의 지명된 최고 법령에서

우리 조상들의 성약에 따라, 거룩한 정교회와의 지속적인 소통, 변함없이 우리 자신을 위해 기쁨과 영적 힘의 쇄신을 이끌어 내면서, 우리는 항상 우리의 주제에 따라 믿음과 기도의 자유를 우리의 신자들에게 제공하고자 하는 진심 어린 소망을 가지고 있었습니다. 그의 양심의 명령. 이러한 의도를 실현하기 위해 우리는 지난 12월 12일 법령에 명시된 개혁에 종교 분야의 제한을 철폐하기 위한 효과적인 조치를 채택하는 내용을 포함시켰습니다.

이제 각료위원회에서 이에 따라 작성된 조항을 검토하고 그것이 러시아 제국의 기본법에 명시된 종교적 관용의 원칙을 강화하려는 우리의 소중한 소망에 부합한다는 것을 확인한 결과, 우리는 이를 승인하는 것이 좋다고 판단했습니다. 그들을.

정교회 신앙에서 다른 기독교 고백이나 신조로의 배교는 박해를 받지 않으며 개인 또는 시민권과 관련하여 불리한 결과를 수반해서는 안 되며, 성년이 되어 정교회에서 멀어진 사람은 인정됩니다. 자신이 선택한 교파나 신조에 속하는 것으로 간주됩니다.<…>

모든 신앙을 고백하는 그리스도인들이 세례 받지 않은 어린 아이들과 부모를 알 수 없는 자녀에게 세례를 베풀고 신앙의 예식에 따라 양육하도록 허용하십시오.<…>

현재 "분파"라는 이름으로 포함된 종교적 가르침을 법에 따라 세 가지 그룹으로 구분합니다. a) 옛 신자의 합의, b) 종파주의, c) 광신적 가르침의 추종자. 형법.

공공 예배를 수행할 권리를 부여하고 민사 문제에서 분열의 입장을 결정하는 법률 조항에는 고대 신자 계약과 종파적 해석을 따르는 사람들이 포함된다는 점을 인식합니다. 종교적인 이유로 법을 위반하는 행위에는 책임이 있는 사람이 법에 따라 책임을 지게 됩니다.

현재 사용되는 분열론이라는 이름 대신에 고대 신자라는 이름을 정교회의 기본 교리를 받아들이지만 정교회가 받아들이는 일부 의식을 인정하지 않고 다음과 같이 예배를 수행하는 소문과 합의의 모든 추종자들에게 지정합니다. 오래된 인쇄된 책.

영적 임무를 수행하기 위해 고대 신자 및 종파 공동체에 의해 선출된 성직자에게 "대수도원장 및 멘토"라는 칭호를 부여하는 것, 이러한 사람들은 해당 정부 당국에 의해 직위가 확인된 후 시민 또는 시민에서 제외될 수 있습니다. 시골 주민(이 주에 속한 경우), 현역 병역 징집 면제, 동일한 민권 당국의 허가를 받아 압류 당시 채택된 이름을 지정하고 발행된 여권에 지정을 허용합니다. 그러나 직업을 나타내는 열에는 정통 계층 이름을 사용하지 않고 이 성직자들 사이에서 그들에게 속한 직위를 표시합니다.

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고르부노바 마리나/명예교육 종사자

보편 교회의 창설과 "혁신"의 제한 외에도, 개혁을 일으켰을 뿐만 아니라 일시적으로 관심이 일치하는 중요한 인물들을 중심으로 연합한 다른 이유도 있었습니다.
Tsar, Nikon 및 Avvakum은 모두 교회의 도덕적 권위를 회복하고 교구민에 대한 영적 영향력을 강화하는 데 관심이있었습니다. 이 권위는 예배 중 다성음악과 그들이 진행되었던 교회의 구교회 슬라브어 언어의 점진적인 "이유"와 Stoglav가 성공적으로 맞서 싸우려고 시도한 지속적인 "부도덕"으로 인해 점차 그 중요성을 잃었습니다. Ivan Grozny 아래 (미신, 술 취함, 점술, 상스러운 언어 등). “경건의 열심” 집단의 일원인 사제들이 해결하려고 했던 문제는 바로 이러한 문제였습니다. 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich)에게는 개혁이 교회의 일치와 통일성에 기여하는 것이 매우 중요했습니다. 왜냐하면 이것이 중앙집권화 기간 동안 국가의 이익에 부합했기 때문입니다. 이 문제를 해결하기 위해 이전 통치자들이 갖지 못한 효과적인 기술적 수단, 즉 인쇄술이 등장했습니다. 수정된 인쇄 샘플은 불일치가 없었고 단시간에 대량 생산이 가능했습니다. 그리고 처음에는 분할을 예고하는 것이 없었습니다.
그 후, 수정이 이루어진 원래 소스(비잔틴 "charatean" 목록)로의 복귀는 개혁자들에게 잔인한 농담을 했습니다. 성 베드로 시대 이후 가장 심오한 변화를 겪은 것은 교회 예배의 의식적 측면이었습니다. .블라디미르, 그리고 인구에 의해 "인식되지 않는"것으로 밝혀졌습니다. 콘스탄티노플이 "라틴"에서 몰락한 후 많은 비잔틴 서적이 반입되었다는 사실은 진정한 정교회가 파괴되고 있으며 제3 로마가 몰락하고 적그리스도 왕국이 시작되고 있다는 확신을 강화했습니다. 수련회 중 의식주의에 의해 주로 끌려간 부정적인 결과는 첨부된 V.O. Klyuchevsky 강의 텍스트에 완벽하게 반영되어 있습니다. 또한 이 기간 동안 인구의 많은 부분의 삶에 불리한 변화(“수업 기간”의 폐지, “백인 정착지”의 제거, 보야르 영향력 및 지역 전통에 대한 제한)가 있었다는 점을 추가해야 합니다. "옛 신앙의 포기"와 직접적으로 관련되어 있습니다. 한마디로 서민들이 두려워하는 것이 있었다.
차르와 총 대주교의 대결에 관해서는이 사실이 개혁 실행에 결정적인 영향을 미치지는 않았지만 (니콘 투옥 이후에도 계속됨) 미래 교회의 입장에 영향을 미쳤습니다. 세속 권력에 패한 교회는 나중에 국가 기구의 일부가 됨으로써 영적 멘토로서의 주된 역할을 망각한 대가를 치렀습니다. 첫째, 총대주교직이 제거되고 영적 규정이 봉사의 지침이 되었습니다. 세속화, 교회의 경제적 독립이 제거되었습니다.