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教会の分裂はいつ起こりましたか? 教会の分裂

教会の分裂はいつ起こりましたか? 教会の分裂

17世紀の宗教的・政治的運動は、ニコン総主教の改革を受け入れなかった一部の信者のロシア正教会からの分離をもたらし、分裂と呼ばれた。

分裂の理由は教会の本の修正でした。書籍には正教会の教えに反する意見が多く含まれていたため、そのような修正の必要性は長い間感じられてきました。

1640 年代後半から 1650 年代前半に結成され、1652 年まで存在した敬虔な信者のサークルのメンバーは、矛盾の解消と典礼書の修正、および教会の実践における地域的な差異の解消を主張しました。カザン大聖堂の教区長、イワン・ネロノフ大司祭、アヴヴァクム大司祭、ロギン大司祭、ラザール大司祭は、ロシア教会が古代の敬虔さを守ってきたと信じており、古代ロシアの典礼書に基づいて統一を提案した。皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチの聴罪司祭であるステファン・ヴォニファティエフや貴族のフョードル・ルティシチェフは、後にニコン大司祭（後の総主教）も加わって、ギリシャの典礼モデルに従い、東方独立正教会との関係を強化することを主張した。

1652年、メトロポリタン・ニコンが総主教に選出された。彼はギリシャ教会との完全な調和を回復するという決意を持ってロシア教会の管理に入り、前者が後者と異なる儀式の特徴をすべて破壊した。ニコン総主教が典礼改革の道を歩む最初のステップは、総主教庁に就任した直後に行われたもので、印刷されたモスクワ典礼本の版にある信条の本文と、フォティウス府主教のサックに刻まれたシンボルの本文を比較することであった。ニコン総主教は、それらの間に（奉仕書と他の書籍の間でも同様に）矛盾があることを発見し、書籍と儀式の修正を開始することにしました。ニコン総主教は、ギリシャ教会との典礼上および儀式上のすべての違いを廃止するという「義務」を意識して、ギリシャのモデルに従ってロシアの典礼書と教会の儀式を修正し始めた。

総主教の玉座に就いてから約6か月後の1653年2月11日、ニコン総主教は、追随詩篇の出版の中で、シリアの聖エフライムへの祈りの際の弓の数と二本指のサインに関する章を示した。十字架は省略すべきです。 10日後の1653年の四旬節の初めに、総主教はモスクワの教会に、シリア人エフライムの祈りの際のひれ伏しの一部を腰のひれひれに置き換えたことと、三本指の十字架の使用についての「回想」を送った。二本指の代わりに。シリア人エフライムの四旬節の祈りを読むときに何回ひれ伏すべきか（16ではなく4）というこの法令と、2本の指ではなく3本の指で洗礼を受けるようという命令が、信者の間で大規模な抗議を引き起こした。このような典礼改革は、時間の経過とともに教会の分裂に発展しました。

また、改革中に、典礼の伝統は次の点で変更されました。

聖書や典礼書の本文編集で表現された大規模な「右派の本好き」。信条の文言にさえ変更をもたらした - 接続詞と反対語が削除された 「あ」「造られたものではなく、生まれたもの」という神の御子への信仰についての言葉で、彼らは将来の神の王国について話し始めました。 (「終わりはないよ」)、現在形ではありません ( "終わりがない"）。信条の第 8 項目（「真の主の聖霊において」）では、この言葉は聖霊の性質の定義から除外されています。 "真実"。他にも多くの革新が歴史的な典礼文書に導入されました。たとえば、名前にあるギリシャ語文書との類推によってです。 "イエス"新たに印刷された本にはもう一文字が追加され、書き始められました "イエス".

礼拝では「ハレルヤ」を２回歌う（エクストリーム・ハレルヤ）のではなく、３回（３回）歌うように命じられました。洗礼や結婚式の際に神殿を太陽の方向に一周する代わりに、塩漬けではなく太陽に向かって一周することが導入されました。典礼は 7 つのプロスフォラの代わりに 5 つで行われるようになりました。 8 角の十字架の代わりに、4 角と 6 角の十字が使用され始めました。

さらに、ニコン総主教の批判の対象となったのはロシアのイコン画家であり、彼らはイコンの書き方においてギリシャのモデルから逸脱し、カトリックの画家の技術を使用した。次に、総主教は、古代の単声歌唱の代わりに、多声パート歌唱を導入し、教会で自ら作曲した説教を行う習慣を導入しました。古代ルーシでは、そのような説教はうぬぼれの表れと見なされていました。ニコン自身も自分の教えを愛し、それをどう伝えるかを知っていました。

ニコン総主教の改革は教会と国家の両方を弱体化させた。教会の儀式や典礼書の修正を試みることが、熱狂者やその志を同じくする人々からどれほどの抵抗に遭ったかを見て、ニコンはこの修正に最高の精神的権威、つまり宗教上の権威を与えることに決めました。大聖堂ニコンの技術革新は、1654 年から 1655 年の教会評議会によって承認されました。評議会のメンバーの一人であるコロムナのパベル司教だけが、礼をすることに関する布告に反対を表明しようとしたが、これは熱心な大司祭たちがすでに反対していた布告と同じであった。ニコンはパウロを厳しいだけでなく非常に残酷に扱い、彼を有罪にすることを強制し、司教のローブを脱がせ、拷問し、刑務所に送りました。 1653年から1656年にかけて、修正または新たに翻訳された典礼書が印刷所で出版されました。

ニコン総主教の観点からは、ロシア教会の儀式をギリシャの典礼実践に近づける修正と典礼改革が絶対に必要であった。しかし、これは非常に物議を醸す問題です：それらは緊急の必要性はなく、典礼書の不正確さを排除することに限定することができます。ギリシャ人との多少の違いは、私たちが完全な正統派であることを妨げるものではありませんでした。ロシアの教会儀式と典礼の伝統のあまりにも性急かつ唐突な崩壊は、当時の教会生活の現実的で差し迫った必要性や必要性によって強制されたものではないことは疑いの余地がありません。

住民の不満はニコン総主教が新しい書物や儀式を導入した暴力的手段によって引き起こされた。敬虔な信者のサークルの一部のメンバーは、「古い信仰」を擁護し、家長の改革と行動に反対して最初に声を上げた。大司祭アヴァカムとダニエルは、二本指を擁護し、礼拝や祈りの際にお辞儀をすることについてのメモを国王に提出した。そして彼らは、ギリシャ教会は「古代の敬虔さ」を棄教しており、教会の書籍はカトリックの印刷所で印刷されているため、ギリシャのモデルに従って修正を導入することは真の信仰を冒涜するものであると主張し始めた。司祭イワン・ネロノフは、総主教の権力の強化と教会政府の民主化に反対した。ニコンと「古い信念」を擁護する勢力との衝突は、激しい形をとった。アヴヴァクム、イワン・ネロノフ、その他の改革反対派は厳しい迫害を受けた。「古い信仰」の擁護者らの演説は、世俗最高貴族の個人代表から農民に至るまで、ロシア社会のさまざまな層から支持を受けた。「最後の時」の到来について、つまりツァーリ、総主教、そしてすべての当局がすでに屈服し、その意志を実行していると思われる反キリストの即位についての反対派の説教は、民衆の間で活発な反応を示した。大衆。

1667年のモスクワ大評議会は、度重なる忠告にもかかわらず、新しい儀式や新たに印刷された書籍の受け入れを拒否した人々を断罪（教会から破門）し、また教会を異端として非難し続けた。評議会はまた、ニコン自身も家父長の地位を剥奪した。追放された家長は刑務所に送られ、最初はフェラポントフに、次にキリロ・ベロゼルスキー修道院に送られた。

反体制派の説教に流されて、多くの町民、特に農民がヴォルガ地方や北部の密林、ロシア州の南郊外や国外に逃亡し、そこで独自のコミュニティを設立した。

1667 年から 1676 年にかけて、この国は首都と郊外で暴動に巻き込まれました。その後、1682年にストレルツィ暴動が始まり、分裂主義者が重要な役割を果たしました。分裂主義者たちは修道院を襲撃し、修道士を略奪し、教会を占拠した。

分裂の恐ろしい結果は燃えていました - 集団焼身自殺。それらに関する最も古い報告は、パレオストロフスキー修道院で2,700人が焼身自殺した1672年に遡ります。文書化された情報によると、1676 年から 1685 年にかけて約 20,000 人が死亡しました。焼身自殺は18世紀まで続き、19世紀末には孤立した事件が発生した。

分裂の主な結果は、正統派の特別な支部の形成による教会の分裂でした。 古儀式派。 17 世紀末から 18 世紀初頭までに、「対話」や「合意」と呼ばれる古儀式派のさまざまな運動が起こりました。古儀式派は次のように分けられました。 聖職主義そして 神権の欠如. ポポフツィ聖職者とすべての教会の秘跡の必要性を認識し、彼らはケルジェンスキー森林（現在はニジニ・ノヴゴロド地方の領土）、スタロドゥバイエ（現在はウクライナのチェルニゴフ地方）、クバン（クラスノダール地方）の地域に定住した。ドン川。

ベスポポフツィは州の北部に住んでいました。分裂前の叙階の司祭の死後、彼らは新しい叙階の司祭を拒否したため、彼らはそう呼ばれるようになった ベスポポフツィ。洗礼と悔い改めの秘跡、および典礼を除くすべての教会の礼拝は、選ばれた信徒によって執り行われました。

1685年まで、政府は暴動を鎮圧し、分裂主義者の指導者数人を処刑したが、信仰を理由とした分裂主義者の迫害に関する特別法は存在しなかった。 1685年、ソフィア王女の統治下で、教会を中傷する者、焼身自殺を扇動する者、分裂主義者を匿う者に対し、死刑（一部は火刑、その他は剣）に至るまでの迫害に関する法令が発令された。他の古儀式派信者たちは鞭打ちを命じられ、財産を剥奪され、修道院に追放された。古儀式派を匿った人々は「バトグで殴られ、財産を没収された後、修道院に追放された」。

古儀式派の迫害中、ソロヴェツキー修道院での暴動は残酷に鎮圧され、1676年には400人が死亡した。ボロフスクでは、貴族のフェオドシア・モロゾワとエフドキア・ウルソワ王女という二人の姉妹が1675年に飢えにより監禁状態で死亡した。古儀式派の指導者でありイデオロギー学者でもあるアヴヴァクム大司祭、ラザール司祭、執事セオドア、修道士エピファニウスは極北に追放され、プストゼルスクの土牢に投獄された。 14年間の投獄と拷問の後、彼らは1682年にログハウスで生きたまま焼かれた。

ニコン総主教はもはや古儀式派の迫害とは何の関係もなかった。1658年から1681年に亡くなるまで、彼は最初は自主的に、次に強制的に追放された。

徐々に、古儀式派の合意の大部分、特に神権は公式のロシア教会に対して敵対的な性格を失い、古儀式派自身も教会に近づこうとする試みを始めた。彼らは儀式を守りながら、地元の教区司教に服従した。これがエディノヴェリエの誕生の経緯です。1800 年 10 月 27 日、ロシアで、パウロ皇帝の布告により、エディノヴェリエは古儀式派と正教会の再統合の一形態として設立されました。シノドス教会に戻ることを望んでいた古儀式派は、古い本に従って奉仕し、古い儀式を観察することを許可され、その中で二重指が最も重要視されていましたが、礼拝と礼拝は正教会の聖職者によって行われました。。

正式な教会との和解を望まなかった司祭たちは、独自の教会を設立しました。 1846年、彼らは引退したボスニア大司教アンブローズを首長として認め、最初の2人の「司教」を古儀式派に「奉献」した。彼らから、いわゆるベロクリニツキーの階層。この古儀式派組織の中心は、オーストリア帝国のベラヤ・クリニツァの町（現在はウクライナのチェルニウツィー地方の領土）にあるベロクリニツキー修道院でした。 1853年、モスクワ古儀式派大司教区が設立され、ベロクリニツキー階層の古儀式派の2番目の中心となった。と呼ばれるようになった司祭共同体の一部。 逃亡者ポポビズム（彼らは「逃亡者」司祭、つまり正教会から彼らのところに来た司祭を受け入れました）、ベロクリニツキーの階層を認めませんでした。

すぐに、ベロクリニツキー階層の12の教区がロシアに設立され、管理センターはモスクワのロゴジスコエ墓地にある古儀式派の居住地でした。彼らは自分たちを「旧正統派キリスト教会」と呼び始めました。

1856年7月、皇帝アレクサンドル2世の命令により、警察はモスクワの古儀式派ロゴジスコエ墓地の執り成しとキリスト降誕大聖堂の祭壇を封鎖した。その理由は、典礼が教会で厳粛に祝われ、シノドス教会の信者を「誘惑」しているとの非難だった。神聖な礼拝は、首都の商人や製造業者の家にある私的な祈りの家で行われました。

1905年4月16日、復活祭の前夜、ニコライ2世からの電報がモスクワに届き、「ロゴシスキー墓地の古儀式派礼拝堂の祭壇の封印を解く」ことが許可された。翌日の4月17日、帝国の「寛容に関する法令」が公布され、古儀式派に信仰の自由が保障された。

20世紀初頭の革命的な出来事は、教会の環境に時代の精神に対するかなりの譲歩をもたらし、その後、それが正教会の融和主義がプロテスタントの民主化に取って代わられたことに気付かなかった多くの教会の指導者に浸透しました。 20世紀初頭に多くの古儀式派が夢中になっていた考え方には、顕著な自由主義革命的な性格があった。すなわち、「地位の平等化」、評議会の決定の「取り消し」、「すべての教会および牧師の地位を選挙する原則」である。」など。 - 解放された時代の切手。革新主義的分裂の「最も広範な民主化」と「天の御父の懐への最も広範なアクセス」において、より急進的な形で反映されている。弁証法的発展の法則によれば、これらの想像上の対立者（古儀式派と革新主義）がすぐに、革新主義者の偽の階層を先頭とした新しい古儀式派の解釈の統合に収束したことは驚くべきことではありません。

ここに一例を示します。ロシアで革命が勃発すると、教会に新たな分裂主義者、すなわち修復主義者が現れた。そのうちの1人、改良主義者のサラトフ・ニコライ大司教（P.A.ポズドネフ、1853年～1934年）は禁止されていたが、1923年にベロクリニツキー階層を認めなかったベグロポポヴィ派の間で「旧正教会」階層の創始者となった。行政の中心地は何度か移転しましたが、1963 年以降はブリャンスク州ノヴォジブコフに定住したため、このように呼ばれることもあります。 「ノボジプコビテス」...

1929 年、総主教聖会議は 3 つの法令を制定しました。

- 「ロシアの古い儀式が有益であり、新しい儀式と同様であり、それらと同等であるという認識について」;

- 「古い儀式、特に二本指に関する軽蔑的な表現の拒否と非難について」。

- 「1656年のモスクワ評議会と1667年のモスクワ大評議会の宣誓が、ロシアの古い儀式とそれらを遵守する正統派キリスト教徒に課した宣誓の廃止と、これらの宣誓をあたかも何もしていないかのように考えることについて」された。"

ロシア正教会の地方議会議員は1971年に1929年の教会会議の3つの決議を承認した。 1971 年の評議会法は次の言葉で終わります。 救いの正教信仰を神聖に告白しているのです。」

著名な教会歴史家であるウラジスラフ・ツィピン大司祭は、1971年の公会議のこの法律の受け入れについて次のように述べています。分裂を癒すことを目的とした対抗措置であり、引き続き教会との交わりから遠ざかっている。」 .

1666年5月23日、神聖正教会評議会の決定により、アヴヴァクム・ペトロフ大司祭は聖職を剥奪され、神聖化された。この出来事はルーシにおける教会分裂の始まりと考えられている。

イベントの背景

17世紀の教会改革は伝統的に総主教ニコンがその発案者であるとされているが、その目的は当時モスクワ（ロシア教会の北東部）に存在していた儀式の伝統を変え、現代のギリシャの儀式と統一することだった。。実際、この改革は礼拝の儀式面以外には何の影響も与えず、当初は国王自身と教会の最高階層の両方から承認を得た。

改革中に、典礼の伝統は次の点で変更されました。

大規模な「書籍の権利」。聖書本文や典礼書の編集で表現され、信条の文言の変更につながった。「生まれたものであり、創造されたものではない」という神の御子への信仰についての言葉から接続詞「a」が削除され、彼らは、今ではなく将来の神の国（「終わりはない」）について語り始めました。現在形（「終わりはない」）では、聖霊の定義特性から「真実」という言葉が除外されます。他にも多くの革新が歴史的な典礼テキストに導入されました。たとえば、「Isus」という名前（タイトル「Ic」の下）に別の文字、つまり「イエス」が追加されました。
十字架の二本指のサインを三本指のものに置き換え、地面に小さなひれ伏す「投げ」を廃止する。
ニコンは宗教行列を反対方向（塩の方向ではなく太陽に対して）に行うよう命じた。
礼拝中の「ハレルヤ」という感嘆詞は2回ではなく3回発音されるようになりました。
プロスコメディアのプロフォラの数とプロフォラのシールのスタイルが変更されました。

しかし、ニコンの本質的な性格の厳しさと改革の手続き上の不正確さにより、聖職者と平信徒のかなりの部分に不満が生じた。この不満は主に、不寛容と野心によって際立っていた家長に対する個人的な敵意によって煽られていた。

歴史家のニコライ・コストマロフは、ニコン自身の宗教性の特殊性について次のように述べています。

「教区司祭として10年間を過ごしたニコンは、無意識のうちに周囲の環境のあらゆる荒々しさを同化し、それを総主教の座にまで持ち込んだ。この点において、彼は当時の完全なロシア人であり、もし彼が本当に敬虔であったとすれば、それは古いロシアの意味でのことである。ロシア人の信心深さは、神の恵みを与える象徴的な力が与えられた外部技術の最も正確な実行にありました。そしてニコンの敬虔さは儀式の域をはるかに超えていませんでした。礼拝の手紙は救いにつながります。したがって、この手紙はできるだけ正確に表現する必要があります。」

ニコンは、ニコンに「偉大な君主」の称号を与えた皇帝の支持を得て、急いで独裁的かつ唐突にこの問題を遂行し、古い儀式を直ちに放棄し、新しい儀式を正確に履行することを要求した。古いロシアの儀式は、不適切な激しさと厳しさで嘲笑されました。ニコンのグレコフィリズムには限界がありませんでした。しかし、それはヘレニズム文化やビザンティンの遺産への賞賛に基づいたものではなく、予期せぬ形で一般の人々（「ぼろきれから富者へ」）から現れ、普遍的なギリシャ教会の長の役割を主張した家長の地方主義に基づいていました。

さらに、ニコンはとんでもない無知を示し、科学的知識を拒否し、「ギリシャの知恵」を嫌っていました。たとえば、族長は主権者に次のような手紙を書きました。

「キリストは私たちに弁証法や雄弁を教えてくれませんでした。弁論学者や哲学者はクリスチャンにはなれないからです。キリスト教徒の誰かが、外部の知恵とギリシャの哲学者の記憶をすべて自分の考えから取り除かない限り、彼は救われません。ギリシャの知恵はすべての邪悪な教義の母です。」

ニコンは即位中（総主教の地位に就いている間）でさえ、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチに教会の政務に干渉しないことを約束させた。王と国民は「指導者として、羊飼いとして、そして最も高貴な父親として、あらゆることにおいて彼の言うことを聞く」と誓った。

そして将来的に、ニコンは敵と戦う方法においてまったく恥ずかしがりませんでした。 1654年の公会議で、彼は公開で彼を殴り、そのローブを引き剥がし、その後、議会の決定もなしに独力で司教座を剥奪し、典礼改革に反対していたパーヴェル・コロメンスキー司教を追放した。その後、彼は不明瞭な状況で殺害された。同時代の人々は、理由がないわけではないが、雇われた殺し屋をパベルに送り込んだのはニコンであると信じていた。

ニコンは総主教時代を通じて、教会の統治に対する世俗政府の干渉に対して常に不満を表明していた。特に抗議は、聖職者の地位を軽視し、教会を実質的に国家に従属させる1649年の評議会法典の採択によって引き起こされた。これは、ビザンチン皇帝ユスティニアヌス1世が述べた「権力の交響曲」、つまり国王と総主教が当初実行しようとしていた、世俗的権威と精神的権威の間の協力の原則に違反した。たとえば、修道院の財産からの収入は、規範の枠組みの中で創設された修道院プリカズに渡されました。もはや教会のニーズにではなく、国庫に行きました。

皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチとニコン総主教の間の口論において、正確に何が主な「障害」となったのかを言うのは難しい。今日、知られている理由はすべてばかげているように見え、幼稚園での2人の子供の間の争いを彷彿とさせます-「私のおもちゃで遊んではいけない、私のトイレでおしっこをしないでください！」しかし、多くの歴史家によれば、アレクセイ・ミハイロヴィチはかなり進歩的な統治者であったことを忘れてはなりません。当時としては、彼は教養があり、さらに礼儀正しい人として知られていました。おそらく、成熟した君主は、愚かな家長の気まぐれさとふざけた態度に単にうんざりしていたのでしょう。国家統治を目指す中で、ニコンはすべてのバランス感覚を失った。彼はツァーリとボヤール・ドゥーマの決定に異議を唱え、公のスキャンダルを起こすのが好きで、アレクセイ・ミハイロヴィチとその親しいボヤールたちに対してあからさまに不服従を示した。

「ご存知の通り、総主教の専制政治に不満を抱いていた人々はアレクセイ・ミハイロヴィチに目を向けた。「彼は高く立って大きく走るのが好きだったんだ。この族長は葦で福音を統治するのではなく、斧で十字架を統治するのです...」

一説によれば、家長との口論が再び起こった後、アレクセイ・ミハイロヴィチは彼に「偉大な君主として書かれる」ことを禁じたという。ニコンは致命的に憤慨した。 1658年7月10日、ロシア正教会の優位性を放棄することなく、彼は家父長の頭巾を脱ぎ、自ら1656年に設立し個人所有物であった復活新エルサレム修道院へ徒歩で自発的に引退した。総主教は国王が自分の行動をすぐに悔い改め、呼び戻すことを望んでいたが、それは起こらなかった。 1666年、ニコンは正式に総主教職と修道院制度を剥奪され、有罪判決を受け、厳しい監視の下でキリロ・ベロゼルスキー修道院に追放された。世俗的な権力が霊的な権力に勝利しました。古儀式派は自分たちの時代が戻ってきたと考えていましたが、それは間違いでした。改革は国家の利益を完全に満たしたため、ツァーリの指導の下でのみさらに実行され始めました。

1666年から1667年の評議会はニコニアンとグレコマニアの勝利を完成させた。同評議会は1551年のストグラヴィ評議会の決定を覆し、マカリウスと他のモスクワの指導者たちが「無謀に無知を実践した」と認めた。ロシア分裂の始まりを示したのは、古いモスクワの敬虔な信者たちが非難された1666年から1667年の評議会であった。今後、儀式の実施に新たな詳細を導入することに反対する者は全員破門の対象となった。彼らは分裂主義者、または古儀式派と呼ばれ、当局から厳しい弾圧を受けました。

スプリット

一方、「古い信仰」（古儀式派）を求める運動は公会議のずっと前から始まっていた。これは、ニコン総主教時代に、教会本の「権利」が始まった直後に生じたもので、まず第一に、総主教がギリシャの学問を「上から」植え付ける方法に対する抵抗を表していました。多くの有名な歴史家や研究者（N. コストマロフ、V. クリュチェフスキー、A. カルタシェフなど）が指摘しているように、17 世紀のロシア社会の分裂は、実際には「精神」と「知性」、真の信仰と書物の間の対立を象徴していました。学習、国民の自覚と国家の恣意性。

ロシア国民の意識は、ニコンの指導の下で教会によって行われた儀式の劇的な変化に対して準備ができていなかった。この国の人口の絶対多数にとって、何世紀にもわたってキリスト教の信仰は、まず第一に儀式の側面と教会の伝統への忠実さで構成されていました。司祭自身も、行われている改革の本質や根本原因を理解していないこともあり、もちろん、誰も彼らに何も説明しようとはしませんでした。そして、村の聖職者自身が同じ農民の血と肉であり、読み書き能力があまりなかったときに、変化の本質を広範な大衆に説明することができたでしょうか？新しいアイデアの的を絞った宣伝はまったくありませんでした。

したがって、下層階級は革新を敵意をもって迎えました。古い本は返されず、隠されていることがよくありました。農民たちは家族とともに森の中に逃げ、ニコンの「新製品」から身を隠した。地元の教区民が古い本を譲らなかったため、場所によっては武力行使が行われ、喧嘩が勃発し、怪我や打撲傷だけでなく、殺人事件にまで至った。状況の悪化は、時にはギリシャ語を完璧に知っていたが、ロシア語を十分に話せなかった学識ある「尋問者」によって促進された。彼らは古いテキストを文法的に修正する代わりに、古いものとはわずかに異なるギリシャ語からの新しい翻訳を与え、農民大衆の間ですでに強いイライラを増大させた。

コンスタンティノープル総主教パイシウスは特別なメッセージでニコンに宛て、ルーシで行われている改革を承認し、今「新しいもの」を受け入れたくない人々に対する措置を緩和するようモスクワ総主教に求めた。

パイシウスでさえ、信仰が同じである限り、一部の地域や地域には地域特有の崇拝が存在することに同意した。しかし、コンスタンティノープルでは、彼らはロシア人の主な特徴を理解していませんでした：あなたがすべてを禁止（または許可）し、誰もが義務であるかどうか。我が国の歴史における運命の支配者たちは、「中庸」の原則を発見することは、非常にまれでした。

ニコンと彼の「革新」に対する当初の反対は、教会の指導者や法廷に近い大貴族の間で生じた。「古儀式派」はコロムナとカシルスキーのパベル司教が率いていた。彼は1654年の議会でニコンによって公の場で殴られ、パレオストロフスキー修道院に追放された。コロムナ司教の亡命と死後、「古い信仰」を求める運動は、大司祭アヴヴァクム、ムーロムのロギン、コストロマのダニール、司祭ラザール・ロマノフスキー、プストスヴャトの愛称で知られる司祭ニキータ・ドブリニンら数人の聖職者によって主導された。世俗的な環境では、古儀式派の疑いのない指導者は、皇后自身の近親者である貴族のテオドシア・モロゾワと彼女の妹のエフドキア・ウルソワであると考えられます。

アヴヴァクム・ペトロフ

かつて将来のニコン総主教の友人だったアヴヴァクム・ペトロフ大司祭（アヴヴァクム・ペトロヴィチ・コンドラチェフ）は、当然のことながら分裂運動の最も著名な「指導者」の一人とみなされている。ニコンと同じように、アヴヴァクムも「下層階級」の出身だ。彼は最初、ニジニ・ノヴゴロド州マカリエフスキー地区ロパティツィ村の教区司祭であり、次にユリエヴェツ・ポヴォルスキーの大司祭であった。すでにここで、アヴヴァクムはわずかな譲歩も知らずに厳格さを示し、その後、彼の生涯を継続的な苦痛と迫害の連鎖にしました。司祭は正教の規範からの逸脱に対して積極的に不寛容であったため、地元の世俗当局や信者との衝突を何度も引き起こした。彼女はアヴヴァクムに対し、法廷に近い友人たち、つまりカザン大聖堂の大司祭イワン・ネロノフ、王室告白司祭ステファン・ヴォニファティエフ、そしてニコン総主教自身らとともに教区を離れて逃亡し、モスクワに保護を求めるよう強制した。 1653年、精神書籍の照合作業に参加したアヴヴァクムはニコンと喧嘩し、ニコニア改革の最初の犠牲者の一人となった。総主教は暴力を用いて大司祭に儀式の革新を強制的に受け入れさせようとしたが、大司祭は拒否した。ニコンと対戦相手のアヴヴァクムのキャラクターは多くの点で似ていました。家長が改革の取り組みのために戦った厳しさと不寛容は、反対者の人格のすべての「新しい」ことに対する同じ不寛容と衝突しました。総主教は反抗的な聖職者の髪を切り落としたかったが、女王はアヴヴァクムを擁護した。この問題は大司祭のトボリスクへの追放で終わった。

トボリスクでも、ロパティツィやユリエヴェツ＝ポヴォルスキーと同じ話が繰り返された。アヴヴァクムは再び地元当局や群れと衝突した。ニコンの教会改革を公に拒否したアヴヴァクムは、「和解できない戦士」として、またニコンの革新に反対するすべての人々の精神的指導者として名声を博した。

ニコンが影響力を失った後、アヴヴァクムはモスクワに戻され、宮廷に近づけられ、皇帝自身からあらゆる面で親切に扱われた。しかしすぐに、アレクセイ・ミハイロヴィチは、大司祭が追放された総主教の個人的な敵ではまったくないことに気づきました。ハバククは教会改革の原則的な反対者であり、したがってこの問題では当局と国家に反対した。 1664年、大司祭はツァーリに厳しい嘆願書を提出し、その中で皇帝は教会の改革を縮小し、古い儀式の伝統に戻るよう強く要求した。このために彼はミゼンに追放され、そこで1年半滞在し、説教を続け、ロシア全土に散らばる信者を支援した。アヴヴァクム氏はメッセージの中で、自身を「イエス・キリストの奴隷であり使者」、「ロシア教会の原シンゲル人」と呼んだ。

大司祭アヴヴァクムの火刑、
古儀式派のアイコン

1666年、アヴヴァクムはモスクワに連行され、5月13日、ニコンを裁判するために集まった大聖堂での無駄な勧告の後、彼は髪を剥ぎ取られ、聖母被昇天大聖堂のミサで「呪われた」。これに応じて、大司祭は即座に、ニコニアンの儀式を遵守するすべての司教に自らが嫌悪感を与えると宣言した。この後、服を脱いだ大司祭はパフヌティエフ修道院に連行され、そこで「暗いテントの中に閉じ込められ、鎖でつながれ、ほぼ1年間監禁された」という。

アヴヴァクムのロック解除は民衆の間で大きな憤りを抱き、多くの大貴族の家々、さらには宮廷でも、彼のロック解除の日に彼のためにとりなした女王がツァーリと「大騒動」を起こした。

アヴヴァクムは再びチュドフ修道院の東方総主教たちを前にして説得された（「あなた方は頑固だ。我々のパレスチナ人、セルビア人、アルバ人、ワラキア人、ローマ人、リャフ人は皆、みな三本の指を組んでいる。あなただけが自分の頑固さの上に立って、自分自身を二本の指で交差させます。それは適切ではありません」）しかし、彼はしっかりと自分の立場を守りました。

このとき、彼の仲間は処刑されました。アヴヴァクムは鞭で罰せられ、ペチョラのプストゼルスクに追放された。同時に、シンビルスクの大司祭ニキフォルとともにプストゼルスクに追放されたラザロやエピファニウスのように、彼の舌は切り取られていなかった。

14年間、彼はプストゼルスクの土造りの刑務所でパンと水に座って説教を続け、手紙やメッセージを送り続けた。最後に、彼が皇帝フョードル・アレクセーヴィチに宛てた厳しい手紙は、アレクセイ・ミハイロヴィチを批判し、総主教ヨアヒムを叱責したもので、彼と彼の同志の運命を決定づけた。彼らは全員、プストゼルスクで火刑に処された。

ほとんどの古儀式派の教会やコミュニティでは、アヴヴァクムは殉教者および告白者として尊敬されています。 1916年、ベロクリニツキー同意古儀式派教会はアヴヴァクムを聖人として列聖した。

ソロヴェツキー席

1666年から1667年の教会評議会で、ソロヴェツキー分裂派の指導者の一人であるニカンドルは、アヴヴァクムとは異なる行動方針を選択した。彼は評議会の決議に同意したふりをして、修道院に戻る許可を得た。しかし、帰国すると、彼はギリシャの頭巾を脱ぎ捨て、再びロシアの頭巾をかぶり、修道院の兄弟たちの長になりました。有名な「ソロヴェツキー嘆願書」がツァーリに送られ、古い信仰の信条が述べられました。別の嘆願書の中で、僧侶たちは世俗の権威に対して直接異議を申し立てた。 「閣下、あなたの王の剣を私たちに向けて送り、私たちをこの反逆的な生活から穏やかで永遠の生活に移してください。」

S.M.ソロヴィヨフは次のように書いています。「修道士たちは、無防備な犠牲者であることを示し、無抵抗で王家の剣の下に頭を下げ、世の権威に困難な闘争を挑みました。しかし、1668年に弁護士のイグナティウス・ヴォローホフが、修道士の代わりに100人の射手とともに修道院の壁の下に現れました。」

「ソロヴェツキーの座り」（政府軍による修道院包囲）は8年間（1668年から1676年）続いたが、当初当局はステンカ・ラージンの移動のため白海に大軍を派遣することができなかった。反乱が鎮圧された後、ライフル兵の大規模な分遣隊がソロヴェツキー修道院の壁の下に現れ、修道院への砲撃が始まった。包囲された人々は狙いを定めた射撃で応戦し、ニカンデル修道院長は大砲に聖水を振りかけてこう言いました。私たちはあなたに希望を持っています、あなたは私たちを守ってくれるでしょう！」

しかし、包囲された修道院では、穏健派と断固とした行動の支持者の間で意見の相違がすぐに始まりました。修道士たちのほとんどは王権との和解を望んでいた。ニカンデル率いる少数派と、百人隊長ヴォロニンとサムコ率いる「ベルツィー」は、「偉大な主権者への祈りを放棄する」ことを要求し、ツァーリ自身について「それは恐ろしい」などの言葉を述べた。書くだけでなく、考えることさえできるのです。」修道院は懺悔も聖体拝領もやめ、司祭の認定も拒否した。これらの意見の相違により、ソロヴェツキー修道院の崩壊が決定されました。射手たちはそれを襲撃することはできなかったが、亡命僧テオクティストは石で塞がれた壁の穴を彼らに見せた。 1676年1月22日の夜、激しい吹雪の中、射手たちは石を解体し、修道院に入った。修道院の擁護者たちは不平等な戦いで命を落とした。蜂起の扇動者の一部は処刑され、他の者は亡命した。

結果

分裂の直接の原因は、本の改革といくつかの儀式の小さな変更でした。しかし、本当の深刻な理由はもっと深く、ロシアの宗教的アイデンティティの基礎、そして社会、国家、正教会の間の新たな関係の基礎に根ざしている。

17世紀後半のロシアの出来事に特化した国内の歴史学では、分裂のような現象の原因や結果、結果について明確な見解はなかった。教会歴史家（A.カルタシェフなど）は、この現象の主な理由をニコン総主教自身の政策や行動に見る傾向がある。彼らの意見では、ニコンがまず第一に自らの権力を強化するために教会改革を利用したという事実が、教会と国家の間の対立を引き起こしたという。この紛争はまず家父長と君主の対立をもたらし、次にニコンの排除後、社会全体を二つの対立陣営に分裂させた。

教会改革が実行された方法は、大衆と大部分の聖職者のあからさまな拒絶を引き起こした。

国内で生じた不安を解消するために、1666年から1667年にかけて評議会が招集された。この評議会はニコン自身を非難したが、彼の改革は認めた。当時、それらは国家の目標と目的に対応していました。 1666年から1667年の同じ評議会は、分裂の主な宣伝者たちを会議に呼び、彼らの信念を「精神的理性と常識からかけ離れたもの」であると罵った。分裂主義者の中には教会の勧告に従い、自らの誤りを悔い改めた人もいた。他の人たちは相容れないままでした。 1667年に公会議の定義は、修正されていない書籍やおそらく古い慣習を遵守するために教会に反対する人々に宣誓を課し、これらの誤りの信奉者を教会の群れから決定的に分離し、これらの人々を事実上外部に追いやった法律。

この分裂は長い間ルーシの国家生活を悩ませた。ソロヴェツキー修道院の包囲は 8 年間 (1668 ～ 1676 年) 続きました。 6年後、モスクワ自体で分裂反乱が起こり、ホヴァンスキー王子指揮下の射手が古儀式派の側に立った。信仰に関する討論は、反政府勢力の要請により、統治者ソフィア・アレクセーエヴナと総主教の立会いの下、クレムリンで行われた。しかし、射手座が分裂派の側に立ったのはたった一日だけでした。翌朝、彼らは王女に自白し、扇動者たちを引き渡した。新たな分裂反乱を起こそうと計画していたポピュリストの古儀式派指導者ニキータ・プストスヴィヤトとホヴァンスキー王子が処刑された。

分裂の不安はロシアの広大な国土のあちこちで、長い間燃え続けているが、分裂の直接的な政治的影響はここで終わる。この分裂は国の政治生活における要素ではなくなったが、癒されない精神的な傷のように、ロシアのその後の人生全体にその痕跡を残すことになる。

「精神」と「常識」の対立は、新たな18世紀の初めにはすでに後者に有利に終わりました。分裂主義者の深い森への追放、国家よりも教会の崇拝、そしてピョートルの改革時代における教会の役割の平準化は、最終的にはピョートル1世統治下の教会が単なる国家機関（コレギウムの一つ）となったという事実につながった。）。 19世紀には教育社会に対する影響力を完全に失い、同時に広範な大衆の目から見てその信用を失墜させた。教会と社会の亀裂はさらに深まり、伝統的な正教の放棄を求める数多くの宗派や宗教運動が出現した。当時最も進歩的な思想家の一人であるL.N.トルストイは、独自の教えを生み出し、教会と礼拝の儀式的側面全体を拒否する多くの信者（「トルストイ派」）を獲得しました。 20世紀には、国民意識の完全な再構築と、正教会が何らかの形で属していた古い国家機構の破壊が、聖職者への弾圧と迫害、広範囲にわたる教会の破壊をもたらし、血なまぐさい乱交を可能にした。ソ連時代の戦闘的な「無神論」について...

ロシア正教会の分裂

教会の分裂 - 1650 年代から 1660 年代。ニコン総主教の改革によるロシア正教会の分裂。この改革は典礼書と儀式を現代ギリシャのものと統一するために典礼書と儀式に変更を導入することを目的とした典礼と儀式の革新であった。

背景

州における最も深刻な社会文化的大変動の 1 つは教会の分裂でした。 17世紀の50年代初頭、モスクワでは最高聖職者の間で「敬虔な熱狂者」のサークルが形成され、そのメンバーは教会のさまざまな障害を排除し、広大な国家の領土全体で礼拝を統一したいと考えていた。最初の一歩はすでに講じられていました。1651 年の教会評議会は、主権者の圧力を受けて、全会一致の教会歌を導入しました。さて、教会改革で何を従うべきか、私たち自身のロシアの伝統か、それとも他の誰かの伝統かを選択する必要がありました。

この選択は、1640年代後半にすでに表面化していた教会内部の対立を背景に行われた。この対立は、主権者の側近が始めたウクライナとギリシャからの借入金の増加に対するジョセフ総主教の闘争によって引き起こされた。

教会の分裂 - 原因と結果

動乱の時代の後、教会はその立場を強化し、国家の政治システムにおいて支配的な地位を占めようとした。ニコン総主教の願望は、自分の権力の地位を強化し、教会だけでなく世俗の権力も彼の手に集中したいということでした。しかし、独裁政治が強化される状況では、これが教会と世俗当局との間の対立を引き起こした。この衝突での教会の敗北は、教会が国家権力の付属物となる道を切り開いた。

1652年に総主教ニコンによって始められた教会儀式の革新と、ギリシャモデルに従った正教会の本の修正は、ロシア正教会の分裂を引き起こした。

重要な日付

分裂の主な理由はニコン総主教（1633年 - 1656年）の改革であった。
ニコン（世間の名前 - ニキータ・ミノフ）は、皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチに無制限の影響力を与えました。
1649 – ニコンがノヴゴロド府主教に任命
1652 – ニコンが総主教に選出される
1653 – 教会改革
改革の結果:
– 「ギリシャ」正典に従って教会の書籍を修正する。
– ロシア正教会の儀式の変化。
– 十字架のサイン中に 3 本の指を導入します。
1654 – 家父長制改革が教会評議会で承認された
1656 – 改革反対者の破門
1658 – ニコンによる総主教職の退位
1666年 - 教会評議会でのニコンの証言録取
1667–1676 – ソロヴェツキー修道院の修道士たちの反乱。
改革を受け入れられなかったため、改革支持者（ニコニアン）と反対者（分裂主義者または古儀式派）に分裂が生じ、その結果、多くの運動や教会が出現しました。

皇帝アレクセイ・ミハイロヴィチとニコン総主教

メトロポリタン・ニコンの総主教庁への選出

1652年 - ジョゼフの死後、クレムリンの聖職者とツァーリは、ノヴゴロドメトロポリタン・ニコンに彼の後継者を望んだ。ニコンの人柄と見解は、主権者とその聴罪司祭が考えた教会と儀式の改革を主導できる能力のある人物に属していたようだった。しかし、ニコンはアレクセイ・ミハイロヴィチの多大な説得を経て、家父長の権限に制限がないことを条件に家長就任に同意した。そして、そのような制限は修道会によって作られました。

ニコンは若い君主に大きな影響を与え、彼は家長を自分の親友であり助手であると考えていました。首都を離れたツァーリは、以前の慣習に従ってボヤール委員会ではなく、ニコンの管理下に管理権を移した。彼は家長であるだけでなく、「全ルーシの君主」と呼ばれることも許された。権力においてこのような並外れた地位を獲得したニコンは、それを悪用し、修道院のために外国の土地を占領し、貴族たちに屈辱を与え、聖職者に厳しく対処し始めた。彼は改革よりも、教皇の権力がそのモデルとなった強力な家父長制権力の確立に興味を持っていた。

ニコン改革

1653年 - ニコンは、より古代のギリシャモデルに焦点を当てて実行することを意図した改革の実施を開始しました。実際、彼は現代のギリシャのモデルを再現し、ピーター・モヒラのウクライナの改革を模倣しました。教会の変革は外交政策に影響を及ぼし、世界舞台におけるロシアとロシア教会の新たな役割をもたらした。キエフ大都市の併合を当てにして、ロシア当局は単一の教会の創設を検討した。これには、キエフとモスクワの教会の実践に類似性が必要でしたが、ギリシャの伝統に導かれるべきでした。もちろん、ニコン総主教は相違点を必要としていなかったが、モスクワ総主教庁の一部となるべきキエフ大都市との統一性を必要としていた。彼はあらゆる方法で正統派普遍主義の考えを発展させようと試みました。

教会の大聖堂。 1654年分裂の始まり。 A.キフシェンコ

イノベーション

しかし、ニコン支持者の多くは、改革自体には反対ではなかったものの、ギリシャやウクライナの教会の伝統ではなく、古代ロシアに基づいた別の発展を好んだ。改革の結果、ロシアの伝統的な二本指で十字架を持って自分自身を聖別するのが三本指に置き換えられ、「Isus」の綴りが「Jesus」に、「ハレルヤ！」という感嘆詞が変更された。二度ではなく三度宣言しました。他の言葉や比喩が祈り、詩篇、信条に導入され、礼拝の順序にいくつかの変更が加えられました。典礼書の校正は、ギリシャ語とウクライナ語の書籍を使用して印刷所の検査官によって行われました。 1656 年の教会評議会は、すべての司祭にとって最も重要な典礼書である改訂された司祭および奉仕書を出版することを決定しました。

人口のさまざまな層の中には、この改革を認めることを拒否した人々もいた。それは、彼らの先祖が古代から守ってきたロシア正教の習慣に欠陥があることを意味する可能性がある。正教会が信仰の儀式面に多大な貢献をしてきたことを考えると、その変化は非常に痛ましいことだと感じられた。結局のところ、同時代の人々が信じていたように、儀式を正確に実行することによってのみ、神聖な力との接触を生み出すことが可能になりました。「アズ一個のためなら死ねる」！（つまり、神聖な文書の少なくとも一文字を変更することに対して）と、旧秩序の信奉者である古儀式派のイデオロギー的指導者であり、「敬虔な信者」のサークルの元メンバーである彼は叫んだ。

古儀式派

古儀式派は当初改革に激しく抵抗した。ボヤールの妻とE.ウルソワは古い信仰を擁護して声を上げました。ソロヴェツキー修道院は改革を認めなかったが、8年以上（1668年から1676年）包囲するツァーリ軍に抵抗したが、裏切りの結果として占領されただけだった。革新のせいで、教会だけでなく社会にも分裂が生じ、内紛、処刑、自殺、そして激しい論争を伴うようになった。古儀式派は、書かれた言葉に対する神聖な態度、古代への忠誠心と世俗的なあらゆるものに対する非友好的な態度、差し迫った世界の終わりへの信仰と権力に対する敵対的な態度（両方とも世俗的なもの）を持つ特別なタイプの宗教文化を形成しました。そして教会的な。

17 世紀末、古儀式派はベスポフツィとポポフツィの 2 つの主要な運動に分かれました。ベスポポ派はその結果、独自の司教座を確立する可能性を見出していなかったため、司祭を供給することができなかった。その結果、極端な状況で信徒が秘跡を執行することは許されるかについての古代の教会法規則に基づいて、彼らは司祭や教会の階層全体の必要性を拒否し始め、自分たちの中から霊的な指導者を選び始めました。時間が経つにつれて、多くの古儀式派の教義（傾向）が形成されました。その中には、差し迫った世界の終わりを予期して、「火の洗礼」、つまり焼身自殺を受けた人もいました。彼らは、自分たちのコミュニティが主権者の軍隊に捕らえられれば、異端者として火刑に処されるだろうと悟った。軍隊が近づいてきた場合、彼らは自分たちの信仰から少しも逸脱することなく、事前に身を焼き、それによって魂を救うことを好みました。

ニコン総主教、アレクセイ・ミハイロヴィチ皇帝との決別

ニコンの家父長位剥奪

1658年 - 総主教ニコンは、主権者との意見の相違の結果、教会長の職務をもはや果たさないと発表し、総主教の祭服を脱ぎ捨て、愛する新エルサレム修道院に隠居した。彼は、宮殿からの速やかな帰還の要求はそう長くはかからないと信じていた。しかし、これは起こらなかった。たとえ良心的なツァーリが起こったことを後悔したとしても、彼の側近たちはもはや、ニコンが言うように、国王の権限よりも高い、そのような包括的で攻撃的な家父長の権限に我慢することを望んでいなかった。天は地よりも高い。」実際の誰の力がより重要であることが判明したのは、その後の出来事によって証明されました。

アレクセイ・ミハイロヴィチは正統普遍主義の考えを受け入れたが、（ロシアの地方教会で常に行われていたように）家長のロックを解除することはもはやできなかった。ギリシャの規則に焦点を当てることで、彼はエキュメニカルな教会評議会を招集する必要性に直面した。ローマ教皇庁の真の信仰からの脱落に対する安定した認識に基づいて、エキュメニカル評議会は正教会の総主教で構成されることになっていた。彼ら全員が何らかの形で大聖堂に参加しました。 1666年 - このような評議会はニコンを非難し、家父長の地位を剥奪した。ニコンはフェラポントフ修道院に追放され、その後ソロフキのより過酷な環境に移送された。

同時に評議会は教会改革を承認し、古儀式派の迫害を命じた。大司祭アヴヴァクムは司祭職を剥奪され、呪われてシベリアに送られ、そこで舌を切り取られた。そこで彼は多くの作品を書き、ここから州中にメッセージを送りました。 1682年 - 彼は処刑された。

しかし、聖職者を世俗当局の管轄外にしたいというニコンの願望は、多くの階層の共感を呼んだ。 1667年の教会評議会で、彼らは修道院秩序の破壊に成功しました。

これは何と関係があるのでしょうか？分裂したニコンが一人いたことを思い出してください、2番目のキャンペーンはグンジャエフになります。問題の本質は何でしょうか？誰もが、7 つの丘、7 つの頭など、数字の 7 に関連するそのようなことわざを覚えています。そのような宗教的な祝日さえあります - 七つのエキュメニカル評議会の教父の記憶。私たちの教会は、各エキュメニカル評議会の教皇の記憶を個別に祝います。

七つのエキュメニカル公会議は、教会の形成、その教義、そしてキリスト教の教義の基礎の定義です。したがって、最も秘密で独断的な立法問題において、教会は決して一人の人の意見を最高権威として受け入れたことがないことが非常に重要です。教会における権威が教会の公会議の理由であるとみなされることが決定され、今日に至るまでその考えは変わりません。

最初のエキュメニカル評議会は 325 年にコンスタンティヌス大帝のもとニカイア市で召集されました。この公会議では、神性と神の子の永遠の誕生を拒否したアリウスの異端が非難され、拒否されました。公会議は不変の真理、つまり神の御子は真の神であり、あらゆる時代以前に父なる神から生まれ、父なる神と同じように永遠であるという教義を承認しました。神は創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と本質が一つです。すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教義を正確に知ることができるように、信条の最初の 7 か条に明確かつ簡潔に記載されました。この評議会には、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、聖スピリドン・オブ・トリミフンツキー、アタナシウス大王らを含む318人の司教が出席したが、第2回エキュメニカル評議会は381年、テオドシウス大帝の統治下のコンスタンティノープルで、マケドニアヌスの誤った教えに反対して召集された。聖霊の神性を否定した。この異端は評議会で非難され、拒否されました。同公会議はまた、聖霊、教会、秘跡、死者の復活、次の時代の命の教義を定めたニカイア信条に5人のメンバーを追加した。こうして、教会の指針となる「ニケノ・ツァレグラード信条」が編纂されました。この公会議には150人の司教が出席し、その中には神学者聖グレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、エルサレムのキリルなどが含まれていた。 431年、第3回エキュメニカル公会議は、至聖なる生神女が素朴な人間キリストを生み、後に神が道徳的に結合し、キリストのうちに宿ったという邪悪な教えを教えたネストリオスの誤った教えに対抗して、小皇帝テオドシウス2世のもとでエフェソスで召集された。寺院で。公会議はこの異端を非難し拒否し、イエス・キリストを完全な神、完全な人間として告白し、聖母マリアを神の母として告白することを決定した。評議会には200人の司教が出席した。第4回エキュメニカル評議会は、主イエス・キリストにおける人間性を否定したエウテュケスの誤った教えに反対して、451年にマルキアヌス帝の統治下でカルケドンで召集されました。この誤った教えは単性論と呼ばれます。公会議はエウテュケスの異端を非難し、拒否した。評議会には650人の司教が出席した。第5回エキュメニカル評議会は553年、ネストリオス1世とエウテュケスの信奉者間の論争をめぐってユスティニアヌス1世の統治下でコンスタンティノープルで招集された。議題はシリア教会の3人の教師、モプスエトのテオドール、キュロスのテオドレット、エデッサのウィローの著作であった。、そこではネストリウス派の誤りが明確に表現されていました。評議会はこれら3つの著作すべてとモプシュエのテオドール自身を悔い改めないとして非難した。評議会には165人の司教が出席した。第6回エキュメニカル評議会は630年、イエス・キリストに唯一の神の意志を認めた異端者一神教の誤った教えに対抗して、コンスタンティヌス・ポゴナトゥス皇帝の下でコンスタンティノープルで召集された。評議会は単神派の異端を非難し、拒否した。評議会には170人の司教が出席した。第7回エキュメニカル公会議は、ギリシャ皇帝イサウリア帝レオの時代の公会議の60年前に生じた偶像破壊的な異端に対して、787年に皇后イレーネのもとニカイアで召集された。評議会は聖像破壊の異端を非難し拒否し、聖なるアイコンは尊くて命を与える主の十字架の像とともに聖なる教会に置かれるべきであると決定した。この公会議で、大四旬節の最初の日曜日に祝われる正教の勝利の祝日が制定されました。評議会には367人の父親が出席した。 http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

エキュメニカル公会議の時代は、787年の第7回エキュメニカル公会議で終わる。

現在、ロシア正教会の新しい指導者は、2016年6月16日にイスタンブールで新たな第8回エキュメニカル評議会を組織する予定である。すでに教皇とロシア正教会の指導者との間で会談が行われており、それ自体がすでにエキュメニズムの要素となっているが、このことについて預言は何を語っているのか、そしてこの評議会については預言がたくさんある。彼らはそれをオオカミ、反キリストなどと呼びます。反キリストはあなたが「I Believe」を歌うことを許しません。鳥は飛んで通り過ぎ、彼は「私の足元に」と命令し、壁を壊すことなく彼の足元に落ちます。そして多くの人はすぐに彼に頭を下げるでしょうが、全員ではありません。多くの正教会の司祭は奇跡を見ると頭を下げます。第8回評議会では彼の周りに虹がかかるでしょう。彼は再び自分の力を示すだろう、そうすれば多くの人が彼にひれ伏すだろう。そして祭司の中で礼をしない者は誰でも直ちに彼を殺すだろう。」大司祭ニコライ・ラゴージン。

「第8回エキュメニカル公会議はもはや正教会ではなくなり、反キリストが密かにそこに存在することになる。聖会議には正統派（司教）は３人だけで、残りは両手を広げて反キリストを迎えることになるだろう」とヘグメン・グリ氏は語った。

「第8回エキュメニカル評議会が計画されています。そうなると、公会議の後は教会に行くことができなくなり、恵みは消えてしまいます。もし評議会が開催されれば、中国はロシアを攻撃するでしょう...」エイドリアン長老。

「終わりの時が近づいています。間もなく「聖なる」と呼ばれるエキュメニカルな評議会が開かれるでしょう。しかし、これも同じ「神を知らない者の集まりである第8回評議会」となるでしょう。その上で、すべての信仰が一つに団結します。その後、すべてのポストは廃止され、修道院制度は完全に破壊され、司教は結婚します。新しいカレンダーはユニバーサル教会に導入されます。気をつけてください。神の神殿が私たちのものであるうちに、ぜひ訪れてみてください。すぐにそこに行くことができなくなり、すべてが変わります。選ばれた少数の人だけがこれを見ることができます。人々は教会に行くことを強制されるでしょうが、私たちはどんな状況でも教会に行かなければならないわけではありません。どうか、命の終わりまで正教の信仰に立ち、救われてください。」ククシャ牧師（ヴェリチコ、1875年-1964年12月11日）。

「...間もなく、すべての/宗教/は団結するでしょう... ...終わりの前には、しかし終わりではありません。これはむしろ始まりに似ています。不可逆の始まり、カウントダウンが始まる。そして、それを終わりと呼ぶなら、それは通常の世界秩序の流れの終わりです。」 http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

もし全正教評議会が開催され、ロシア正教会の国会議員なしでは開催できない場合、そのとき...正教会の人々に対して最も厳しい罰が与えられることになるでしょう!

したがって、予言が現実になり始めたとき、私は第三次世界大戦の可能性や中国のロシア攻撃などについて何度も書きました。そこで、今年 2016 年に第 8 回犬評議会が任命されました。神はすでに、正統派を普遍的な悲しみで罰する理由を持っている（であろう）。

教会組織の強化を目的として行われた教会儀式の改革（特に典礼書の蓄積された誤りの修正）。この改革は教会に分裂を引き起こした。

ニコン

動乱の時代が終わった後、ミハイルとアレクセイ・ロマノフの統治下で、外国の技術革新がロシアの生活のあらゆる外部領域に浸透し始めた。刃物はスウェーデンの金属から鋳造され、オランダ人は製鉄所を設立し、勇敢なドイツ兵がクレムリン近くを行進し、スコットランド人士官がロシアの新兵にヨーロッパのシステムを教え、艦隊はパフォーマンスを披露した。一部のロシア人（ツァーリの子供たちも）はヴェネツィアの鏡を見ながら外国の衣装を試着し、誰かがドイツ入植地のような雰囲気を作り出した...

しかし、魂はこれらの革新によって影響を受けたのでしょうか? いいえ、ほとんどの場合、ロシア人は曽祖父たちと同じように、モスクワ古代の「信仰と敬虔さ」の熱狂者であり続けました。さらに、彼らは非常に自信に満ちた熱狂者たちで、「古いローマは異端によって崩壊した。第二のローマは神を信じないトルコ人、ルーシによって占領されましたが、第三のローマは唯一キリストの真の信仰の守護者であり続けました。

17世紀のモスクワへ。当局はますます「霊的教師」、つまりギリシャ人を求めるようになったが、社会の一部は彼らを軽蔑していた。1439年にフィレンツェで卑怯にも教皇と同盟を結んだのはギリシャ人ではなかったのか？いいえ、ロシア以外に純粋な正教は存在しませんし、今後も存在しないでしょう。

これらの考えのおかげで、ロシア人は、より学識があり、熟練し、快適な外国人を前に「劣等感」を感じることはなかったが、これらのドイツ製のウォーターコッキングマシンやポーランドの本が、「お世辞を言うギリシャ人やキエフ人」と一緒に扱われることを恐れていた。」という言葉は、人生と信仰の根幹に触れるものではありません。

1648年、ツァーリの結婚式の前に、彼らは心配していた。アレクセイは「ドイツ語を学ばれていた」のに、今度はドイツ語でひげを剃るよう強制され、ドイツの教会で祈ることを強制されるだろう――信心深さと古さの終焉、終焉だ。世界のものが来ていた。

王様は結婚しました。 1648 年の塩暴動は終結しました。誰もが頭を保っていたわけではありませんが、誰もがひげを生やしていました。しかし、緊張は和らぎませんでした。正統派の小ロシア人とベラルーシ人の兄弟をめぐってポーランドと戦争が勃発した。勝利は鼓舞し、戦争の苦難は苛立ち、破滅させ、庶民は不平を言い、逃げ出した。避けられない何かに対する緊張、疑惑、期待が増大した。

そしてそのような時、アレクセイ・ミハイロヴィチの「息子の友人」ニコン、ツァーリは彼を「選ばれし強い羊飼い、魂と肉体の指導者、最愛のお気に入りであり同志、全宇宙を照らす太陽…」と呼んだ。」 1652年に総主教となった彼は、教会改革を構想しました。

ユニバーサルチャーチ

ニコンは、普遍教会の考えに具体化された、世俗的な力に対する精神的な力の優位性の考えに完全に夢中になりました。

1. 総主教は、世界が普遍的 (一般的) な永遠の領域と、私的で一時的な領域の 2 つの領域に分かれていると確信していました。

2. 普遍的なもの、永遠のものは、私的なものや一時的なものよりも重要です。

3. モスクワ州は、他の州と同様、私的なものである。

4. すべての正教会の統一、つまり普遍教会は神に最も近いものであり、地上の永遠を体現するものです。

5. 永遠で普遍的なものと一致しないものはすべて廃止されなければなりません。

6. 家長と世俗の統治者、どちらが上位ですか? ニコンの場合、この質問は存在しませんでした。モスクワ総主教はエキュメニカル教会の総主教の一人であるため、彼の権力は国王のものよりも優れています。

ニコンが教皇主義について非難されたとき、彼はこう答えた。「教皇を永遠に讃えてみませんか？」アレクセイ・ミハイロヴィチは、どうやら彼の強力な「友人」の推論に部分的に魅了されたようです。ツァーリは総主教に「偉大なる君主」の称号を与えた。これは王室の称号であり、族長の中でアレクセイ自身の祖父であるフィラレート・ロマノフだけがそれを授けられました。

総主教は真の正教の熱心な信者でした。ギリシャ語と古スラブ語の書籍が正教の真理の主な情報源であると考え（ロシアはそこから信仰を得た）、ニコンはモスクワ教会の儀式と典礼習慣をギリシャのものと比較することにしました。

そして何？自らを唯一の真のキリストの教会であると考えていたモスクワ教会の儀式や習慣には、斬新さが随所に見られた。モスクワ人は「イエス」ではなく「イスス」と書き、ギリシャ人のように5日ではなく7日に典礼を行い、プロスフォラという2本の指で洗礼を受け、父なる神と子なる神を擬人化し、その他すべての東方キリスト教徒は作られた。 3本指の十字のサイン（「ピンチ」）は、父、子、聖霊である神を擬人化したものです。ちなみに、アトス山では、ロシア人の巡礼僧侶の一人が、二本指の洗礼を受けた異端者として殺されそうになった。そして家長はさらに多くの矛盾を発見した。さまざまな地域で、地域のサービス特性が発展してきました。 1551年の神聖評議会は、地域的な差異の一部を全ロシア的なものとして認めた。 16世紀後半に印刷が始まりました。それらは広く普及しました。

ニコンは農民の出身で、農民の率直さでモスクワ教会とギリシャ教会の違いに宣戦布告した。

1. 1653年、ニコンは「ひとつまみ」で洗礼を受けるよう命じる法令を出し、聖エフライムの有名な祈りを読む前に何回ひれ伏すのが正しいかについても通知した。

2. その後、家長は西ヨーロッパの絵画技法を使い始めたイコン画家たちを攻撃しました。

3. 新しい本に「イエス」を印刷するよう命じられ、「キエフの規範」に従ったギリシャの典礼儀式と聖歌が導入されました。

4. 東方の聖職者の例に倣い、司祭たちは独自に作曲した説教を朗読し始め、総主教自身がここでの調子を決めた。

5. 神聖な奉仕に関するロシアの手書きおよび印刷された書籍は、検査のためモスクワに持ち込まれるよう命じられた。ギリシャの本との不一致が見つかった場合、本は破棄され、代わりに新しい本が発送されました。

1654 年の聖会議は、ツァーリとボヤルドゥーマの参加を得て、ニコンのすべての事業を承認しました。家長は議論しようとした全員を「吹き飛ばした」。このようにして、1654年の公会議で反対したコロムナのパーベル司教は、公会議裁判もなく、ロックを剥奪され、激しい殴打を受け、追放された。彼は屈辱のあまりに気が狂い、間もなく死亡した。

ニコンは激怒した。 1654年、ツァーリの不在中、総主教の民は町民、商人、貴族、さらには貴族までを含むモスクワ住民の家に強制的に侵入した。彼らは「赤い隅」から「異端の文字」のイコンを奪い、その目をえぐり取り、切断された顔を通りに運び、そのようなイコンを描いて保管していた者全員を破門すると脅す法令を読み上げた。「欠陥のある」アイコンが焼き付けられました。

スプリット

ニコンは、イノベーションが人々の間に不和を引き起こす可能性があると考え、イノベーションと戦った。しかし、モスクワ国民の一部がそれを信仰を侵害する革新であると認識したため、分裂を引き起こしたのは彼の改革であった。教会は「ニコニアン」（教会の階層構造と従うことに慣れている大多数の信者）と「古儀式派」に分裂した。

古儀式派は本を隠しました。世俗的および霊的権威が彼らを迫害しました。古い信仰の熱狂者たちは迫害から森に逃げ、コミュニティに団結して荒野に修道院を設立しました。ニコニアニズムを認めなかったソロヴェツキー修道院は、総督メシチェリコフが占領して反乱者全員を絞首刑にするまで、7年間（1668年から1676年）にわたって包囲された。

古儀式派の指導者である大祭司アヴァクムとダニエルはツァーリに嘆願書を書いたが、アレクセイが「古い時代」を守らなかったことを見て、反キリストが世界に現れたため、世界の終わりが差し迫っていると発表した。ロシア。王と族長は「彼の二本の角」です。古い信仰の殉教者だけが救われます。「火による浄化」の説が生まれました。分裂主義者たちは反キリストに仕えないよう家族全員で教会に閉じこもり、焼身した。古儀式派は農民から貴族まで、あらゆる層の住民を捕らえた。

ボヤリーナ・モロゾヴァ（ソコヴィナ）・フェドシア・プロコピエヴナ（1632-1675）は、彼女の周りに分裂主義者を集め、大司祭アヴァクムと文通し、彼にお金を送った。 1671 年に彼女は逮捕されましたが、拷問も説得も彼女の信仰を放棄することを強制されませんでした。同年、鉄で足かせをはめられた貴婦人がボロフスクで捕虜にされた（この瞬間はV.スリコフの絵画「ボヤリーナ・モロゾワ」に描かれている）。

古儀式派は自分たちを正統派であると考えており、信仰のいかなる教義においても正教会に同意しませんでした。したがって、家長は彼らを異端者とは呼びませんでしたが、分裂主義者とだけ呼びました。

教会評議会 1666-1667 彼は分裂主義者たちの不従順を呪った。古い信仰の熱狂者たちは、自分たちを破門した教会を認識しなくなりました。この分裂は今日に至るまで克服されていない。

ニコンは自分のやったことを後悔したのか？多分。家父長職の終わりに、分裂主義者の元指導者イワン・ネロノフとの会話の中で、ニコンは次のように述べた。あなたが何を望んでいても、それがあなたが奉仕する方法です...」

しかし、教会はもはや反逆者たちに屈することができず、「聖なる信仰と古代」を侵害した教会を許すこともできなくなった。

オパラ

ニコン自身の運命はどうなったのでしょうか？

偉大な主権者ニコン総主教は、自分の権力は王の権力よりも高いと心から信じていました。柔らかく従順な人間との関係 - ただし、一定の限界があります。 - アレクセイ・ミハイロヴィチは緊張し、最終的には不満と相互の主張が口論に終わりました。ニコンはアレクセイが戻ってくるよう懇願することを望みながら、新エルサレム（復活修道院）に隠遁した。時間が経ちました…王は沈黙していました。総主教は彼にイライラした手紙を送り、その中でモスクワ王国の状況がいかにひどいかを報告した。静かな王の忍耐力は無限ではなく、誰も彼を最後まで影響力に従わせることはできませんでした。

族長は彼らが戻ってくるよう懇願するだろうと予想していたのだろうか？しかし、ニコンはモスクワの主権者ではないし、モスクワの主権者でもない。大聖堂 1666-1667 東方の二人の族長の参加を得て、彼は古儀式派を神格化（呪）し、同時に総主教職からの許可のない離脱を理由にニコンの地位を剥奪した。ニコンは北のフェラポントフ修道院に追放されました。

フェラポントフ修道院では、ニコンが病人を治療し、治癒した人のリストを国王に送った。しかし、一般的に、活動的な分野を奪われているすべての強くて進取的な人々が退屈しているように、彼は北の修道院で退屈していました。ニコンの機知に富んだ機知と機知に富んだ機嫌の良さは、多くの場合、気分を害した苛立ちの感情に取って代わられました。そのとき、ニコンはもはや本当の不満と彼がでっち上げた不満を区別できなくなった。クリュチェフスキーは次の事件について言及した。ツァーリは元総主教に温かい手紙と贈り物を送った。ある日、王室の恩恵から、チョウザメ、サケ、チョウザメなどの高価な魚の船団が修道院に到着しました。「ニコンはアレクセイに非難の言葉を返した。なぜ彼はリンゴや糖蜜漬けのブドウや野菜を送らなかったのか？」

ニコンの健康は損なわれた。「今、私は病気で、裸で裸足です」と元家長は国王に手紙を書いた。「あらゆるニーズに応えます...疲れました、腕が痛い、左腕が上がらない、煙と煙で目は目障り、歯は血が出る、臭う...足は腫れています...」アレクセイ・ミハイロヴィッチはニコンにもっと簡単にするよう何度も注文した。国王はニコンより先に亡くなり、死ぬ前にニコンに許しを求めたが失敗した。

アレクセイ・ミハイロヴィチの死後（1676年）、ニコンへの迫害が激化し、キリロフ修道院に移送された。しかし、その後、アレクセイ・ミハイロヴィチの息子、フョードル皇帝は、恥辱にさらされた男の運命を和らげることを決定し、彼を新エルサレムに連れて行くように命じました。ニコンはこの最後の旅に耐えられず、1681年8月17日に途中で亡くなった。

クルチェフスキーが語るニコン改革

「ニコンは、新しい精神や方向性で教会秩序を再構築したのではなく、ある教会形態を別の教会形態に置き換えただけでした。彼は、この騒々しい事業がその名の下に行われた普遍教会の概念そのものを、外部の儀式の側面からあまりにも狭く、分裂的な方法で理解しており、普遍教会のより広い視野を導入することもできませんでした。ロシア教会社会の意識に浸透させるか、何らかの形でそれを強化するか、あるいはエキュメニカル評議会の決議によって、そして彼をスルタンの奴隷、浮浪者、泥棒と判断した東方族長らに面と向かって誓うことによって問題全体を終わらせた。万国教会の統一を主張したが、彼は地元の教会を分裂させた。ロシア教会社会の主なムードである宗教的感情の惰性は、ニコンによってきつく引っ張られすぎて壊れ、彼自身と彼の大義を承認した支配的なロシアの階級社会の両方を痛烈に鞭打った。<…>ニコンが引き起こした教会の嵐は、ロシアの教会社会全体を捉えたわけではありませんでした。ロシアの聖職者の間で分裂が始まり、当初の闘争はロシアの支配階層と、従属の白人と黒人の聖職者からの扇動者が率いるニコンの儀式革新に対する反対派によって動かされた教会社会の一部との間で起こった。<…>西側に対する懐疑的な態度はロシア社会全体に広まっており、特に西側の影響に屈しやすい指導層の間でさえ、土着の古代はまだその魅力を失っていなかったのである。これにより変革の動きが鈍化し、革新者のエネルギーが弱まりました。分裂は古代の権威を低下させ、教会に対して、そしてそれに関連して国家に対して、その名の下に反乱を引き起こした。ロシアの教会社会のほとんどは、この古さによってどのような悪い感情や性向が助長されるのか、また、それに盲目的に執着することがどのような危険をもたらすのかを理解しています。改革運動の指導者たちは、故郷の古代と西洋の間でまだ迷っていたが、今では良心が軽くなり、より断固として大胆に自分たちの道を進んだ。」

ニコライ 2 世の指名された勅令より

私たちの祖先の誓約に従って、常に聖なる正教会とのコミュニケーションをとりながら、常に私たち自身に喜びと精神的な強さの更新を引き出し、私たちは常に私たちの臣民の一人一人に信仰と祈りの自由を提供したいという心からの願いを持ってきました。彼の良心の命令。これらの意図の実現を考慮して、我々は、昨年12月12日の政令で概説された改革の中に、宗教分野における制限を撤廃するための効果的な措置の採用を含めた。

さて、これに従って閣僚委員会で作成された規定を検討し、それらがロシア帝国基本法に概説されている宗教的寛容の原則を強化するという我々の悲願に一致するものであることを確認した結果、我々は承認することが良いことであると認識した。彼ら。

正教会の信仰から別のキリスト教の告白や信条への背教は迫害の対象ではなく、個人的権利や公民権に関して不利な結果を伴うべきではなく、成人に達した時点で正教から離れた者も認められることを認識する。自分自身で選んだその宗派や信条に属しているものとして。<…>

あらゆる告白のクリスチャンが、信仰の儀式に従って育てることを認めた、洗礼を受けていない捨て子や親の分からない子供たちに洗礼を授けることを許可します。<…>

現在「分裂」という名前で包含されている宗教的教えの区別を法律で確立し、それらを次の 3 つのグループに分けます: a) 古儀式派の合意、b) 宗派主義、c) 狂信的な教えの信者、その所属そのものが罰せられます。刑法。

公共の礼拝を行う権利を与え、民事問題における分裂の立場を決定する法律の規定には、古儀式派の合意と宗派的解釈の両方の信奉者が含まれていることを認識する。宗教上の理由で法律違反を犯した場合、責任者は法律で定められた責任を負います。

現在使用されている分裂主義者の名前の代わりに、正教会の基本的な教義を受け入れながらも、正教会が受け入れている儀式の一部を認めず、それに基づいて礼拝を行う噂や合意のすべての信奉者に、古儀式派という名前を割り当てること。古い印刷本。

霊的義務を遂行するために古儀式派や宗派の共同体によって選出された聖職者には、「修道院長および指導者」の称号が与えられ、これらの人物は、適切な政府当局によってその地位が確認された上で、居住者または居住者から除外される対象となります。地方住民がこれらの州に属していた場合、現役兵役の徴兵を免除し、同じ民間当局の許可を得て、脱毛時に採用された名前を命名し、発行される旅券での指定を許可する彼らに対しては、職業を示す欄に、この聖職者のうちの彼らに属する地位が記されているが、ただし、正教会の階層名は使用していない。

1つのコメント

ゴルブノバマリーナ/ 名誉教育従事者

普遍教会の創設と「革新」の制限に加えて、改革を引き起こしただけでなく、利害が一時的に一致した重要な人物たちの周りに（しばらくの間！）団結した他の理由がありました。
ツァーリ、ニコン、アヴヴァクムはいずれも、教会の道徳的権威を回復し、教区民に対する教会の精神的影響力を強化することに関心を持っていた。この権威は、礼拝中の多声性と、礼拝が行われていた旧教会スラヴ語からの徐々にの「離脱」、そしてストグラフが抵抗しようとして失敗した根強い「不道徳」の両方のせいで、徐々にその重要性を失いました。イヴァン・グロズヌイの下で（迷信、酩酊、占い、汚い言葉など）。「敬虔な信者」の輪の一員としての司祭たちが解決しようとしていたのは、これらの問題でした。アレクセイ・ミハイロヴィチにとって、改革が教会の統一とその統一に貢献することは非常に重要であった。なぜなら、これは中央集権化が進む時代において国家の利益にかなうものだったからである。この問題を解決するために、これまでの定規にはなかった有効な技術手段が現れました。それが印刷です。修正した印刷サンプルはズレがなく、短期間で量産することができました。そして当初、分裂を予感させるものは何もありませんでした。
その後、修正が加えられた元の情報源 (ビザンチンの「キャラテアン」リスト) への回帰は、改革者たちに残酷な冗談を言った。聖ペテロの時代以来最も深刻な変化を遂げたのは、教会の礼拝の儀式の側面であった。 . ウラジミール、そして人口によって「認識されていない」ことが判明しました。コンスタンティノープル陥落後に「ラテン人」によって多くのビザンチン書籍が持ち込まれたという事実は、真の正教が破壊され、第三ローマの崩壊と反キリストの王国の始まりが近づいているという確信を強めた。退却中に主に儀式主義によって流されたことの悪影響は、V.O.クリュチェフスキーの講義の添付テキストに完全に反映されています。また、この時期の人口の多くの層の生活には好ましくない変化（「授業年数」の廃止、「白人入植地」の廃止、ボヤールの影響力や教区の伝統に対する制限）があったことも付け加えておきたい。それは「古い信仰の放棄」に直接関係しています。つまり、庶民にとっては恐れるべき何かがあったのです。
皇帝と総主教の間の対立に関しては、この事実は改革の実施にとって決定的なものではなかったが（改革はニコンの投獄後も続いた）、将来の教会の立場に影響を与えた。世俗の権力に敗れた教会は、その後国家機構の一部となることで、精神的な指導者としての本来の役割を忘れた代償を払った。まず、家父長制が廃止され、精神規定が奉仕の指針となった。世俗化により、教会の経済的独立性は失われました。