マルコの福音。 聖書オンライン マーク 1 章
1:1 開始。マタイとルカの福音書とは異なり、マルコの福音書にはイエスの誕生が含まれていません。 ここでの「始まり」（創世記 1: 1、ヨハネ 1: 1 を参照）とは、バプテスマのヨハネの働き（使徒行伝 1: 22 を参照）と、ヨハネの到来に関する旧約聖書の預言です。
福音。ギリシャ語からの翻訳：「良いニュース」。
イエス・キリスト。「イエス」は「救世主」を意味するヘブライ語名イェシュアのギリシャ語形です (マタイ 1:21)。 「キリスト」とは、ヘブライ語の「マシアッハ」のギリシャ語訳で、「油そそがれた者」を意味します。
「イエス・キリストの福音」という言葉は、「イエス・キリストの福音」または「イエス・キリストから発する福音」の 2 つの方法で理解することができます (ローマ 1:9; 1 コリント 9:12; 2 コリント. 10:14)。
神の子。これらの言葉はメシアの称号として捉えることができますが (詩篇 2:7 を参照、ダビデのことを参照)、その意味はこれで尽きることはありません。なぜなら、彼らの助けを借りて、マルコは福音書の冒頭でイエスを永遠の神として提示しているからです。息子（n. 13:32; 14:36; Rom. 1:3を参照）。
1:2 書かれているとおりです。霊感による聖書の不変の性質が強調されています。 マークは、啓示が有機的なプロセスであり、その調停者が主なる神、つまり歴史の主であることを示しています。 旧約聖書が福音書の始まりと源であるとすれば、福音書は、イエス・キリストの人物と働きに照らして、旧約聖書のメッセージを霊感によって完成させた最終的なものです。
預言者。預言者イザヤ（聖書協会より引用）。 次の引用は、神から遣わされた先駆者の使者について語っている一連のテキストです (出. 23:20; イザ. 40:3; マラ.3:1)。
1:4 ヨハネ。旧約聖書の引用は、ジョンの到来が歴史が始まる前に神によって計画されたことを示しています。
砂漠で。これは、神がこの民と契約を結んだ条件をイスラエルに象徴的に思い起こさせるものです（エレミヤ 2: 2 参照）。
悔い改めの洗礼。ジョンが若い頃に接触した可能性のあるクムラン共同体は、水に浸すことによる儀式的な清めを実践しました。 ユダヤ教に改宗した異邦人もバプテスマを受けました。 ヨハネについて新しいことは、すでに契約共同体に属していたイスラエル人からのバプテスマを要求したことです。 断固たる悔い改めを象徴するこの行為をユダヤ人に実行するようにとの彼の要求は、彼自身がすでに新しい契約の入り口にいたことを証明しました。
罪の赦しのために。ヨハネのバプテスマは、罪の本当の赦しを提供しませんでした。 ここで「～のために」と訳されているギリシア語の前置詞は、むしろ「～に備えて」または「～を目的として」という意味です。 罪の最終的な赦しは、救世主をもたらすことになっていた新しい契約の枠組みの中でのみ可能です (エレ. 31:34)。
1:5 全国の人々... 全員がバプテスマを受けました。双曲線。 著者は、契約の人々が一斉に、家族全員でジョンに出てきたと言いたいです（4：1; 6：44＆N）。
ラクダの毛から1:6。ヨハネの服装と食べ物は、旧約聖書の預言者の典型です(列王下1:8; ゼカ.13:4)。
1:7. 彼は語りながら宣べ伝えた。ジョンが正確に誰について説教し、彼はこの人の「靴のひもを解くのにふさわしくない」と言って、上記の旧約聖書の予言から明らかになります-これは「彼の神殿に来る」主です。 、「私の天使」の出現に先行する「契約の天使」（マラ3:1）。
1:8 聖霊によって。 新約聖書神の民に再生をもたらします(エゼキエル37:14;エレキ31:33-34)。御子と御子の中に完全に存在する御霊を通して(イゼ42:1;61:1)。
当時は1:9。インによると. 2:20、イエスの公の宣教活動の初期の行為の 1 つは、神殿再建の 46 年目に行われました。 ヘロデが紀元前 19 年にそれを始めたので、イエスのバプテスマは西暦 27 年またはそれ以前に行われました。
ナザレ出身。ナザレはガリラヤの小さな町で、旧約聖書には一度も言及されていません。 イエスは軽蔑された (ヨハネ 7:41-52) 「異教」 (マタイ 4:15) ガリラヤから来ました。
すぐに1:10。この福音に特有の言葉。 新約聖書の他のすべての本でそれが 12 回しか出てこない場合、マークはそれを 42 回使用しています。 おそらく、それは出来事の速さではなく、神の計画の成就の不変性を示しており、イエスの来臨と奉仕のために神の摂理によって準備された「まっすぐな道」を思い起こさせます。
精霊…降臨。イエスの救世主の象徴としての御霊による油注ぎの目に見えるしるし（1:8N参照）。 イエスのバプテスマでは、後にキリスト教のバプテスマ (マタイ 28:19) と同様に、三位一体の 3 つのペルソナすべてが参加します。イニシアチブは父から来て、子は身代わりの働きを引き受け、御霊は栄光を現し、創造力。
1:11 あなたは私の子です。この神の宣言では、イエスのアイデンティティの謎が表現されています。 三位一体の第二位格である彼は、同時にすべての信者の代表者であると同時に、父を喜ばせ、父が彼の息子として認める真の忠実なイスラエルの息子です（出.4:23）。 (詩 2:7; イザ 42, 1; 記事 1 のコメントを参照)。
私はとても満足しています。これらの言葉は、父と子の間に存在する特別な関係を特徴づけており、元のギリシャ語では定冠詞の繰り返しによってさらに強調されています。
1:12 すぐに。コムを参照してください。 1.10に。
御霊が彼を導きます。神聖で精神的な必要性の考え。 御霊はイエスをまっすぐに荒野へと導きます。 神がイスラエルを導いたのと同じように、イスラエルは神の子とも呼ばれ(出.4:23)、「海でモーセに」バプテスマを授けられました(1コリント10:2; 出14参照: 13-31）そして試練の道に沿った荒野で、雲と火の柱の形をとった御霊に導かれました（出.14：19-20）。
1:13 40 日。ここでの上記の比較は、間違いなく、イスラエル人が荒野で過ごした 40 年間と類似していることを明らかにしています (申命記 1:3)。
誘惑した。ギリシャ語の翻訳は、一方では「テスト」、神がその民を豊かにする有益な経験を意味し、他方では「誘惑」、悪魔の悪意を意味します。 神はその力によって「誘惑」を「試練」に変えます。
天使たちは彼に仕えました。天使たちは、エジプトからの脱出の際にもイスラエルに同行しました（出エジプト記 14:19; 23:20; 32:34; 33:2）。 荒野にいるイエスは、サタンの支配下にある世界のクリスチャンを象徴しています（エペソ 6:12）。
1:14 ヨハネが裏切られた後... ガリラヤに行きました。ヨハネの逮捕後にガリラヤでの宣教が始まったということで、マルコは、ユダヤでの以前の宣教の事実を否定していません。 ここには、ヨハネ福音書の年表との矛盾はありません。
時間は1時15分。イエス・キリストによって救いが達成される時が来ました。
神の国は近い。神の王国とは、神が贖われ、栄光を受けた民の心の中で主権者となるときの最終的な状態です。
1:16 ガリラヤの海。長さ 19 km、幅 10 km の内陸の湖で、ニュージーランドではゲネサレ湖とティベリア海とも呼ばれています。
James 1:19...そしてジョン。イエスは将来の使徒や「人を漁る者」を宗教知識人からではなく、一般の人々から募集しました。
土曜日の1時21分。ヘブライ語の「安息日」は「7」を意味します。 七日目は、神にささげられた安息日です（創世記 2:2-3）。 彼の王国の到来のための神の計画は、特に安息日の遵守と彼の民の定期的な会合を必要とした以前の啓示と矛盾していません（レビ16：24-31;申命5：12-15;イザ。 56:1-7)。 このように、イエスは会堂での安息日の礼拝の習慣と、彼の宣教活動を結びつけました（マタイ 4:23）。
学んだ。シナゴーグの教師は尊敬されたラビでした。
1:22 権限を持っているとして。マークはこの教えの詳細には触れませんが、その一般的なスタイルについて説明しています。 イエスの教えは、律法学者の教えとは異なります。1) イエスの人格 (2:10) と聖書の解釈 (12:35-40) に直接関係している。 2) は、神の王国の到来 (1.15) とサタンに対する勝利 (1.27) を発表したため、新しいものでした。
1:24 私たちと何の関係があるの？ NT 言語の慣用的なターン特性。
ナザレ。それらの。 ガリラヤ湖西岸に位置するイエスの故郷「ナザレ出身の男」。
聖なる神。これは、新約聖書全体で、イエスがこのように語られた唯一の時です (ルカ 4:34)。
1:25 黙れ。 Lit: 「銃口をつけて」 断固禁止の表現。
1:29 ジェームズとジョンと。アートを参照してください。 19.
日が沈んだ1:32。それらの。 土曜日が終わる頃。 人々は安息日に関する儀式を破ることを敢えてせず、太陽が沈むまで待ってから、病人をイエスのもとに連れてきました。
悪魔が話すことを許しませんでした。イエスはまた、ご自分の命令に従う悪霊に対しても力をお持ちです（7: 29、マタイ 8: 32、17: 18、ルカ 4: 41、9: 1 を参照）。
1:35 人里離れた場所。古代イスラエルと現代のクリスチャンの霊的歩みの象徴 (1 コリント 10:1-11; ヘブライ 13:12.13)。
1:40 ハンセン病患者。旧約聖書では、ハンセン病は人を肉体的にだけでなく儀式的にも汚し、共同体の生活から排除しました（レビ13:46）。
1:43 見て... 厳密には。直訳：「怒っている」。 イエスの怒りは、「人々に囲まれて」イエスに近づいたハンセン病患者が、「汚れた」者がイスラエルの陣営に入るのを禁じたモーセの律法に違反したという事実によって説明されます（レビ13を参照： 46)。
1:44 モーセが命じたこと。イエスはハンセン病患者にモーセの律法を守る必要性を指摘します。 イエスご自身が律法の上に立っておられます。
1:45 宣言し、告げる。直訳：「たくさん説教する」。 開かれた福音の説教の時はまだ来ていません。
1–8。 本の執筆。 ジョン・ザ・バプティスト。 - 9-11。 主イエス・キリストのバプテスマ. - 12-13。 イエス・キリストの誘惑. - 14-15。 説教者としてのイエス・キリストのプレゼンテーション。 - 16-20。 最初の四弟子の召命。 – 21–28. カペナウムのシナゴーグでのキリスト。 悪魔を癒す。 – 29–31. シモン・ピーターの癒しの義母。 - 32–34。 深夜に奇跡。 - 35–38。 早朝の祈りのキリストと弟子たちの彼への到来。 - 39. ガリラヤ全土におけるキリストの活動。 - 40-45。 らい病人を癒す。
. 神の御子イエス・キリストの福音の始まり、
「イエス・キリスト」（参照）。
"神の子"。 ユダヤ人からクリスチャンのための福音を書いた伝道者マシューが、キリストがユダヤ人の先祖であるダビデとアブラハムから来ていることを彼らに示さなければならなかった場合、伝道者マークは、彼がキリスト教徒のために福音を書いたように、異邦人は、そのような指示を必要としませんでした。 彼はキリストを神の子と直接呼んでいます-もちろん、排他的な意味で、父からの独り子として（参照）。 しかし、マルコがさらに読者に提供する福音が神の御子から来るのであれば、彼が言うように、それはすべての人にとって議論の余地のない権威を持っているに違いありません。
. 預言者に書かれているように、見よ、私はあなたの前にあなたの道を準備する私の天使を送ります。
. 荒野で叫ぶ者の声、主の道を備え、その道をまっすぐにせよ。
. ヨハネが現れ、荒野でバプテスマを授け、罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説きました。
これらの 3 つの詩は、1 つの期間を表します。 「（最良のギリシア語コードの結合「として」は、私たちのレセプトスコードのようにὡςではなく、粒子καθώςに対応します）によると、予言者マラキ（）とイザヤ（）の予測によると、メシアの受け入れのためにユダヤ人を準備するメシアの先駆者であるヨハネが現れ、荒野でバプテスマを施し、罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説きました。」 このように、ジョンの登場は完全に予期せぬものではなく、以前から予測されていたものでした。 バプテスマのヨハネについてのマラキの予言（預言者マラキの本のコメントを参照）伝道者は、もちろん、最初の予言がフォアランナーの到来についてより明確に語っているため、古い預言者であるイザヤの予言よりも早く引用しています-第二よりメサイア。 福音伝道者マルコが、原文や七十人の翻訳によるのではなく、マラキの預言を引用していることは注目に値します。この場合、原文の考えと表現を非常に正確に繰り返していますが、この場所では伝道者マタイに従っています. 元のテキストを「私の前に」と表現する代わりに、伝道者マシュー、続いてマークは、「あなたの前に」と読みます。 その結果、マラキの両方の伝道者の翻訳によると、彼は特別な天使または前触れであるフォアランナーが来る前のメッセージについての予測でメシア自身に言及しています。 預言者には、ユダヤ人に対するエホバの訴えが含まれています。
荒野で泣く声についてのイザヤの予言（コメントを参照）は、上記のマラキの予言の説明として、また最初の予言の基本原則として一緒にここに与えられています。 マラキが語ったエホバの使者は、預言者イザヤが以前に予告したものとまったく同じです。これが、イザヤの預言をもたらすことの意味です。 このことから、伝道者は、旧約聖書で預言者を通して主の到来を予告したヤーウェを、主イエス・キリストの人格と同一視していることを誰もが理解できます。 伝道者マルコは、七十人の翻訳のテキストによると、イザヤからの場所を引用しています（参照）。
「砂漠で」（）。 エバンジェリストのマークは、彼が意味する砂漠の種類を定義していません（マシューは直接それをユダヤ人と呼んでいます:)。 これは、エルサレムの居住者であるマークが、彼が意味する「荒野」の最も近い定義を不必要だと考えたという事実によって説明できます。エルサレム人は、「荒野」によって正確にユダヤ砂漠、つまり 死海の北西、ユダヤの山々とヨルダンの間にある国(cf.;)。
「説教」。 福音伝道者のマルコはヨハネの説教を自分の言葉で伝え、マシューはヨハネ自身が話していることを引き出します（参照）。
「悔い改めの洗礼」（cm。 ）。
「罪の赦しのために」. 罪の赦しは 必要条件人類がイスラエルの人々に約束されたメシアの出現で開かれた新しい人生に入ることができるようにするため. しかし、いずれにせよ、この許しはまだ来ていない未来の何かのように見えました. 実際、人類の罪は、神の真理に対して完全に満足のいく犠牲が捧げられた場合にのみ、赦されたと見なすことができました。 そして、そのような犠牲は当時まだなされていませんでした。
. そして、ユダヤとエルサレムの全国民が彼のところに出て行き、彼らは皆、自分の罪を告白して、ヨルダン川で彼からバプテスマを受けました。
伝道者マークは、マタイの福音書で言われていることをここで繰り返します（）。 彼だけが最初に「ユダヤ人の国」について言及し、次に「エルサレム人」について言及しました。 おそらくこれは、キリストが殺された都市に共感できなかった異邦人キリスト教徒のために福音書を書いたマルコが、福音書を書いたマタイのような目立つ場所ではない場所にエルサレムを置くことを意図していたのでしょう。ユダヤ人キリスト教徒にとってはそうである(Prof. Bogoslovsky “Public Ministry of the Lord Jesus Christ”, issue 1, p. 36)。
. ヨハネはラクダの毛の衣をまとい、腰に革の帯を締め、いなごと野蜜を食べた。
福音伝道者のマルコは、マタイによるとヨハネの服装について語っています () が、バプテスマを受けるためにヨハネのところに来た群衆について言及した後、この服装について説明しています。
ヨハネのもとに荒野へ旅立った人々の中にマルコ自身がいたのではないでしょうか。 少なくとも、ヨハネが近くのユダヤの荒野で偉大な象徴的な行為を行っていたときに、若い男であり、間違いなく宗教的な問題に関心を持っていた彼が、エルサレムの家で静かに座っていた可能性はほとんどありません。重要性 - バプテスマ。
. そして彼は説教して言った：私の最も強い人が私の後に来ています。
. 私はあなたに水でバプテスマを施しました。彼は聖霊であなたにバプテスマを施します。
現在、伝道者はバプテストの説教の内容をより正確かつ完全に報告しています。 これはメシアについての説教です（参照）。 ジョンは、救世主の奴隷の仕事でさえも修正する価値がないと考えています。 ここで、福音伝道者のマークは、マシューよりもルカ () に近いです。
. そのころ、イエスはガリラヤのナザレから来て、ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けました。
伝道者マルコは、キリストがナザレから来たことを正確に示しています（ナザレについては、コメントを参照してください）。
. 水から上がると、すぐに天が開け、御霊が鳩のように自分の上に降りてくるのを見た。
. すると、天から声が聞こえてきました。あなたは私の最愛の息子です。
. その直後、御霊が彼を荒野に導きます。
伝道者のマルコは、聖霊が (ἐκβάλλει ) キリストを力強く荒野に引きずり込むと言っています。 キリストは、いわば砂漠に入り、そこでサタンと戦うことに抗しがたい魅力を感じています。
. そして彼はサタンに誘惑されて四十日間荒野にいて、獣たちと一緒にいました。 そして天使たちが彼に仕えました。
伝道者マルコは、悪魔によるキリストの誘惑について簡単に伝えています。明らかに、伝道者マシューによる誘惑の歴史の詳細な説明を彼の前に持っています（）。 しかし彼は、キリストが「獣と共に」荒野にいたと付け加えています。 これにより、伝道者は、キリストがサタンに対する勝利を通して、すべての動物がまだ罪のないアダムと関係していた人間に対する動物の従属関係を回復したと言いたいのです。 このようにして、砂漠はキリストによって楽園に変えられます（イザヤ書 11 章以降を参照）。
「そして天使たち…」（参照）。
. ヨハネが裏切られた後、イエスはガリラヤに来て、神の王国の福音を説きました。
. そして、時は満ち、神の国は近づいたと言い、悔い改め、福音を信じます。
伝道者マルコは、マタイ () のように、主イエス・キリストのユダヤでの活動の歴史とガリラヤに到着したときの歴史を飛ばしています。半分。 伝道者マルコによれば、バプテストの投獄は、キリストがガリラヤで公然と活動を開始するよう促しました。
「神の王国」. エバンジェリスト マークは、この表現を約 14 回使用します。 もちろん、彼はそれを、マシューが主に「天国」という表現を使っているのと同じ意味でとっています。 しかし、伝道者マルコは、異邦人のキリスト教徒のために福音書を書いているとき、すでに神学に精通しているユダヤ人のキリスト教徒のために書いた伝道者マタイのように、キリストが確立するようになった王国の直接的で厳密かつ正確な指定を使用する方が良いことに気付きました。用語、比喩的な表現を使用するには、記述的 - 天国 - それ自体で説明が必要な表現です。 「神の王国」という用語の解釈については、コメントを参照してください。 参照。 .
"時間切れです"- より正確には、期間または期間が終了しました。 人類が救い主を受け入れる準備をするために神によって定められた期間 (ὁ καιρός であり、χρόνος ではありません)。 キリストの聴衆がまだ経験している現在は、新しい命の秩序、つまり神の王国への移行の時です。
「福音を信じなさい」. ギリシャ語のテキストでは、これは ἐν τῷ εὐαγγελίῳ - 福音で。 この表現は新約聖書では珍しい - 動詞 πιστεύειν は対格の前置詞と共にどこでも使われている. したがって、いくつかの古代のコード（たとえば、）を使用すると、τῷεὐαγγελίῳという表現を口実なしで読み、「福音を信じる」と翻訳する方が適切です。 人々に福音を語る神。
その他 へのコメントを参照してください。
. ガリラヤ湖の近くを通りかかったとき、シモンと弟のアンデレが漁師だったので、海に網を投げているのを見た。
. イエスは彼らに言われた。
. 彼らはすぐに網を捨ててイエスに従った。
. そこから少し離れたところで、ヤコブ・ゼベダイと彼の兄弟ヨハネが船の中で網を修理しているのを見た。
. そしてすぐに彼らに電話しました。 そして彼らは、父親のゼベダイを労働者たちと一緒にボートに残して、彼に従いました。
最初の 4 人の弟子の召命については、のコメントを参照してください。 伝道者マルコは、ゼベダイが持っていたような労働者について言及していますが（20 節）、マタイはこれらの労働者について語っていません。
もちろん、この電話は初めてではありませんでした。 ヨハネの福音書からわかるように、ここで言及されている 4 人の弟子は、はるか昔、ヨルダンでのキリストのバプテスマの後、キリストに従うように召されました (ヨハネ 1 以下)。
. そして彼らはカペナウムに来る。 そしてすぐに安息日に会堂に入って教えた。
「来なさい」 - もちろん、4人の弟子を連れた主です。
「カペナウムへ」（参照）。
"土曜日" 。 ギリシャ語のテキストでは、ここに複数形がありますが (τοῖς σάββασιν)、伝道者マルコは単数形の意味で使用しています (参照)。
「シナゴーグへ」（参照）。
「学んだ」 . ここでのキリストの教えの内容は、おそらく上記の 15 節で述べた内容と同じです。
. そして、彼らは彼の教えに驚いた。
. 彼らの会堂に、汚れた霊に取り憑かれた男がいて、彼は叫んだ。
「そして驚いた」（参照）。
「汚れた霊に取り憑かれた」-悪魔と同じ（参照）。
. 離れる！ ナザレのイエス様、あなたは私たちと何の関係がありますか? あなたは私たちを破壊するために来た ！ 私はあなたが誰であるかを知っています、神の聖なる方。
「去る」 - ギリシャ語ἔα。 それはむしろ感嘆符であり、私たちの「ああ」と同じです (cf.)。
「何が欲しいですか」（参照）。
「ナザレ」。 それで悪霊はキリストを呼びますが、それはおそらく、軽蔑された都市ナザレの住人として、彼の聞き手に不信感を抱かせることを目的としています（参照）。
「神の聖」。 旧約聖書では、大祭司アロン () と預言者エリシャ () がそのように名付けられています。 しかし、ここでは明らかに、この表現は、メシアの神聖な起源と神聖な性質を示すものとして、特別な排他的な意味で解釈されます（「神の子」を参照）。
. しかし、イエスは彼を禁じて、「黙って彼から出なさい」と言った。
主は、悪霊に取り憑かれた人の口からメシアとしての尊厳を認められることを望まれません。その後、彼らは、狂人だけがキリストを認めたと言うことができました。 「黙れ」という命令とともに、主は悪霊に憑依された者から「出る」という命令を与えます。 これにより、主は本当にサタンを打ち負かしたことを示しています。
. すると、汚れた霊が彼を揺さぶり、大声で叫び、彼から出てきました。
. そして、誰もがぞっとしたので、お互いに尋ねました：これは何ですか？ 神が権威を持って汚れた霊に命じ、彼らは神に従うというこの新しい教えは何ですか?
. そしてすぐに、彼についての噂がガリラヤの地域全体に広まりました。
最高の読書（Wolenberg）による事件の目撃者の言葉は、次のように伝えられるべきです。 新しい教え - 力で！ そして彼は汚れた霊に命令し、彼らは彼に従います。」 （ロシア語訳では、汚れた霊の「命令」はキリストの「教え」に依存するようにされており、そのような説明は支持されていません）したがって、ユダヤ人は、一方で、悪魔の性質について当惑しました。キリストが彼らに提供した新しい教えであり、他方では、キリストは何の準備もなしにこの仕事を行ったので、悪魔を追い払うという事実そのものについてです。
「そしてすぐに、彼についての報告がガリラヤの地域全体に広まりました」. より正確には、「ガリラヤ周辺の国で」、つまり シリアだけでなく、ペレア、サマリア、フェニキアでも。 この「噂」の根拠は、取り憑かれた者を癒すという奇跡だけではなく、一般的にイエス・キリストの全活動でした(14-15節参照)。
. 彼らはすぐに会堂を出て、ジェームズとジョンと一緒にシモンとアンドリューの家にやって来ました。
. シモノフの義母は熱病で横たわっていた。 そしてすぐに彼にそれについて話してください。
. 近づいて、彼は彼女を持ち上げ、手を取りました。 そして熱はすぐに彼女を去り、彼女は彼らに仕え始めました。
サイモンの姑の癒しについては、こちらをご覧ください。
. 夕方になり、太陽が沈みかけたとき、彼らはすべての病人と所有者を彼に連れてきました。
. そして、街全体がドアに集まりました。
. そして、彼はさまざまな病気に苦しんでいた多くの人を癒しました。 多くの悪霊を追い出し、悪霊が彼がキリストであることを知っていると言うことを許しませんでした。
主は主のもとに連れてこられた「すべて」の病人、明らかに主の目の前にいた人、または癒されるに値する人を「多く」癒されました（参照）。 伝道者マルコはマタイの言葉に加えて、主は悪霊が主を知っていると言うのを許されなかったと付け加えています。 ここで、主が悪霊が話すことをまったく許さなかったという兆候を見る方がよいようです。 ここで「話す」という言葉が示されている表現（λέγεινではなく、λαλεῖν）にそのヒントが見られます。 主は悪魔が彼が誰であるかを知っていたので、悪霊が話すことを許しませんでした、そしてキリストは上記の理由で所有者の唇から彼の尊厳をそのような認識を許したくありませんでした（24節）. マークが正確に示しているように、癒しは、太陽がすでに沈んでいた安息日の夕方に行われました。 今だけ安息日が終わり、安息日には許可されていなかった病人の移動が可能になりました。
. そして朝早く起きて、人里離れた場所に出て行き、そこで祈った。
早朝、ほぼ夜（ἔννυχον λίαν ; ロシア語の翻訳では不正確に-「非常に早い」）、主は避難所を見つけたシモンの家を出て、祈りのために人里離れた場所に引退しました。 イエス・キリストの祈りについては、コメントを参照してください。 Spurzhon は、会話の 1 つでこれについて次のように述べています。 忙しい一日の仕事の後、彼はこれで自分の休息を見つけますか？ 次の日の仕事の準備はできていますか？ 両方。 祈りに費やされたこの早朝は、彼が夕方に明らかにしたように、彼の強さを説明しています。 、したがって、彼は祈らなければなりません：労働者は再び力の源に近づき、彼の前に置かれた闘争に出て、彼は再びこの力で腰を締めます」（「祈りのキリスト」）。
) 彼を探してください。 キリストを見つけたので、彼らは、明らかに彼の説教を聞き、病人のために彼から癒しを受けるために、街全体の誰もがすでに彼を探していることを彼に知らせました。 しかし、主はカペナウムに戻ることを望まれません。 彼は学生を近隣の町に呼びます（ここでκωμοπόλειςという単語を翻訳する方が良いです。ロシア語の翻訳では、何らかの理由で「村」と「都市」の2つの単語に分かれています）。 構造が単純な村に似ている小さな都市に（この表現は、新約聖書や七十人の翻訳にも見られません）。 主はそこでも説教したいと望んでおられます。なぜなら、主はそのために来られたからです。より正確には、「出てきた」からです (ἐξελήλυθα)。 最後の表現は、間違いなく、キリストが御父によって世に遣わされたことを示しています（参照）。 古代の教会の解釈によれば、キリストはここで、神の尊厳の真実と疲労の自発的性を指摘しています (Volenberg, p. 68 を参照)。
. そして彼はガリラヤ中のシナゴーグで説教し、悪霊を追い出しました。
それで、キリストはカペナウムに戻らず、他の場所のシナゴーグで福音を説き、悪霊を追い出しました。 同時に、彼には上記の4人の弟子が同行していたようです。 エバンジェリストのマークは、もちろん、他の病人の治癒について報告することなく、悪魔の悪魔払いについて言及しています。通常の病気の治癒において、主はサタンを直接攻撃されたのではなく、人類のあらゆる種類の病気を伴う原罪の犯人としてのみ攻撃されました。
. そして彼は彼に言った：見て、誰にも何も言わないで、行って、司祭に自分自身を見せて、彼らへの証言としてモーセが命じたものをあなたの清めのために持ってきてください.
. そして、彼は外に出て、何が起こったのかを宣言して話し始めたので、イエスは公然と街に入ることができなくなり、外の砂漠の場所にいました。 そして、彼らはどこからでも彼に来ました。
ハンセン病患者の治癒については、を参照してください。 ただし、ここでエバンジェリストのマークがいくつか追加します。 それで、彼は、ハンセン病患者を癒した後、主は彼に腹を立て（ἐμβριμησάμενος;ロシア語の翻訳では不正確に-「彼を真剣に見ている」）、追放された（ἐξέβαλεν;ロシア語の翻訳-「送り出された」）と報告しています。 キリストの怒りは、ハンセン病患者が、人々に囲まれたキリストに近づくことによって、ハンセン病患者がイスラエルの「キャンプに」入ることを禁じたモーセの律法に違反したという事実によって説明されます（）。 それから福音伝道者のマークは、癒された人はキリストの禁止を守らず、彼に起こった奇跡についてどこでも漏らしたと付け加えました。神の王国、しかしユダヤ人が待っていたキリストが自分自身をメシアと宣言するのを待っていたのは奇跡だけでした。 マークは、砂漠の場所でさえ、キリストは自分自身のために平和を見つけられなかったと指摘し、群衆全体がそこに来ました。
45 節のハンセン病患者について使われている「外出する」という表現は、彼が癒された後、それまで現れる権利のなかった自分の家に行き、そこでしばらく過ごした後、報告に行ったことを示している可能性があります。彼に行われた奇跡について。
I. タイトル (1:1)
3月 1:1. 最初の節 (動詞は 1 つもありません) には本のタイトルが含まれており、そのテーマが明らかになります。 この場合の福音 (euangeliou - 「良い知らせ」) という言葉は、「マルコの福音書」として知られるマルコの書を指すのではなく、イエス・キリストについての良い知らせを指します。
旧約聖書に精通している人は、「福音」という言葉とそれに由来する言葉がどれほど高く満たされているかを知っていました(イザ.40:9; 41:27; 52:7; 61:1-3)。 通常の意味では、「ニュース」(または「ニュース」) という言葉は、何か重要なことが起こったことを意味します。 しかし、マルコはこの言葉を、イエス・キリストについて説教するための一種のキリスト教用語になっているときに使用しています。 「良い知らせ」または「福音」（ギリシャ語）は、信じるすべての人を救うために、イエス・キリストに働く神の力の発表です（ローマ1:16）。 この用語は、マルコの神学的物語において重要な役割を果たしています (マルコ 1:14-15; 8:35; 10:29; 13:9-10; 14:9)。
マルコにとって、福音の始まりは、イエスの生と死と復活の歴史的事実でした。 その後、使徒たちは、マルコが終わったところで（例えば、使徒行伝 2:36）、グッドニュースを宣言しました。
ですから、「イエス・キリストの福音」とは、神の御子イエス・キリストについての良い知らせを意味します。 「イエス」は、神によって彼に与えられた彼の適切な名前です（マタイ1:21; ルカ1:31; 2:21）。 これは、ヘブライ語の「ヨシュア」に相当するギリシャ語で、「エホバは私たちの救いです」という意味です。
「キリスト」という言葉は、ヘブライ語のタイトル「マシアハ」（「救世主」または「油そそがれた者」）に相当するギリシャ語です。 ユダヤ人は、彼らが期待する救い主に関連してそれを使用しました。 彼らの見解では、旧約聖書の預言を成就するために来るのは神の使者 (仲介者) でした (例えば、創世記 49:10; 詩篇 2:109; イザヤ 9:1-7; 11:1-9; Zech. 9 :9-10)。 イエスは彼らが待ち望んでいたメシアでした。
キリスト教時代の初めから、「キリスト」という称号はいわば 自分の名前イエス様、マルコはそれを力に満ちた称号という意味で正確に使用しています（マルコ8:29; 12:35; 14:61; 15:32）。 イエスの別の称号「神の子」は、神との特別な関係を表しています。 彼は人（イエス）であり、神の「特別な仲介者」（メシア）であり、父と同じ神聖な性質を完全に持っています。 神の子として、彼は父なる神に従順です（ヘブル5:8）。
Ⅱ． はじめに: 人々へのイエスの宣教の準備 (1:2-13)
簡単な紹介で、Mark は 3 つの「準備」イベントについて説明します。 非常に重要イエスの全生涯のミニストリーを正しく理解するために。 これらは、バプテスマのヨハネの働き（2-8節）、イエスのバプテスマ（9-11節）、イエスの誘惑（12-13節）です。 決定的な役割は、「砂漠」（エレモス; 3-4、12-13節）と「精神」（8、10、12節）という2つの単語が繰り返し繰り返される導入部で演じられます。
A. キリストの先駆者 - バプテスマのヨハネ (1:2-8) (マタイ 3:1-12; ルカ 3:1-20; ヨハネ 1:19-37)
1. バプテスマのヨハネにおける旧約聖書の預言の成就 (1:2-3)
3月 1:2-3. マークは、旧約聖書の文脈で物語を始めます。 そして、これは、イエス・キリストによって引用された旧約聖書からの引用を除いて、彼が旧約聖書に言及している唯一の場所です.
第 2 節は、Ex. で言われたことの「混乱」です。 23:20 とマラキ (3:1)。 そして、1: 3 で預言者イザヤが引用されています (40: 3)。 さらに、マークは、言及された旧約聖書の節の伝統的な理解から進んでいるため、それらを説明していません。 しかし、彼ははっきりと「道」（hodos、文字通り「道」）という言葉を強調しています。これは、クリスチャンの弟子としての本質をマルコが解釈する際に重要な意味を持っています（マルコ 8:27; 9:33; 10:17,32,52; 12:14)。
2-3 節の「混合」引用 マークは次の言葉で序文を書いています。 この場合、「統一テーマ」は「砂漠」であり、イスラエルの歴史において特別な役割を果たしてきました。 マルコはバプテスマのヨハネの荒野での働きから物語を始めているので、荒野で泣く人の声についての預言者イザヤの言葉は、彼を引用する上で決定的です...
聖霊に導かれて、マルコは旧約聖書のテキストを「救世主的な方法」で解釈し、意図的に「道は私の前にある」（マラ.3:1）というフレーズをあなたの道と「私たちの神の道」（ . 40:3) 彼の道へ。 したがって、私は、イエスの前で（「あなたの前に」）彼の天使（ヨハネ）を送る神、イエスの道を準備する天使（「あなたの道」）を指します。 ヨハネは、主すなわちイエスのために道を整え、主（イエス）のためにまっすぐな道を作るようイスラエルに呼びかける「声」でした。 これらの比喩の意味は、ヨハネの宣教についての言葉で明らかにされています (1:4-5)。
2. 預言者としてのヨハネ (1:4-5)
3月 1:4. 前述の預言の成就として、ヨハネは旧約聖書の最後の預言者として歴史の舞台に登場し（ルカ 7:24-28; 16:16 と比較）、これは人類に対する神の関係の転換点を示しました。 ジョンは荒野（文字通り、太陽に乾かされた無人地帯）でバプテスマを授けていました…悔い改めのバプテスマを説きました。 「説教」(ギリシャ語の「ケリソン」) という言葉は、3 月の予言に照らして表現することができます。 1:2-3 - 「宣べ伝える者、伝令、使者」として。
一方で、ヨハネのバプテスマは根本的に新しいものではありませんでした。ユダヤ人は、ユダヤ教に改宗した異教徒に同様の儀式、つまり水に浸すことを要求したからです。 しかし、新しいことは、ヨハネが異教徒ではなく、神によって選ばれた人々、つまりユダヤ人に「バプテスマを受ける」ことを申し出たと同時に、彼らに悔い改めを要求したことです-救世主の到来に直面して彼の後に（マタ3:2）。
このバプテスマは、悔い改め、または罪の赦しに対する悔い改めの表明に関連していると言われています。 まさにこの言葉、「悔い改め」（「メタノイア」）は、ここでのみマルコの福音書に見られます。 そして、それは「180 度転換する」ことを意味します - 考え方の変化、そしてそれに応じた行動の変化 (Mat. 3:8; I Thess. 1:9)。
「許し」（アフェシン）とは、ここでは文字通り「罪悪感の障壁（または「負債」）の除去または破壊」を意味します。 キリストの犠牲的な死に基づいて（マタイ26:28）、「罪」が（借金のように）取り消されることは、神の憐れみによるものです。まさにそれによるものです。 赦しはバプテスマの儀式の結果ではなく、バプテスマを受けた人が悔い改め、その結果、神が憐れみによって彼の罪を赦したという目に見える証拠でした（ルカ 3:3）。
3月 1:5. 誇張に頼ることによって（32-33節、37節も比較）、マルコは、ユダヤ人全般、特にエルサレムの住民に対するヨハネの影響がどれほど大きかったかを示そうとしました。 人々は四方八方からやって来て、彼からバプテスマを受けました...ヨルダン川で（9節と比較してください）、彼らの罪を告白しました。 この節のギリシア語の動詞の不完全な形は、人間の流れが継続的であったこと、人々が歩いたり歩いたりしたこと、つまりヨハネの説教を聞き、彼からバプテスマを受けることを強調しています。
ここで「バプテスマを施す」という動詞 (baptiso は bapto の増幅形 - 「浸す」) は、文字通り「下げる、水に浸す」という意味です。 ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けることは、ユダヤ人が「神に立ち返る」ことを意味していました。 このようにして、彼はメシアに会う準備ができている悔い改めた人々の一員になりました。
バプテスマの行為には、罪を公に告白することが含まれていました。 「告白する」という動詞 (exomologoumenoi - 文字通り「同意する、認める、告白する」 - 使徒行伝 19:18; ピリピ 2:11) は、響きの強い言葉です。 公に自白した人々は、自分たちの罪に対する神の裁きの正当性を認めた (ここでガマルティアは、神の基準との不一致という意味で、文字通り「目標を逃している」)。 彼の民の歴史を知っていたすべてのユダヤ人は、イスラエルが天の御父の要求を満たしていなかったことを知っていました。 ヨハネが「荒野で」バプテスマを受けようとしたのは、神への不従順を認め、神に頼りたいという願望を表明したことに対応しています。
3. ジョンのライフスタイルは預言者のライフスタイルだった (1:6)
3月 1:6. バプテスマのヨハネの衣服と食べ物は、彼が「荒野の人」であることを示し、また彼が神の預言者であることを証明しました（ゼカ 13:4 と比較してください）。 ヨハネの外見は、預言者マラキ (マラキ 4:5) によって神の天使または使徒 (マラキ 3:1) と同一視された預言者エリヤ (2 列王記 1:8) に似ていました。 上記の引用 (マルコ 1:2。マルコ 9:13 と比較; ルカ 1:17)。
パレスチナの砂漠地帯に住んでいた人々は、イナゴ (イナゴ) や野生の蜂蜜をよく食べていました。 レブで。 11:32 イナゴは「きれいな」食べ物に数えられます。
4. ヨハネの説教 - 預言者の説教 (1:7-8)
3月 1:7. 文字通り、この節の最初の言葉は次のとおりです。 ヨハネの説教マルコは、それを強調するために要点を減らします。それは、聖霊で人々にバプテスマを授けるもっと偉大な人が彼に従っているという発表です（8 節）。 言葉が来るビハインド・ミー（「（時間的に）私の後に」という意味）私よりも強く、反響のように、マルで言われたことを反映する. 3:1 と 4:5 ではありますが、イエスがバプテスマを受けるまで、「彼について行く」正確な「最も強い者」が誰であるかは、ヨハネからさえ隠されていました (ヨハネ 1:29-34 と比較してください)。 マークは間違いなく「救世主」という言葉を避けました-人々の間での誤解がこの概念と密接に関連していたからです。 そして、8 節で、ヨハネに従う者が「彼よりも強い」理由をマルコは説明します。
ヨハネは来臨の偉大さを指摘し、彼自身の謙虚さを示し（ヨハネ 3:27-30 と比較）、彼は自分の靴のひも（サンダル）。 しかし、ユダヤ人に仕える奴隷でさえ、主人のためにこれを行う必要はありませんでした！
3月 1:8. この節では、私は彼と対比されています。 ヨハネは外面的な性格の行為を行いました-水によるバプテスマ、そして彼に従う人は彼らに命を与える御霊を注ぎます.
ギリシャ語の「バプティソ」。 意味で「水」という言葉に関連している場合、通常は水に浸すことだけを意味します（9-10 節）。 しかし、聖霊という言葉と組み合わせると、聖霊の命を与える力が作用する領域に入ることを意味します。
私はあなたに水でバプテスマを施しました...おそらく、ジョンがすでに彼からバプテスマを受けた人々に話していることを示しています. 彼の「水の中の」バプテスマは、本質的に準備でした。 しかし、ヨハネからバプテスマを受けた人々は、「彼に従い」、聖霊でバプテスマを授けることが与えられた方を受け入れるという約束をしました（使徒1：5; 11：15-16）。 聖霊の注ぎは、来るべき救世主の予期された行動でした(イザ.44:3; エゼ.36:26-27; ヨエル.2:28-29)。
B. バプテスマのヨハネによるイエスのバプテスマ (1:9-11) (マタイ 3:13-17; ルカ 3:21-22)
1. ヨルダンでのイエスのバプテスマ (1:9)
3月 1:9. マークはまったく予想外に、ヨハネの信奉者をイエスと紹介しています。 「ユダヤとエルサレム」からバプテストに行った他の人々とは異なり、イエスはガリラヤのナザレから来たと言われています。 ナザレはあまり知られていない町で、旧約聖書にもタルムードにも、西暦 1 世紀に生きた有名なユダヤ人歴史家ヨセフス フラウィウスの歴史的物語にも言及されていませんでした。それはその後パレスチナ（ユダヤ、サマリア、ガリラヤ）に分割され、約100 x 45キロメートルの面積を占めていました。 それはパレスチナの最も人口の多い北東部を形成しました。
イエスはヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けました（5節と比較）。 ギリシャ語の前置詞 ("eys" - "in"、9 節、および "ek" - "from"、10 節) は、水に浸すことによるバプテスマを指します。 おそらく、イエスはエリコの近くでバプテスマを受けました。 その時、彼は約 30 歳でした（ルカ 3:23）。
他のすべての人とは異なり、イエスは罪を告白しませんでした (マルコ 1:5 と比較してください)。イエスには罪がなかったからです (ヨハネ 8:45-46; 2 コリント 5:21; ヘブ 4:15; 1 -ヨハネ 3:5 ）。 マークはイエスがヨハネからバプテスマを受けた理由を説明していませんが、これには 3 つの理由が示唆されています: 1) それは従順な行為であり、イエスが神の計画を完全に共有し、その実行においてヨハネに割り当てられた役割に同意したことを示しています。マタイ 3:15)。 2) それは彼にとって、彼自身をイスラエルの人々と同一視する行為であり、彼は彼の地上の起源によって彼自身をランク付けし、神の目に彼らのうらやましい地位を共有する準備ができていました。 3) イエスにとってそれは、メシアとしてのミニストリーに自らを奉献する行為であり、それを公式に受け入れ、その中に入るしるしでした。
2. 天からの神の声 (1:10-11)
3月 1:10. ここで、マルコは福音書の中で 42 回の最初の eutis (「すぐに」) を使用しました。 彼はそれを 別の意味- これまたはそのアクションの「即時性」の意味と、アクションの論理的なシーケンスの意味の両方（たとえば、同じ副詞が「すぐに」と翻訳される1:21）。
イエスのバプテスマの間に、他の人のバプテスマに付随しない 3 つの出来事が起こりました。 まず、ジョンは天が開いているのを見ました。 「天を開く」という力強い響きの言葉は、神の民を救うために、神の人事への介入を反映する比喩です（イザヤ書 64:1-5、同様のイメージ）。 第二に、ヨハネは御霊を自分の上に降りてくる鳩、つまり鳩の形で、人間の目に見える形で見ました（ルカ 3:22 と比較）。
鳩のイメージは、明らかに、御霊の創造的な活動を象徴しています（創世記 1:2）。 旧約聖書の時代、人々に奉仕の力を吹き込むために御霊が降りてきました（例えば、出エジプト記 31:3; 裁き人 3:10; 11:29; Iサムエル 19:20,23）。 イエスの上に聖霊が降りたことは、ヨハネが予告したように（使徒10:38）、聖霊による他の人々のバプテスマのための力をイエスに与えました（マルコ1:8）。
3月 1:11. 第三に、天から声がした（9:7と比較）。 イエスとその使命を無条件に承認することを表明した天の御父の言葉は、旧約聖書の創世記の 3 つの節に響き渡っています。 22:2; Ps。 2:7; は。 42:1。
最初の宣言「あなたは私の息子です」は、イエスと天の御父との特別な関係を確認します。 これらの言葉の荘厳な意味は詩篇で説明されています。 2:7 で、神は油そそがれた王を神の子と呼んでいます。 ヨルダン川でのバプテスマの瞬間から、イエスは公式に神の油そそがれた者の役割を引き受けます (サム下 7:12-16; 詩 89:27; ヘブ 1:5)。
御子に関連する最愛の人 (ho agapetos) という言葉は、旧約聖書の「ただ」または「独り子」という意味で理解することができます (創世記 22:2、12、16; エレ 6:26; Am と比較してください)。 . 8:10; Zech. 12:10)、つまり、ギリシャ語の「モノゲノス」(単一、一意 - ヨハネ 1:14,18; ヘブライ 11:17) に相当します。
私の好意のフレーズは「時代遅れ」に聞こえ、父が常に息子を支持することを示しています. この神の恵みには始まりも終わりもありません。 この考えは Is にも反映されています。 42:1 では、神はご自分の選んだ「しもべ」(英訳では「しもべ」) に話しかけ、その上に御霊を注ぐ準備ができています。 あります。 42:1 は真のしもべメシアに関する 4 つの預言の最初のものであり、メシアは不従順な「しもべの民」、すなわちイスラエルと対比されています (イザ 42:1-9; 49:1-7; 50:4 -9 ; 52:13 - 53:12)。
真のサーヴァント（またはスレーブ）は、神の意志を実現するために多くの苦しみを受けなければなりません。 彼は「なだめのいけにえ」として死ぬことになっています (イザヤ 53:10)。 これが、イエスがバプテスマの瞬間から果たされ始めた苦しみのしもべの役割です。 そして、マルコが強調しているのは、彼の救世主としての務めのこの側面です(8:31; 9:30-31; 10:32-34,45; 15:33-39)。
バプテスマの儀式自体は、イエスの神聖な地位に何の影響も与えませんでした。 彼が神の子になったのはバプテスマの瞬間ではなく、弟子たちの目の前で変貌した瞬間でもありませんでした（9:7）。 むしろ、バプテスマは、イエスが神の苦しむしもべとして、またダビデの息子であるメシアとしてのメシアとしての召命に応えたことの、広範囲に及ぶ重要性を示していました。 彼は救世主となり、常に父の恵みと聖霊の力がありました（その逆はありません）。 神格の三位格はすべて、彼のメシアニズムの現象に「含まれる」。
C. サタンによるイエスの誘惑 (1:12-13) (マタイ 4:1-11; ルカ 4:1-13)
3月 1:12. バプテスマの直後、御霊がイエスを荒れ野に導きます。 より正確な翻訳は「導く」ではなく「駆り立てる」です。ギリシャ語の動詞 zkballo がここで使用されており、マークが別の場所で悪霊を追い出すことについて話しているときにこの動詞を使用しています (34,39 節; 3:15,22-23; 6: 13 ; 7:26; 9:18,28,38)。 ここで使われているこの言葉は、マルコが「強い表現」を好むことを示しています (マタイ 4:1 とルカ 4:1 と比較してください。他の 2 人の伝道者は、ロシア語で「上げられた」と「振舞った」と表現された別のギリシャ語に頼っています)。 ）。 しかし、ここで考えられるのは、イエスに対する行動において、御霊は強い道徳的衝動に頼っていたということです。つまり、イエスは誘惑と悪に向かい、それらを避けようとはしませんでした。
荒野（マルコ 1:4 と比較）は水のない無人の地域です。 古代ユダヤ人の伝統的な考えによれば、「荒野」には悪霊やあらゆる種類の汚れた勢力が住んでいました（マタイ 12:43; ルカ 8:29; 9:24）。 伝承によると、キリストの誘惑は死海の北西、ジェリコの近く、その少し西で起こったと言われています。
3月 1:13. そして、彼は40日間荒野にいました... 旧約聖書のこれらの「40日間」との類似点を探すと、おそらく最も近いのは、イスラエル人を恐れさせたゴリアテに対するダビデの勝利の物語でしょう. 40 日間 (サムエル上 17:16)。
イエスは…そこに…サタンに誘惑された。 「誘惑された」-「テストにかける」、「テスト」を意味するギリシャ語の「peyrazo」から-「テスト」が何であるかを知るために。 この言葉は、肯定的な意味 (1 コリント 10:13; ヘブライ 11:17、「誘惑」と訳されている) と否定的な意味の両方で使用できます。罪深い誘惑。 しかし、この場合、両方の意味が暗示されています。
イエスは、神に委ねられた救世主としての任務に適性があることを示すために、神によって試練を与えられました (「御霊が彼を荒野に導く」)。 しかし同時に、サタンも働いていて、イエスが神から任命された使命を遂行するのを妨げようとしていました (マタイ 4:11; ルカ 4:1-13 と比較してください)。 イエスが無罪であるということは、誘惑に負けないという意味ではありませんでした。 そしてこれは、彼が確かに人であったことを示していました(ローマ8:3;ヘブル2:18と比較してください)。
誘惑者は、人類の敵であり、神の敵であるサタン自身でした。 マルコは、マタイとルカに見られる「悪魔」（「中傷者」）という用語をここでは使用していません（マタイ 4:1 とルカ 4:2）。
サタンと彼に従属する悪の勢力は、常に神とその目的の実現に反対し、キリストの使命に反対することに特に積極的でした。 ご存知のように、サタンは常に人々を神から遠ざけようとしています。 悪霊と戦うために出てくる前に、イエスは彼らの「王子」と戦いました。 彼はまさに彼のミニストリーによって彼を打ち負かし、彼によって奴隷にされていた人々を解放するために地上に来ました（ヘブ.2:14; ヨハネ3:8）。 神の子は荒野でサタンを打ち負かし、悪霊たちは彼が本当に神の子である神からのものであることを認識しました（マルコ1:24; 3:11; 5:7）。
マークだけが獣について言及しています。 したがって、旧約聖書の考えによれば、「砂漠」は人けのない、退屈で危険な場所であり、恐ろしい大食い獣の避難所として機能していました（イザ. 13:20-22; 34:8-15; 詩. 21:12-22; 90:11-13)、神が彼女を呪ったと。 その性質上人間に敵対的であり、そこに住む「獣」は、サタンがこの場所を支配していることを証明しています.
イエスに仕えた天使のイメージは、「獣」のイメージとは対照的です。 天使たちは、イエスの試練の間、イエスの助け手であり、特に、神がイエスを離れないという確信を強めました。 マルコは、イエスが断食したことについて言及していません（マタイ 4:2; ルカ 4:2 と比較してください）。 一般に、誘惑のシーンはマークによって簡潔に伝えられます (マシューとルークとは異なります)。
彼は、「誘惑」が正確に何であったかについては何も言っておらず、サタンに対するイエスの勝利で終わったという事実についても何も語っていません。 8:11,32-33; 10:2; 12:15)。 イエスは、バプテスマを受けて、神から託された使命の遂行を正式に引き受けたため、サタンと彼が率いる地獄の勢力と直接対決しました。
マルコの福音書はまさに、カルバリー十字架で最高潮に達したサタンとのイエスの戦いの物語です。 イエスは最初から、自分がサタンよりも強いことを示しました。 そして、後に彼が憑依したものから悪霊を追い出すことが可能になったという事実は、彼が地上での働きの初めにサタンに打ち勝ったからこそ可能になりました(3:22-30)。
III. ガリラヤでのイエスの宣教の始まり (1:14 - 3:6)
マルコの福音書の最初の主要なセクションには次のものが含まれます。イエスの説教の要約 (1:14-15)。 最初の弟子たちの召し（1:16-20; 2:14）。 （イエスのミニストリーの一環として）彼がカペナウムとその周辺で悪霊を追い出し、病人を癒したという記述（1:21-45）。 最後に、救い主とユダヤ人の宗教指導者との間の一連の衝突全体の説明 (2:1 - 3:5)。 このセクションは、パリサイ人とヘロディア人が互いに共謀してイエスを殺したという記述で終わります (3:6)。 このセクション全体を通して、イエスは言葉においても行動においても、すべてのものに対する最高の権威です。
A. イエスの説教 - それの簡単な紹介の要約 (1:14-15) (マタイ 4:12-17; ルカ 4:14-21)
イエスは、バプテスマのヨハネがマルコで述べた理由でヘロデ・アンティパスによって投獄された後、ガリラヤで宣教を始めました(1:9)。 6:17-18。 ガリラヤに来る前に、イエスは約 1 年間ユダヤで奉仕しましたが (ヨハネ 1:19 - 4:45)、これはマルコでは言及されていません。 これは、マルコがキリストの生涯を時系列で説明するという目標を設定しなかったことを示しています。
3月 1:14. マークがバプテスマのヨハネの投獄に言及している裏切られたという言葉は、ギリシャ語とロシア語の両方のテキストで、「裏切られた」という共通の語根を持っています（ユダによるイエス自身の裏切りを指す3:19と比較してください。マルコは、ヨハネとイエスの運命を類似させているように見えたと結論付けることができます（1:4 と 14a を比較）。
「裏切られた」という言葉が現れる受動態は、おそらく、ヨハネの「伝統」における神の意志の実行を強調しています（9:31 と 14:18 のイエスご自身に関する「子音」の箇所に注意してください）。 それで、イエスがガリラヤで宣教を始める時が来ました（解釈を9:11-13と比較してください）：イエスはガリラヤに来て、神の王国の福音（1:14と比較してください）を説教しました（1:14と比較してください）。
3月 1:15. 彼の説教は、2 つの宣言と 2 つの命令で構成されていました。 最初の声明 - 時は満ちた - メシアの到来を準備し、彼を待つために神によって定められた時（旧約聖書の時代）が終わったという考えを表現しました - 神の計画に完全に従って（ガラテヤ4 :4; ヘブライ 1: 2; 9: 6-15)。
2 番目の声明 - 神の国は近づいた - は、イエスの福音の本質を定義しています。 「王国」（basileia）という言葉は、ここでは「君臨する」または「王室の支配」という意味で使用されます。 この概念には、統治者の最高権力、統治者の活動そのもの、統治の範囲、列挙されたものから生じる利点が含まれます。 したがって、「神の王国」とは、神の被造物を支配する最高支配者としての神のすべての活動によって決定される、動的な（静的で凍結された状態ではなく）状態の概念です。
この概念は、旧約聖書の予言に基づいて、キリストの同時代の人々によく知られていました (サム下 7:8-17; イザ 11:1-9; 24:23; エレ 23:4-6; ミカ 4:6 -7; ゼカ. 9:9-10; 14:9); 彼らは、将来のメシアによる（ダビデの）地上の王国を見越して生きていた（マタイ 20:21; マルコ 10:37; 11:10; 12:35-37; 15:43; ルカ 1:31-33; 2:25 38; 行為 1:6)。 したがって、イエスは、自分のメッセージに対する彼らの関心を喚起するために何の努力もする必要はありませんでした。
彼が語った神の王国、彼の聴衆は、旧約聖書で予言されていた、彼らが長い間待ち望んでいたメシアの王国と同一視する準備ができていました。 ですから、決断を下す時が来ました。 イエスは、悔い改めと福音を信じるという彼の二つの要求に対して、聴衆に相応の反応を期待していたからです。
悔い改めと信仰は、神によって 1 つの全体に結び付けられました (それらは 2 つの連続した行動に分割されませんでした)。 「悔い改める」(マルコ 1:4 と比較してください) とは、現在の信仰と希望の対象 (特に、人間としての自己) に背を向けたり、背を向けたりすることを意味します。 ここでの「信じる」とは、間違ったものではなく、真実の信念の対象に完全に身を委ねることを意味します。
つまり、福音を信じるということは、イエス・キリストを神の子、メシアとして信じるということです。 （したがって、良いたよりの「内容」は彼自身です-1節。） この方法でのみ、神の王国に入ることができ（10:15と比較）、それを（贈り物として）受け取ることができます。
国民として、イスラエルは公式にこれらの要求を拒否しました (3:6; 12:1-2; 14:1-2,64-65; 15:31-32)。 一方、イエスは、彼の地上の王国（ダビデの王国）がすぐに、または「すぐに」来るわけではないと教えました（ルカ19:11）。 しかし、これは、神が現在の目的を達成するまでは起こりません。それは、神の教会の設立によるユダヤ人と異邦人の救いです (ローマ 16:25-27; エペソ 3:2-12)。 そして、イエス・キリストは地上に戻って御国を確立されます(マタイ25:31,34; 使徒15:14-18; 黙示録19:15; 20:4-6)。 その後、イスラエルは「回復」され、「贖われ」（ローマ 11:25-29）、成就した王国の約束に喜びを見いだします。
B. イエスは 4 人の漁師を召して仕えさせた (1:16-20) (マタイ 4:18-22; ルカ 5:1-11)
イエスの説教の本質が提示された直後、マークは4人の漁師、つまり「2組」の兄弟への奉仕への召命について書いています。 彼はこれによって、悔い改めて福音を信じる（マルコ1:15）とは、過去の生き方を即座に断固として断ち切り、イエスに従い、彼の呼びかけに従うことを意味することを強調しているようです（そして明確に示しています）。 イエスは、前述の 4 人の召命によってガリラヤでの宣教を始めました。 これに続いて、残りの十二使徒の働きのための彼の選択と祝福が続きます(3:13-19; 6:7-13,30)。
3月 1:16. ガリラヤ湖は幅約 12 km、長さ約 20 の暖かい湖で、海面下約 200 メートルに位置しています。 釣りは、その岸辺に住む人々の主な職業でした。 この湖はいわば、イエス・キリストのガリラヤの宣教の「地理的中心」でした。 ガリラヤの海の近くを通り過ぎると、シモンと弟のアンドリューが海に網を投げているのを見ました。
3月 1:17-18. follow meという言葉は、私の弟子として私に従ってくださいという意味です。 当時、勉強したい人は自分でラビを「見つける」のが通例でした。 彼らは弟子たちが来るまで待った。 対照的に、イエスは率先して追随者たちに呼びかけました。 「わたしに従いなさい。そうすれば、あなたがたを人間をとる漁師にしよう」と約束されました。 イエスは彼の王国のためにそれらを「捕まえ」、今度は彼らが他の人間の魂を「捕まえる」ために出かけるように準備します（対応するギリシャ語のフレーズはまさにそのような意味合いを持っています）。
魚を獲るような「獲る」というイメージは、ここでは四弟子の職業から着想を得たものと思われますが、旧約聖書にも頻繁に出てきます(エレ.16:16;エゼ.29:4-5;エゼ.29:4-5)。アマ 4: 2; ハバ 1: 14-17)。 確かに、預言者たちは来るべき神の裁きについて語り、この比喩に頼っていましたが、イエスはそれを「反対の」意味、つまりこの裁きからの解放を意味する意味で使用しました。 来るべき神の正しい支配に照らして（1:15）、イエスは4人の漁師を「罪の海」（「海」は旧約聖書の罪のイメージであり、死; 例えば、イザヤ 57: 20-21)。
そして... すぐに、サイモンとアンドリューは、網（以前の仕事、呼び出し）を離れて、彼に従いました。 福音書では、「（アコルテオ）後に続く」というのは、主題（俳優）がこの人またはその人である場合、彼が弟子の道に入ることを意味します。 その後の出来事は(29-30節)、弟子たちがこの道に入ったからといって、愛する人を捨てて家を出たわけではないことを示しています。 彼らにとって、それはイエスへの無条件の忠誠を意味していました（10:28）。
3月 1:19-20. 同じ頃、イエスはヤコブ・ゼベダイとその兄弟ヨハネ（10: 35 を参照）も船の中で次の夜の漁に備えて網を修理しているのを見た。 彼らはシモンの仲間でした (ルカ 5:10)。 そしてすぐに、イエスは彼らに彼に従うように呼びかけました。 彼らはすぐに、以前の生き方を決定づけたもの（ボートと漁網）と、彼女の価値（父親のゼベダイと労働者たち）を手放し、彼に従いました。
マルコは、これらの漁師が以前にイエスと接触したことについては言及していませんが、ヨハネの福音書 (ヨハネ 1:35-42) から、アンドリューとシモンがイエスをイスラエルの救世主として認めていたことがわかります。
その後しばらくして。 イエスは彼の周りに12人全員を集め、彼らの弟子としての活動を始めました(マルコ3:14-19)。
イエスの「歴史的部分」(ミニストリーの始まり) は、マルコ (1:14-20) によって要約されており、主にイエスが人々の間で享受していた権威と、イエスに従う人々のイエスへの服従に重点を置いています。 弟子のテーマは、マルコの福音書を支配しています。 おそらく、彼自身による弟子たちの「召し」の事実は、おそらく、マルコの読者に2つの質問をするよう促しました：「彼、このコーラーは誰ですか？」 そして「彼に従うことは実際にはどういう意味ですか？」 エバンジェリストは、両方の潜在的な質問に答えます。 マルコは明らかに、12 人の弟子 (3: 13 と 13: 37 の解釈) と読者の間の特定の類似性から出発しました。
の。 悪魔の力と病気に対するイエスの権威 (1:21-45)
イエスの権威ある口調（22 節）とその言葉の特別な意味（38-39 節）は、4 人の漁師が経験の中で最初に体験したものであり、後にイエスの驚くべき行為の正当性を見出しました。 21-34 節では、明らかに典型的なカペナウムの安息日が主のために描かれています。その日、主は悪霊に対する力を示し（21-28 節）、ペテロの義母を癒し（29-31 節）、日没後 - そして他の多くの人（32-34節）。
それから35-39節で、朝に...非常に早く彼が祈ったこと、そしてガリラヤでどのように説教を始めたかについての短い言葉で簡単に語られています。 彼の説教の旅における注目すべき出来事の一つは、ハンセン病患者の癒しでした(40-45節)。 イエスは「権威を持った者として」話し、行動しました。これは驚きを引き起こしましたが、同時に、多くの論争や意見の相違を引き起こしました（2:1 - 3:5）。
I. 取り憑かれた霊を癒す (1:21-28) (ルカ 4:31-37)
3月 1:21-22. 4 人の弟子たちはイエスと共に、ガリラヤ湖の北西岸近くにあるカペナウムに行きました。 これは彼らが住んでいた都市であり、イエスの「ガリラヤの奉仕」の中心となりました（ルカ 4:16-31）。 安息日が始まると、イエスは会堂に行き、その日はいつもの礼拝に出席しました。 そこで彼は教え始めました - 間違いなく会堂の支配者の提案でした (使徒行伝 13:13-16 と比較してください)。 マルコは、イエスが教えられたことについてよく言及していますが（2:13; 4:1-2; 6:2、6、34; 8:31; 10:1; 11:17; 12:35; 14:49）、それは彼が教えたことです。教え、少しスペースを取ります。
イエスの聴衆は、イエスの教え方と言葉の内容の両方に驚嘆しました（例、文字通り「驚いた」。同じ言葉が 6: 2; 7: 37; 10: 26; 11: 18 にあります）。 彼は神からの権威を持っている人として教えたので、聞いたことについて人々に考えさせました。 そして、これは律法学者が教えたこととは非常に異なっていました。 彼らは、記録されたすべてのニュアンスにおける法律と、書かれたものの口頭での解釈について訓練を受けていましたが、常に「伝統」の範囲内に留まり、彼らの解釈は本質的に、彼らの前に言われたことへの言及に還元されていました. .
3月 1:23-24. 会堂でのイエスの臨在と彼の教えの権威ある口調は、そこにいた、汚れた霊に取り憑かれた男性からの激しい反応を引き起こしました。 彼の口から叫んだのは「汚れた霊」または「悪魔」でした：ナザレのイエス、あなたは私たちと何の関係がありますか？ これらの言葉は、敵対する力の相容れないことを意味するヘブライ語の慣用表現を伝えています (5: 7; ヨシュ 22: 24; 士師 11: 12; サム下 16: 10; 19: 22 と比較してください)。
あなたは私たちを滅ぼしに来ました... 「破壊」は「破壊する」という意味ではなく、「力を奪う」という意味で使われます。 24節の二重代名詞「私たち」は、悪魔がそれが何であるかをよく知っていたことを強調しています-すべての悪の勢力に対するイエスの存在。 彼は彼らと彼らの活動にとって最も恐ろしい脅威でした。 ほとんどの人とは異なり、悪魔はイエスの本質を疑いませんでした。 -彼は叫ぶ（3:11; 5:7と比較）、つまり、力の源が聖霊である方です。 言い換えれば、この権威がイエスのどこから来たのかは悪霊には明らかでした。
3月 1:25-26. いくつかの簡単な言葉 (呪文ではありません) で、イエスは悪霊を叱責し (4: 39 を参照)、憑依された人から出てくるように命じました。 キリストの権威に従い、悪霊は不運な男を叫び声で揺さぶり（9: 26 参照）、彼から出てきました。
自分自身と彼の「部族」を「保護」しようとする悪霊の試み (1:24) イエスは拒絶しました。 汚れた霊に対する彼の啓示された力は、神の力がイエスを通して働いていたことを証明しました（15節）。 彼を苦しめた悪霊から人を解放したこの最初のケースは、イエスの悪霊との絶え間ない対決の始まりであり、それについてマルコは特に多くのことを書いています。
3月 1:27-28. 事件を目撃した人々はぞっとしました（ここでは「ショックを受けた」という意味です - 10:24,32と比較してください）。 彼らの叫び これは何ですか？ -彼の教えの性質と、彼らの目の前で、彼が悪魔を追い出したという事実の両方に関連していました-彼へのたった1つの命令によって。 彼らは、彼らに慣れていない、彼の質的に新しい、異なる教えの中で聞こえた力が、彼に従うことを余儀なくされた悪魔の力にも及んでいることを理解せずにはいられませんでした（4:41と比較してください）。 そしてすぐに（文字通り-「すぐに」）、マークは書いています-彼についての噂がガリラヤの近所全体に広まりました。
2. シモンの光の母の癒し (1:29-31) (マット 8:14-15; ルカ 4:38-39)
3月 1:29-31. 間もなく（安息日の礼拝が終わった後）会堂を出たイエスと弟子たちは、シモン（ペテロ）とアンデレの家にやって来ました。 この家は、カペナウムでのイエスの宣教期間中、イエスの恒久的な家となりました（2:1; 3:20; 9:33; 10:10）。 シモノフの義母は熱病で横たわっていた。 そしてすぐに彼にそれについて話してください。 思いやりに動かされて、彼は彼女に近づき、今度は一言も言わずに、ただ彼女を持ち上げ、手を取りました. そして、明らかに、熱はすぐに彼女を去りました、そしてそれに伴う弱さは 高温女が起きて彼らに仕え始めたからである。
3. 倒れた後の多くの人々の癒し (1:32-34) (マット 8:16-17; ルカ 4:40-41)
3月 1:32-34. この短い説明は、安息日にキリストが行った奇跡によってカペナウムにもたらされた興奮を生き生きと証明しています。 時間の状況の明確化-夕方の始まり、太陽が沈むとき...-ここでは偶然ではありません。 これは、カペナウムの住民が安息日の終わり（日没）を待っていたことを強調しています。その後、彼らは病気の親戚をイエスに連れて行き始めました-法律に違反しないように（出.20:10）または安息日に荷物を運ぶことを禁じたラビの規則 (マルコ 3:1-5)。
街全体が（サイモンの家の）ドアに集まりました - 多数の概念を表現する誇張（1:5と比較）。 人々はすべての病気の人や悪霊に取り憑かれた人を彼に運びました。 そして再び、思いやりに動かされて、イエスはさまざまな病気に苦しんでいる多くの人を癒しました（ここのギリシャ語のテキストは、「連れてこられたすべての人」を意味するヘブライ語のイディオムです - 32節; 10:45と比較してください）。 彼はまた、多くの悪霊を追い出しましたが (マルコ 1:39 と比較してください)、以前のように (23-26 節)、彼は悪霊が自分が誰であるかについて話すことを許しませんでした。
キリストの説教の働きに伴う奇跡は、当然のことながらキリストの人気の成長に貢献しました。 しかし、人々に「感銘を与える」ためではなく、彼の教えが真実であることを彼らに納得させるためでした（15 節）。
4. イエスは祈るために退去し、ガリラヤで説教しに行く (1:35-39) (ルカ 4:42-44)
3月 1:35. 過去の安息日の極度の激しさにもかかわらず（21-34節）、イエスは非常に早く起きて（原文では「夜明け前」、明らかに朝の4時ごろ）、出かけて人けのない場所に退いた。 （4節と比較）そしてそこで祈った。 （同じ荒れ果てた場所で、彼は誘惑に抵抗し、サタンを打ち負かしました - 12-13節。）
マークは、他の多くの祈りの中から、3 つの特別な状況におけるイエスの 3 つの祈りを選び出します。 一つ目は礼拝の初めに（35節）、二つ目は礼拝の途中で（6:46）、三つ目は礼拝の終わりに（14: 32-42)。 3 つのケースすべてにおいて、メシアとしての目標を達成するためのより簡単な道をたどる機会があったように思われます。 しかし、父が彼に示した道をたどるために、彼は毎回祈りから力を引き出しました。
3月 1:36-37. その間、イエスに会いたいと思って、大勢の人が昼間にシモンの家に戻ってきましたが、イエスはそこにいませんでした。 シモンと彼と一緒にいた人々は彼に従いました（ギリシャ語のテキストでは、新約聖書のどこにも見られない表現があります-「彼の道をたどった」）。 彼らの感嘆符-誰もがあなたを探しています、どうやら、いくつかの迷惑に満ちていたようです。弟子たちには、ここカペナウムで、普遍的な敬意と敬意を「資本化」する絶好の機会を逃しているように見えました。
3月 1:38-39. イエスの答えから、弟子たちはイエス自身もイエスの使命の性質もまだ理解していなかったことがわかりました。 彼の目標は、カペナウムだけでなく、あらゆる場所、特にガリラヤの近隣の村や都市に行き、そこでも説教することでした。 私はこのために来たからです、と彼は説明します。 福音を宣べ伝え（14節）、人々に悔い改めて福音を信じるように勧める（15節）。 しかし、カペナウムの住民は、彼の中に奇跡を起こす者しか見ませんでした。そして、彼らが彼を求めたのはこの能力でした。
39 節は、おそらく数週間続いたガリラヤ中の主の旅について簡潔に述べています (28 節と比較してください) (マタ 4:23-25)。 彼の主な仕事は地元のシナゴーグで説教することであり、彼が悪霊を追い出したという事実は、彼が来ようとしていたメッセージの真実性を印象的に裏付けました。
5. ハンセン病患者の浄化 (1:40-45) (マット 8:1-4; ルカ 5:12-16)
3月 1:40. イエスがガリラヤに滞在していたとき、ハンセン病患者がイエスのところにやって来ました（これ自体が彼の大きな勇気でした）。 （当時、「ハンセン病」の概念には、白癬から実際のハンセン病（いわゆるハンソン菌によって引き起こされる）まで、あらゆる範囲の皮膚疾患が含まれていました。ハンソン病は、患者の体の物理的な腐敗と進行性の変形を伴います。）キリストに立ち返った彼は、肉体的な苦痛だけでなく、儀式的な不潔のために惨めな生活を送り（レビ13-14）、その結果、彼は社会から追放されました。 肉体的、精神的、社会的なあらゆる種類の苦しみを伴うハンセン病が、聖書の中で一種の罪として扱われているのも不思議ではありません。
ラビたちはハンセン病を不治の病と考えていました。 旧約聖書では、神ご自身によるそれからの清めの2つのケースのみが記述されています（民数記12：10-15; 列王記下5：1-14）。 しかし、このハンセン病患者は、イエスが自分を清めることができると確信していました。 if you want は「if it is thy will」のように聞こえます。 必要に応じて、私を浄化することができます。 彼は彼の前にひざまずき、清めを祈りました。
3月 1:41-42. イエスは、彼を憐れみました（splanchnisteis - 文字通り「深い思いやりに満ちた」）... 触れられない人に触れ、彼を癒し、絶望的に病気にしました。 この接触自体は、イエスが儀式の汚れに関するラビの規則に縛られているとは考えていなかったことを示しています。 この象徴的な主の触れ方（7:33; 8:22と比較）と、主の力強い言葉「I want, be cleansed」の両方が、ハンセン病患者の癒しにつながりました。 癒しはすぐに（すぐに）、周りのみんなの前で起こり、完了しました。
3月 1:43-44. 癒された後、イエスはすぐに彼を追い出し、誰にも言わないように厳しく警告しました。 おそらく、この警告は「一時的な」性質のものであり、司祭が元ハンセン病患者を清めたと宣言するまで有効であると考えられていました。 しかし、イエスは奇跡的なヒーラーであるという噂の広がりを抑えるために、他の機会に人々に沈黙を要求することがよくありました（1:25,34; 3:12; 5:43; 7:36; 9:9）。 疑問が生じます：なぜですか？
一部の神学者は、マークや他の伝道者がイエスのこれらの命令を自分たちで「挿入」し、ある種の文学的装置としてそれらに頼っていると信じています-ユダヤ人がキリストを地上での宣教中にメシアとして認識しなかった理由を説明します. この理解は「救世主の神秘」と呼ばれていました - 結局のところ、彼によれば、イエスご自身が彼の救世主のアイデンティティを秘密にしておくことを望んでいました.
より説得力があるのは、イエスが誤解を避けたかったという別の見解です。誤解は、時期尚早の、および/または誤解されたイエスの人気につながる可能性があります（11:28の解釈）。 彼は、彼の宣教奉仕の性質を人々の目に完全に明らかにする前に、彼自身を「宣言」したくありませんでした（8:30; 9:9 の注釈）。 したがって、彼は自分自身について公然と話す瞬間まで、彼の人から「ベール」を徐々に取り除くことを望んでいました（14:62および12:12と比較してください）。
さらに遠く。 イエスは、元ハンセン病患者に、祭司に姿を現すように言いました。祭司だけが彼を儀式的に清めたと宣言し、モーセによって定められたいけにえをささげる権利を持っていました（レビ記 14:2-31）。 この要件は「解読」されています。 この句は、肯定的な意味（「説得力のある」証拠）と否定的な意味（彼らを非難する証拠）の両方で理解でき、一般の人々と特に司祭の両方を指すことができます.
この文脈では、他の 2 つの場合と同様に (マルコ 6:11; 13:9)、否定的な意味での理解が望ましいです。 これは、おそらく、神権について、それに対する証拠についてです。 事実は、キリストのハンセン病患者の清めとそれが起こった方法は、否定できないメシアの「しるし」（マタイ 11:5; ルカ 7:22 と比較） - 神が新しい方法で働き始めたというしるしとして役立ったということです。 そしてもし祭司たちが清めの事実を認めたとしても、清めた方を拒絶したなら、彼らの不信仰は彼らに対する証拠となるでしょう。
3月 1:45. ハンセン病が癒された男性は、イエスに従って黙っていたのではなく、何が起こったのかを宣言して話し始め、そのニュースは広く広まり始めました。 （マルコは、癒された人が祭司を訪ねたかどうかについては何も言いません。）その結果、イエスはガリラヤのシナゴーグで説教するのをやめなければなりませんでした（39節）。 彼からの世俗的な恵みの現れを待っていた群衆にすぐに包囲されたので、彼はもはや公然と街に入ることができませんでした。 彼が…砂漠の場所にいたときでさえ（つまり、人里離れた無人の場所-35節と比較してください）、人々はどこからでも彼にやって来ました。
キリストが行った癒しは、モーセの律法とラビの儀式の管轄を超えていました。 法律は、すでに清められたハンセン病患者の場合に適切な儀式の実施を規定していましたが、彼は病気からの解放と内部の精神的な更新を与えることができませんでした.
D. ガリラヤの宗教指導者に対するイエスの意見の相違 (2:1 - 3:5)
マークは、このセクションで 5 つの異なるエピソードを挙げています。なぜなら、それらは共通のテーマによって「結ばれている」からです。イエスとガリラヤの宗教指導者との意見の相違です。 ここでは伝道者は時系列に固執しません。 エルサレム神殿での 5 つの論争の同様の「関連」は、マルコの 11:27 - 12:37 に見られます。
ここで、イエスが罪と律法を支配する力を持っているかどうかという問題をめぐって対立が生じました。 最初の事件の前には、短い「紹介」があります (2:1-2)。 マルコは、伝道者によって設定された目標に従って、イエスの活動のこの短い「声明」とそれに続く出来事の声明によって特徴付けられます (1:14-15,39; 2:1-2,13; 3: 7-12,23; 4:1,33-34; 8:21-26,31:9:31-, 10:1; 12:1)。
1 神の子イエス・キリストの福音の始まり、
2 預言者に書かれているとおりです。
3 荒野で叫ぶ者の声: 主の道を整え、その道をまっすぐにせよ。
聖マルコ。 画家ゴルツィウス・ゲルドルプ 1605年
4 ヨハネが現れ、荒野でバプテスマを授け、罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説きました。
5 ユダとエルサレムの全土が彼のもとに出て行き、彼らはみな罪を告白してヨルダン川で彼からバプテスマを受けた。
6 ヨハネはらくだの毛の衣をまとい、腰に革の帯を締め、いなごと野蜜を食べた。
7 彼は宣べ伝えて言った、「わたしの最も強い者が、わたしにふさわしくなく、かがんで、そのサンダルのひもをほどこうとして、わたしについてきます。
8 私はあなたがたに水でバプテスマを授けましたが、彼は聖霊であなたがたにバプテスマをお授けになります。
ジョン・ザ・バプティスト。 アーティスト G. ドレ 9 そのころ、イエスはガリラヤのナザレから来て、ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けました。
10 ヨハネが水から上がると、すぐに天が開け、御霊がはとのように自分の上に下って来るのを見た。
キリストの洗礼。 画家アンドレア・ヴェロッキオ 1472-1475 11 すると天から声がした。
12 その直後、御霊が彼を荒れ野に導きます。
13 彼は四十日間荒野にいて、サタンに誘惑され、獣と一緒にいた。 そして天使たちが彼に仕えました。
14 ヨハネが裏切られた後、イエスはガリラヤに来て、神の国の福音を宣べ伝えた。
15 そして言った、「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改め、福音を信じなさい」。
16 ガリラヤの海を通りかかったとき、シモンとその兄弟アンデレが漁師だったので、海に網を投げているのを見た。
ピーターとアンドリューの召命。 画家ドメニコ・ギルランダイオ 1481-1482 17 イエスは彼らに言われた。
18 彼らはすぐに網を捨てて、イエスに従った。
19 そこから少し行くと、ヤコブ・ゼベダイとその兄弟ヨハネが船の中で網を修理しているのを見た。
20 そしてすぐに彼らに電話しました。 そして彼らは、父親のゼベダイを労働者たちと一緒にボートに残して、彼に従いました。
ジェームズとジョンの呼びかけ。 作者不詳 15～16世紀。 21 そして彼らはカペナウムに来る。 そしてすぐに安息日に会堂に入って教えた。
22 そして彼らは彼の教えに驚いた。
23 彼らの会堂に、汚れた霊に取りつかれた男がいて、叫んで言った。
24を残す！ ナザレのイエス様、あなたは私たちと何の関係がありますか? あなたは私たちを破壊するために来た ！ 私はあなたが誰であるかを知っています、神の聖なる方。
25 しかし、イエスは彼を叱りつけて言われた、「黙って彼から出なさい」。
悪魔の癒し。 リンブルグの芸術家兄弟 1413-1416 26 すると、汚れた霊が彼を揺さぶり、大声で叫び、彼から出て行った。
27 彼らはみなおびえ、互に「これは何ですか」と尋ねた。 神が権威を持って汚れた霊に命じ、彼らは神に従うというこの新しい教えは何ですか?
28 やがて彼に関する噂がガリラヤの地方中に広まった。
29 会堂を出て、ヤコブとヨハネと一緒に、シモンとアンデレの家に着いた。
30 しかし、シモンのしゅうとめが熱を出して横たわっていた。 そしてすぐに彼にそれについて話してください。
31 来て、彼は彼女の手を取って彼女を持ち上げた。 そして熱はすぐに彼女を去り、彼女は彼らに仕え始めました。
32 夕方になり、日が沈むと、人々は病人や悪霊につかれた人をみな、彼のもとに連れてきた。
33 町全体が戸口に集まった。
34 そして、彼はさまざまな病気に苦しんでいた多くの人を癒しました。 多くの悪霊を追い出し、悪霊が彼がキリストであることを知っていると言うことを許しませんでした。
35 朝早く起きて、出て行って人里離れた場所に行き、そこで祈っておられた。
36 シモンとその一行は彼に従った
37 そして彼を見つけたとき、彼らは彼に言った、「みんながあなたを探しています」。
38 彼は彼らに言った、「近くの村や町々に行きましょう。そこでも伝道しようと思います。そのために来たのです」。
39 また、ガリラヤ中の会堂で説教し、悪霊を追い出されました。
40 ハンセン病患者が彼のところに来て、彼の前にひざまずいて彼に懇願し、彼に言いました：もしあなたが望むなら、あなたは私を清めることができます.
41 イエスは彼を憐れみ、手を伸ばして彼に触れ、「喜んで清められたい」と言われました。
42 この言葉の後、らい病はすぐに彼を去り、彼は清くなった。
43 そして彼を厳しく見て、彼はすぐに彼を送り出した
44 彼は彼に言った、「ほら、だれにも何も言わないで、行って、祭司のところに行って、モーセが命じたものを彼らへの証しとして持ってきて清めなさい」。
45 しかし、彼は外に出て、何が起こったのかをふれ告げ始めた。 そして、彼らはどこからでも彼に来ました。
シノダル訳。 チャプターは、東のスタジオのライトによる役割に応じて表明されました。
1. 神の御子イエス・キリストの福音の始まり
2. 預言者に書かれているように、「見よ、私はあなたの前にあなたの道を準備する私の天使をあなたの前に送る。」
3. 「荒野で叫ぶ者の声：主の道を整え、主の道をまっすぐにせよ」。
4.ヨハネが現れ、荒野でバプテスマを授け、罪の赦しのための悔い改めのバプテスマを説きました。
5. ユダとエルサレムの全土が彼のもとに出て行った
そして彼らはヨルダン川で彼からバプテスマを受けました
彼らの罪を告白することによって。
6. ヨハネはラクダの毛の衣をまとい、腰に革の帯を締め、いなごと野蜜を食べた。
7. そして、彼は説教しました。
8. 私はあなたに水でバプテスマを授けました。
9. その頃、イエスはナザレから来られた。
ガリラヤ出身で、ヨルダン川でヨハネからバプテスマを受けました
.
10. ヨハネが水から上がると、すぐに天が開け、御霊が鳩のように自分の上に降りてくるのを見た。
11. そして天から声が聞こえてきました。
12. その直後、御霊が彼を荒野に導きます。
13. そして、彼はサタンに誘惑されて、40 日間荒野にいて、獣と一緒にいました。 そして天使たちが彼に仕えました。
14. ヨハネが裏切られた後、イエスはガリラヤに来て、神の国の福音を説きました。
15. そして、時は満ち、神の国は近づいたと言い、悔い改め、福音を信じなさい。
16 ガリラヤの海を通りかかったとき、シモンとその兄弟アンデレが漁師だったので、海に網を投げているのを見た。
17. イエスは彼らに言われた。
18 彼らはすぐに網を捨てて、イエスに従った。
19 そこから少し行くと、ヤコブ・ゼベダイとその兄弟ヨハネが船の中で網を修理しているのを見た。
20.そしてすぐに彼は彼らに電話をかけました。 そして彼らは、父親のゼベダイを労働者たちと一緒にボートに残して、彼に従いました。
21.そして彼らはカペナウムに来る
; そしてすぐに安息日に会堂に入って教えた。
22.そして、彼らは彼の教えに驚いた。
23 彼らの会堂に、汚れた霊につかれた男がいて、こう叫んだ。
24.出発！ ナザレのイエスよ、あなたは私たちと何の関係がありますか
? あなたは私たちを破壊するために来た ！ 私はあなたが誰であるかを知っています、神の聖なる方。
25. しかし、イエスは彼を叱責して言われた、「黙って彼から出なさい」。
26. すると、汚れた霊が彼を揺さぶり、大声で叫び、彼から出て行った。
27. そして、彼らは皆、ぞっとしたので、お互いに尋ねました：これは何ですか？ 神が権威を持って汚れた霊に命じ、彼らは神に従うというこの新しい教えは何ですか?
28. そしてすぐに、彼についての報告がガリラヤの地域全体に広まった。
29. すぐにシナゴーグを出て、ジェームズとジョンと一緒にシモンとアンドリューの家に来ました。
30. シモノフの義母は熱病で横たわっていた。 そしてすぐに彼にそれについて話してください。
31. 来て、彼は彼女の手を取り、彼女を持ち上げた。 そして熱はすぐに彼女を去り、彼女は彼らに仕え始めました。
32. 夕方になり、太陽が沈むと、彼らはすべての病人や憑依者をイエスのもとに連れてきた。
33.そして、街全体がドアに集まりました。
34. そして、彼はさまざまな病気に苦しんでいた多くの人を癒しました。 多くの悪霊を追い出し、悪霊が彼がキリストであることを知っていると言うことを許しませんでした。
35. そして朝早く起きて、人里離れた場所に出て行き、そこで祈った。
36. シモンと彼と共にいた人々は彼に従った
37.そして、彼らが彼を見つけたとき、彼らは彼に言った、誰もがあなたを探しています.
38. 彼は彼らに言った：私はそのために来たので、私はそこでも説教することができるように、近隣の村や都市に行きましょう。
39. そして彼はガリラヤ中のシナゴーグで説教し、悪霊を追い出しました。
40. ハンセン病患者が彼のところにやって来て、彼の前にひざまずいて彼に懇願し、彼に言います：もしあなたが望むなら、あなたは私を清めることができます.
41. イエスは彼を憐れみ、手を伸ばして彼に触れ、「喜んで清められたい」と言われました。
42.この言葉の後、ハンセン病はすぐに彼を去り、彼はきれいになりました。
43.そして彼を厳しく見て、彼はすぐに彼を追い出しました
44.そして彼は彼に言った：見て、誰にも何も言わないで、行って、司祭に自分自身を見せて、彼らへの証言としてモーセが命じたものをあなたの浄化のために持ってきてください。
45.そして、彼は外に出て、何が起こったのかを宣言し、話し始めたので、イエスは公然と街に入ることができなくなり、外の砂漠の場所にいました。 そして、彼らはどこからでも彼に来ました。