グレゴリオ信仰と正教会の違いは何ですか. 正統派とアルメニアの「教会」の違いは何ですか？そこには救いがありますか？ 正統派とアルメニアのキリスト教の違いは何ですか

現在、統一されたアルメニア使徒教会の正統な構造によれば、エチミアジン（腕. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / 聖エチミアジンの聖母座）とキリキア人（腕。 Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / キリキア大家のカトリック教会)、(1930 年以来) レバノンのアンティリアスを中心に活動。 キリキアのカトリコスの行政上の独立の下で、名誉の優位性は、アルメニア使徒教会の最高総主教の称号を持つ全アルメニア人のカトリコスに属します。

すべてのアルメニア人のカトリコスの管轄には、アルメニア国内のすべての教区、および世界中のほとんどの外国教区、特にロシア、ウクライナ、および旧ソ連の他の国が含まれます。 キリキアのカトリコスは、レバノン、シリア、キプロスの教区を統治しています。

また、アルメニア使徒教会には、コンスタンティノープルとエルサレムの 2 つの自治総主教区があり、すべてのアルメニア人のカトリコスに正統に従属しています。 エルサレムとコンスタンティノープルの総主教は、大司教の霊的位階を保持しています。 エルサレム総主教庁は、イスラエルとヨルダンのアルメニア教会を担当し、コンスタンティノープル総主教庁は、トルコとクレタ島 (ギリシャ) のアルメニア教会を担当しています。

ロシアの教会組織

  • ノヴォ・ナヒチェヴァンとロストフのロシア教区 AAC の西部代区 AAC の西代区
  • ロシア南部教区 AAC 北コーカサス AAC 教区

AACでのスピリチュアル度

ギリシアの三者（司教、司祭、助祭）の階層の精神的段階のシステムとは異なり、アルメニア教会には5つの精神的段階があります。

  1. カトリコス/司教/ (司教とカトリック教会を含む階層のすべての霊的段階の奉献を含む、秘跡を執行する絶対的な権限を持っています。 12 人の司教の合同で行われた）。
  2. 司教、大司教（いくつかの限られた権限でカトリコスとは異なります。司教は司祭を叙階してクリスマスを迎えることができますが、通常、彼は自分で司教を叙階することはできず、司教の奉献でカトリックに仕えるだけです。新しいカトリックが選出されると、12人の司教が油を注ぐ彼をスピリチュアルなレベルに引き上げる）。
  3. 祭司, アルキマンドライト（奉献を除くすべての秘跡を行います）。
  4. 助祭（秘跡で奉仕します）。
  5. Dpir（司教の叙階で得られる最低の霊的学位。執事とは異なり、彼は典礼で福音を読みませんし、典礼の杯を提供しません）。

独断論

キリスト論

アルメニア使徒教会は、古代東方教会のグループに属しています。 彼女は客観的な理由でIVエキュメニカル評議会に参加せず、すべての古代東方教会のようにその決定を受け入れませんでした. その教義において、それは最初の 3 つの公会議の布告に基づいており、カルケドン以前のアレキサンドリアの聖キリルのキリスト論に固執しています。 アルメニア使徒教会の神学的批評家は、そのキリスト論は単性論と解釈されるべきであると主張し、アルメニア教会はそれを拒否し、単性論と二性論の両方を否定している.

アイコン崇拝

アルメニア教会の批評家の中には、初期には偶像破壊が特徴的だったという意見があります。 このような意見は、一般的にアルメニアの教会にはアイコンがほとんどなく、アイコンスタシスがないという事実のために生じる可能性がありますが、これは地元の古代の伝統、歴史的状況、および装飾の一般的な禁欲主義の結果にすぎません（つまり、イコン崇拝のビザンチンの伝統の観点からすると、すべてが寺院の壁でイコンで覆われている場合、これはイコンの「不在」または「イコノクラスム」としてさえ認識される可能性があります）。 一方、信じているアルメニア人は通常、アイコンを家に置いていないという事実のために、そのような意見が生じた可能性があります。 家庭の祈りでは、十字架がより頻繁に使用されました。 これは、AACのアイコンが聖なる没薬で司教の手によって確実に奉献されなければならないという事実によるものであり、したがって、それは家庭の祈りの不可欠な属性というよりも寺院の神社のようなものです.

「アルメニアの偶像破壊」の批評家によると、その出現の主な理由は、宗教が人間の本質を意味しない「単性論」を禁じるイスラム教徒のVIII-IX世紀のアルメニアでの規則であると考えられています。キリストにおいて、したがって、イメージの主題であり、アルメニアの使徒教会がカルセドン評議会の時代から重大な意見の相違を持っていたビザンチン教会とのアイコン崇拝の識別。 さて、アルメニアの教会におけるイコンの存在は、アルメニアの使徒教会におけるイコン打倒の主張に対して証言しているので、11世紀以降、アルメニアの教会はイコン崇拝の問題においてビザンチンの伝統に収束するという意見が提出されました（しかしアルメニアはその後何世紀にもわたってイスラム教徒の支配下にあり、アルメニア使徒教会の多くの教区は、キリスト論に変化がなく、ビザンチンの伝統に対する態度が同じであるという事実にもかかわらず、今日でもイスラム教徒の領土にあります。最初の千年紀）。

アルメニア使徒教会自体は、この異端と戦った独自の歴史があるため、偶像破壊に対する否定的な態度を宣言し、それを非難しています。 6世紀の終わりから7世紀の初め（つまり、ビザンチウム、VIII-IX世紀に偶像破壊が出現する1世紀以上前）でさえ、偶像破壊の説教者がアルメニアに現れました。 ドヴィナの司祭ケスは、他の数人の聖職者とともにソドクとガードマンクの地域に進み、そこでイコンの拒絶と破壊を説きました。 アルメニア教会はイデオロギー的に彼らに反対し、カトリコス・モブセス、神学者のヴルタネス・ケルトク、ホヴァン・マイラゴメツィに代表された。 しかし、偶像破壊者との闘いは神学だけにとどまりませんでした。 偶像破壊者は迫害され、ガードマンの王子に捕らえられ、ドヴィンの教会の宮廷に行きました。 このように、教会内の偶像破壊はすぐに鎮圧されましたが、7世紀半ばの宗派間の大衆運動に土台が見つかりました. そして、アルメニアとアルバニアの教会が戦った8世紀の初め。

カレンダーと儀式の機能

vardapet (archimandrite) のスタッフ、アルメニア、19 世紀の第 1 四半期

マタ

アルメニア使徒教会の儀式的特徴の 1 つは、マタ (文字通り「塩を持ってくる」) または慈善的な食事であり、動物の犠牲と誤解されている人もいます。 マタの主な意味は犠牲ではなく、貧しい人々に慈悲を示すという形で神に贈り物をもたらすことです. つまり、生け贄と呼べるなら、それは寄付という意味でしかない。 これは慈悲の捧げものであり、旧約聖書や異教のような血のいけにえではありません。

マタの伝統は主の言葉に遡ります：

あなたが夕食を作るとき、あなたの友人、あなたの兄弟、あなたの親戚、または金持ちの隣人に電話してはいけません。 しかし、ごちそうを作るときは、貧しい人、体の不自由な人、足の不自由な人、目の見えない人を呼んでください。
ルカ 14:12-14

アルメニア使徒教会のマタは、さまざまな機会に行われますが、より多くの場合、神への慈悲への感謝として、または助けを求めるために行われます。 ほとんどの場合、マタは、息子の軍からの帰還や家族の深刻な病気からの回復など、何かの成功の結果に対する誓いとして行われ、休息の請願としても行われます。 しかし、主要な教会の休日や教会の奉献に関連して、教区のメンバーのために公共の食事の形でマタを作るのが通例です.

聖職者の儀式への参加は、マタを準備する塩の聖別のみに制限されています。 動物を教会に持ち込むことは禁じられているため、自宅で提供者がカットします。 マタの場合、雄牛、雄羊、または家禽が屠殺されます（これは犠牲として認識されます）。 肉は奉献された塩を加えて水で煮ます。 それは貧しい人々に配布されるか、彼らは家で食事を手配し、肉は翌日に残されるべきではありません. したがって、雄牛の肉は40戸、雄羊は7戸、雄鶏は3戸に分配されます。 伝統的で象徴的なマタ、鳩が使われるとき - それは野生に放たれます。

フォワードポスト

現在アルメニア教会に特有の高度な断食は、四旬節の3週間前に始まります。 断食の起源は、聖グレゴリー・ザ・イルミネーターの断食に関連しており、その後、彼は病気の王トルダット・ザ・グレートを癒しました。

トリサギオン

アルメニア教会では、他の古い東方正教会と同様に、ギリシャの伝統の正教会とは異なり、トリサギオンの賛美歌は、神の三位一体ではなく、三位一体の神のハイポステースの1つに対して歌われます。 多くの場合、それはキリスト論の公式として認識されています。 したがって、「聖なる神、聖なる力、聖なる不滅」という言葉の後に、典礼で祝われる出来事に応じて、これまたはその聖書の出来事を示す追加が行われます。

そのため、主日の典礼と復活祭では、「... あなたが死からよみがえりました。私たちを憐れんでください」と付け加えられています。

日曜日以外の典礼と聖十字架の饗宴では、「... 彼は私たちのために十字架につけられました...」.

受胎告知またはエピファニー（主のキリスト降誕と洗礼）では、「...誰が私たちのために現れたのか...」.

キリストの昇天において：「...彼は栄光のうちに父に昇天した...」.

ペンテコステ (聖霊の降臨) について: 「... 彼が来て、使徒たちの上に休んだこと...」.

その他…

交わり

パンアルメニア使徒教会では、聖体を祝うとき、伝統によれば、種なしが使用されます. 聖餐式のパン（種なしまたは種なし）の選択には、独断的な意味はありません。

ワイン聖体の秘跡を祝うとき、水で希釈されていない全体が使用されます。

奉献された御聖体のパン（体）は、司祭によって奉献されたぶどう酒（血）とともにカリスに浸され、指で細かく砕かれ、聖体拝領者に提供されます。

十字架の印

アルメニア使徒教会では、十字架のサインは 3 本指 (ギリシャ語に似ています) で、左から右に実行されます (ラテン語のように)。 他の教会で実践されている十字架のサインの他のバリエーションは、AACによって「間違っている」とは見なされませんが、自然な地元の伝統として認識されています.

カレンダー機能

アルメニア使徒教会は全体としてグレゴリオ暦に従って生活していますが、ユリウス暦を使用している教会の領土にあるディアスポラのコミュニティは、司教の祝福を受けて、ユリウス暦に従って生活することもできます。 つまり、暦は「独断的」な地位を与えられていません。 エルサレムのアルメニア総主教庁は、聖墳墓の権利を持つキリスト教会の間で受け入れられた現状によれば、ギリシャ総主教庁のように、ユリウス暦に従って生活しています。

キリスト教の普及の重要な前提条件は、アルメニアにユダヤ人植民地が存在することでした。 ご存知のように、キリスト教の最初の説教者は通常、ユダヤ人コミュニティがあった場所で活動を始めました。 アルメニアの主要都市にはユダヤ人コミュニティが存在していました: ティグラナケルト、アルタシャト、ヴァガルシャパト、ザレヴァンなど. 197 年に書かれた本「ユダヤ人に反対する」のテルトゥリアヌスは、キリスト教を採用した人々について語っています: パルティア人、リディア人、フリギア人、カッパドキア人、 - アルメニア人について言及。 この証言は、福者アウグスティヌスの著書「マニ教への反対」でも確認されています。

2 世紀の終わりから 3 世紀の初めにかけて、アルメニアのキリスト教徒は、王ヴァガルシュ 2 世 (186-196)、コスロフ 1 世 (196-216) とその後継者によって迫害されました。 これらの迫害は、カッパドキアの司教カエサレア フィルミリアン (230-268) の著書「教会迫害の歴史」で説明されています。 カエサリアのエウセビオスは、アレクサンドリアの司教ディオニュシオスの手紙「メルジャンが司教だったアルメニアの兄弟たちへの悔い改めについて」（VI、46.2）に言及しています。 手紙の日付は 251 ～ 255 年です。 それは、アルメニアの3世紀半ばに、エキュメニカル教会によって組織され、認められたキリスト教共同体があったことを証明しています.

アルメニアによるキリスト教の採用

キリスト教が「アルメニアの国であり唯一の宗教」であると宣言された伝統的な歴史的年代は301年である。 S. Ter-Nersesyan によれば、これは 314 年以前、314 年から 325 年の間に起こったが、これはアルメニアが国家レベルでキリスト教を採用した最初の人物であったという事実を否定するものではない。国家アルメニア教会の最初の教主 (-) と大アルメニアの王である聖トルダト 3 世大王 (-) は、回心する前はキリスト教の最も深刻な迫害者でした。

5世紀のアルメニアの歴史家の著作によると、287年にトルダトはローマ軍団を伴ってアルメニアに到着し、父の王位を返還した. イェリズの地所で、ガヴァル・エケギーツは、王が異教の女神アナヒトの神殿で生贄の儀式を行ったとき、王の仲間の一人であるグレゴリーは、キリスト教徒として、偶像への生贄を捧げることを拒否しました。 その後、グレゴリーが、トルダトの父であるホスロフ2世王の殺人者であるアナクの息子であることが明らかになりました。 これらの「犯罪」のために、グレゴリーは自爆テロ犯を対象としたアータシャットダンジョンに投獄されています。 同年、国王は 2 つの布告を出しました。1 つ目は、アルメニア国内のすべてのキリスト教徒を逮捕して財産を没収する命令であり、2 つ目は、隠れているキリスト教徒を殺害する命令です。 これらの法令は、キリスト教が国家にとってどれほど危険であると考えられていたかを示しています。

聖ガヤネ教会。 ヴァガルシャパト

聖フリプシメ教会。 ヴァガルシャパト

アルメニアによるキリスト教の採用は、Hripsimeans の聖なる処女の殉教と最も密接に関連しています。 伝説によると、ディオクレティアヌス帝の迫害から身を隠していたローマ出身のキリスト教徒の少女のグループが東方に逃れ、アルメニアの首都ヴァガルシャパトの近くに避難所を見つけました。 処女のフリプシメの美しさに魅了されたトルダット王は、彼女を妻に迎えたいと思ったが、必死の抵抗に会い、すべての少女を殉教するよう命じた. Hripsime と 32 人の友人が、ヴァガルシャパットの北東部で、処女のガヤネの教師である 2 人の処女とともに、市の南部で死亡し、1 人の病気の処女がぶどう搾り場で拷問されました。 処女の 1 人 - ヌネ - だけがジョージアに逃げることができ、そこで彼女はキリスト教を説教し続け、その後、使徒に等しい聖ニノの名の下に栄光を与えられました。

フリプシミアンの処女の処刑は、王に強い精神的ショックを引き起こし、それが深刻な神経疾患につながりました。 5 世紀、人々はこの病気を「豚」と呼んでいたため、彫刻家はトルダットを豚の頭で描いたのです。 王の妹コスロヴァドゥフトは、刑務所に投獄されているグレゴリーだけがトルダットを癒すことができると知らされるという夢を繰り返し見ました。 コール ヴィラップの石の穴で 13 年間過ごした後、奇跡的に生き残ったグレゴリーは、刑務所から釈放され、ヴァガルシャパトで厳粛に迎えられました。 66日間の祈りとキリストの教えの説教の後、グレゴリーは国王を癒し、国王は信仰に達し、キリスト教を国家の宗教と宣言しました。

トルダットに対する以前の迫害は、アルメニアの神聖な階層の実際の破壊につながりました。 司教の階級への奉献のために、イルミネーターのグレゴリーは厳粛にカイザリアに行き、そこで彼はカイザリアのレオンティウスが率いるカッパドキアの司教によって叙階されました。 セバスティアのピーター司教は、アルメニアでグレゴリーを司教の王位に即位させる儀式を行いました。 式典は首都ヴァガルシャパトではなく、使徒たちによって設立されたアルメニアの主要司教座が長い間置かれてきた遠く離れたアシュティシャットで行われました。

Tsar Trdat は、全宮廷と王子たちと共に、啓蒙者グレゴリウスから洗礼を受け、国にキリスト教を復活させ広めるためにあらゆる努力をしました。 アブガル王（アルメニアの伝統によれば、アルメニア人と見なされている）がキリスト教を採用した最初の君主であったオスロエネとは対照的に、アルメニアではキリスト教が国教になった。 それが、アルメニアが世界で最初のキリスト教国と見なされている理由です。

アルメニアにおけるキリスト教の地位を強化し、最終的に異教から離れるために、グレゴリー・ザ・イルミネーターは王と共に異教の聖域を破壊し、それらの回復を避けるために、その場所にキリスト教の教会を建てました。 これは、エチミアジン大聖堂の建設から始まりました。 伝説によると、聖グレゴリーはビジョンを持っていました。 空が開き、そこから一筋の光が降りてきて、その前に多数の天使が続き、その光の中でキリストが天から降りてきて、サンダラメトクの地下神殿をハンマーで叩きました。その破壊とこの場所でのキリスト教会の建設を示しています。 寺院は破壊されて覆い隠され、その場所に最も神聖な神の母に捧げられた寺院が建てられました。 このようにして、アルメニア使徒教会の精神的中心である聖エチミアジンが設立されました。聖エチミアジンは、アルメニア語で「唯一の子孫」を意味します。

改宗したばかりのアルメニア国家は、その宗教をローマ帝国から守ることを余儀なくされました。 カエサレアのエウセビウスは、皇帝マクシミヌス 2 世ダザ (-) がアルメニア人に宣戦布告したことを証言しています。同盟国の代わりに友人や敵の...彼自身は、彼の軍隊とともに、アルメニア人との戦争で挫折しました」（IX.8、2、4）。 Maximin は、312/313 年に彼の人生の最後の日にアルメニアを攻撃しました。 10 年間、アルメニアのキリスト教は非常に深く根付いていたので、アルメニア人は新しい信仰のために、強大なローマ帝国に対して武器を取りました。

聖の時代に。 キリストのグレゴリー、アルバニアとグルジアの王は信仰を受け入れ、それぞれジョージアとコーカサスのアルバニアでキリスト教を国教にしました. そのヒエラルキーがアルメニア教会に由来する地元の教会は、アルメニア教会との教義と儀式の統一を維持しながら、アルメニアの霊長類の正統な権威を認めた独自のカトリック教徒を持っていました。 アルメニア教会の使命は、コーカサスの他の地域にも送られました。 このように、カトリコス・ヴルタネス・グリゴリスの長男はマズクツの国に福音を説教するために出発し、337年にサネサン・アルシャクニ王の命により殉教した。

長い努力の末 (伝説によると、神の啓示による)、聖メスロップは 405 年にアルメニア文字を作成しました。 アルメニア語に翻訳された最初の文は、「知恵と教訓を知り、理解者の言葉を理解する」（箴言 1:1）でした。 マシュトッツは、カトリコスと国王の助けを借りて、アルメニアのさまざまな場所に学校を開きました。 翻訳されたオリジナルの文学は、アルメニアで生まれ、発展しています。 翻訳活動は、最初に聖書をシリア語とギリシャ語からアルメニア語に翻訳したカトリコス・サハクが率いていました。 同時に、彼は当時の有名な文化の中心地であるエデッサ、アミッド、アレクサンドリア、アテネ、コンスタンティノープルなどの都市に最高の生徒を送り、シリア語とギリシャ語を改善し、教父の作品を翻訳しました。

翻訳活動と並行して、神学的、道徳的、解釈的、弁解的、歴史的など、さまざまなジャンルのオリジナル文学の創作が行われました。5世紀のアルメニア文学の翻訳者と創作者の国家文化への貢献は非常に重要です。アルメニア教会が彼らを聖人として列聖し、毎年聖なる翻訳者大聖堂の記憶を厳粛に祝うことは素晴らしいことです.

イランのゾロアスター教聖職者の迫害からのキリスト教の防衛

古代から、アルメニアはビザンチウムまたはペルシャの政治的影響下に交互に置かれてきました。 キリスト教が最初にアルメニアで、次にビザンチウムで国教となった4世紀以降、アルメニア人の同情は西方、キリスト教徒の隣人に向けられました。 これをよく知っていたペルシャの王たちは、時々、アルメニアでキリスト教を破壊し、ゾロアスター教を強制的に植え付けようとしました。 一部のナハラー、特にペルシャと国境を接する南部地域の所有者は、ペルシャ人の利益を共有しました。 アルメニアでは 2 つの政治的潮流が形成されました。

第 3 回公会議の後、ビザンチン帝国で迫害されたネストリウスの支持者たちは、ペルシャに避難所を見つけ、エフェソス公会議で非難されなかったタルソスのディオドロスとモプスエスティヤのセオドアの著作を翻訳して配布し始めました。 メリティナのアカキオス司教とコンスタンティノープル総主教プロクルスは、メッセージの中でネストリウス派の広がりについてカトリコス サハクに警告した。

カトリコスは、この異端の説教者はまだアルメニアに現れていないと、手紙に応じて書いた. この書簡の中で、アレクサンドリア学派の教えに基づいて、アルメニアのキリスト論の基礎が築かれました。 正統派のモデルとして総主教プロクロスに宛てられた聖サハクの手紙は、553年にコンスタンティノープルのビザンチン「第5エキュメニカル」評議会で読み上げられました。

Mesrop Mashtots Koryun の生涯の著者は、「テオドロスという名前の特定のローマ人の空虚な伝説がもたらされた偽の本がアルメニアに現れた」と証言しています。 これを知った聖サハクとメスロップは、この異端の教えの擁護者を非難し、彼らの著作を破棄するための措置を直ちに講じました。 もちろん、私たちはモプスエティアのセオドアの著作について話していました。

12世紀後半のアルメニア・ビザンツ教会関係

何世紀にもわたって、アルメニアとビザンチンの教会は、和解を繰り返し試みてきました。 654年にカトリコス・ネルセス3世（641-661）とビザンチウム・コンスタス2世の皇帝（-）の下でドヴィンで初めて、8世紀にコンスタンティノープル・ドイツ総主教（-）とアルメニア・ダビデ1世のカトリコスの下で(-)、コンスタンティノープル フォティウス総主教 (-、-) とカトリコス ゼカリヤ 1 世 (-) の下の IX 世紀。 しかし、教会を団結させるための最も深刻な試みは、12世紀に行われました。

アルメニアの歴史において、11 世紀は、ビザンチウムの東部州の領土へのアルメニア人の移住によって特徴付けられました。 1080年、アルメニアの最後の王であるガギク2世の親戚である山岳キリキアの支配者ルベンは、キリキアの平野部を彼の所有物に併合し、地中海の北東岸にキリキアアルメニア公国を設立しました。 1198 年にこの公国は王国となり、1375 年まで存続しました。 王位とともに、アルメニアの家父長制の王位 (-) もキリキアに移動しました。

ローマ教皇はアルメニアのカトリック教徒に手紙を書き、その中で彼はアルメニア教会の正統性を認識し、2 つの教会の完全な一致のために、聖杯に水を混ぜて 12 月 25 日にクリスマスを祝うようアルメニア人に呼びかけました。 Innocent II は、アルメニアのカトリコスへの贈り物として司教の警棒も送りました。 その時以来、司教たちが使い始めたアルメニア教会の日常生活にラテンのバトンが登場し、東ギリシャ・カッパドキアのバトンはアルキマンドライトの所有物となりました。 1145 年、カトリコスのグレゴリウス 3 世は教皇エウゲニウス 3 世 (-) に政治的援助を求め、グレゴリウス 4 世は教皇ルキウス 3 世 (-) に頼った。 しかし、法王は助ける代わりに、12 月 25 日のキリスト降誕の饗宴を祝うために、聖杯に水を混ぜることを再び AAC に提案しました。

ヘトゥム王は教皇からカトリックのコンスタンティヌスにメッセージを送り、それに答えるように頼んだ。 カトリコスはローマ王位に敬意を払っていたが、教皇が提案した条件を受け入れることができなかった. したがって、彼はヘトゥム王に15のポイントからなるメッセージを送り、そこで彼はカトリック教会の教義を拒否し、王に西側を信頼しないように求めました。 そのような答えを受けたローマ皇帝は、その提案を制限し、1250 年に書かれた手紙の中で、フィリオクの教義のみを受け入れることを申し出ました。 この提案に答えるために、カトリコス・コンスタンティヌスは 1251 年に第 3 シス評議会を招集しました。 最終決定を下すことなく、評議会は東アルメニアの教会指導者の意見に目を向けました。 この問題はアルメニア教会にとって新しいものであり、当初はさまざまな意見が存在していたのは当然です。 しかし、決定は下されませんでした。

アルメニアの領土に対する権力を含む、中東での支配的地位をめぐるこれらの勢力間の最も活発な対立の時期は、16世紀から17世紀にかけてです。 したがって、その時から、アルメニア使徒教会の教区と共同体は、領土に基づいてトルコ語とペルシャ語に数世紀にわたって分割されました。 16 世紀以来、1 つの教会のこれらの部分は両方とも異なる条件の下で発展し、異なる法的地位を持っていたため、AAC ヒエラルキーの構造とその中のさまざまなコミュニティの関係に影響を与えました。

1461 年のビザンチン帝国の崩壊後、AAC コンスタンティノープル総主教庁が設立されました。 イスタンブールの最初のアルメニア人総主教は、小アジアのアルメニア人コミュニティを率いたブルサ ホヴァギムの大司教でした。 家長は幅広い宗教的および行政的権限を与えられ、特別な「アルメニア」キビ（ermeni milleti）の頭（バシ）でした。 アルメニア人自身に加えて、トルコ人は、オスマン帝国の領土でギリシャ正教会のクリスチャンを団結させた「ビザンチン」キビに含まれていなかったすべてのキリスト教コミュニティをこのキビに含めました。 他のカルケドン派以外の旧東方正教会の信者に加えて、バルカン半島のマロン派、ボゴミル派、カトリック教徒がアルメニアのキビに含まれていました。 彼らのヒエラルキーは、管理上、イスタンブールのアルメニア総主教に従属していました。

アルメニア使徒教会の他の歴史的な玉座 - アフタマルとキリキアのカトリックサテとエルサレム総主教 - も16世紀にオスマン帝国の領土に現れました. キリキアとアクタマルのカトリック教徒は、大司教にすぎなかったコンスタンティノープル総主教よりも精神的地位が高いという事実にもかかわらず、彼らはトルコのアルメニア民族主教として行政的に彼に従属していた.

エチミアジンのすべてのアルメニア人のカトリック教徒の王位はペルシャの領土になり、AACに従属するアルバニアのカトリック教徒の王位もそこにありました。 ペルシャに従属する領土のアルメニア人は、自治権をほぼ完全に失い、アルメニア使徒教会は、国を代表し、公的生活に影響を与えることができる唯一の公的機関であり続けました。 Catholicos Movses III (-) は、エチミアジンで統治の一定の統一を達成することができました。 彼はペルシャ国家における教会の地位を強化し、政府に官僚的な虐待を止めさせ、AACの税金を廃止させました. 彼の後継者であるピリポス 1 世は、エチミアジンに従属するペルシャの教会教区とオスマン帝国の教区との間の関係を強化しようとしました。 1651年、彼はエルサレムでAACの地方評議会を召集し、そこで政治的分裂によって引き起こされたAACの自治王位間のすべての矛盾が解消されました。

しかし、17世紀後半、エチミアジンとコンスタンティノープル総主教の勢力拡大との間に対立が生じた。 コンスタンティノープル総主教エギアザルは、ハイ ポルトの支持を得て、アルメニア使徒教会の最高カトリック教徒であると宣言され、エチミアジンに王位を持つ全アルメニア人の正統なカトリック教徒に対抗しました。 1664 年と 1679 年に、カトリコス ハコブ 6 世がイスタンブールを訪れ、統一と権力の境界についてエギアザルと交渉しました。 紛争を解消し、教会の団結を破壊しないために、彼らの合意によれば、ハコブの死後（1680年）、エチミアジンの王位はエギアザールに占領されました。 したがって、AACの単一の階層と単一の最高位が保持されました。

主にアルメニアの領土で行われたトルコの部族連合Ak-KoyunluとKara-Koyunluの間の対立、そしてその後のオスマン帝国とイランの間の戦争は、国に大きな破壊をもたらしました. エチミアジンのカトリコサテは、国家の団結と国家文化の理念を維持し、教会の階級制度を改善する努力をしましたが、この国の困難な状況により、多くのアルメニア人が外国に救いを求めることを余儀なくされました。 この時までに、対応する教会構造を持つアルメニアの植民地は、すでにイラン、シリア、エジプト、クリミアと西ウクライナに存在していました。 18世紀には、ロシアでAACの地位が強化されました-モスクワ、サンクトペテルブルク、ニューナヒチェヴァン（ナヒチェヴァンオンドン）、アルマビル。

アルメニア人の間でのカトリックの改宗

17世紀から18世紀にかけて、オスマン帝国とヨーロッパとの経済関係が強化されると同時に、ローマカトリック教会の宣伝活動が増加しました。 アルメニア使徒教会は全体として、アルメニア人の間でのローマの宣教活動に関して非常に否定的な立場をとっていました。 それにもかかわらず、17世紀半ば、強力な政治的およびイデオロギー的圧力の下で、ヨーロッパ（ウクライナ西部）で最も重要なアルメニアの植民地は、カトリックを受け入れることを余儀なくされました. 18世紀初頭、アルメニアのアレッポとマルディンの司教たちは公然とカトリックへの改宗を支持した。

東西の政治的利益が交差するコンスタンティノープルでは、​​ヨーロッパ大使館と、ドミニコ会、フランシスコ会、イエズス会のカトリック宣教師が、アルメニア人コミュニティの間で積極的な改宗活動を開始しました。 カトリック教徒の影響の結果、オスマン帝国のアルメニア聖職者の間で分裂が起こりました。数人の司教がカトリックに改宗し、フランス政府と教皇の仲介により、AAC から分離されました。 1740年、教皇ベネディクト14世の支援を受けて、彼らはアルメニア・カトリック教会を結成し、ローマ教皇庁に従属することになった.

同時に、アルメニア使徒教会とカトリック教徒との結びつきは、アルメニア人の民族文化の復活と、ルネッサンスと啓蒙主義のヨーロッパ思想の普及に重要な役割を果たしました。 1512年以来、アルメニア語の本がアムステルダム（ハゴパ・メガパルタ修道院の印刷所）で印刷され始め、その後、ヴェネツィア、マルセイユ、その他の西ヨーロッパの都市で印刷されました。 聖書の最初のアルメニア語印刷版は、1666 年にアムステルダムで作成されました。 アルメニア自体では、文化活動が大幅に妨げられ（最初の印刷所は1771年にここにオープンしました）、聖職者の多くの代表者が中東を離れ、ヨーロッパで修道院、科学、教育の協会を設立することを余儀なくされました。

コンスタンティノープルでのカトリック宣教師の活動に夢中になったムヒタール・セバスタツィは、1712 年にベニスのサン・ラザロ島に修道院を設立しました。 地元の政治情勢に適応した修道院の兄弟たち（ムヒタリスト）は、教皇の優位性を認めました。 それにもかかわらず、このコミュニティとウィーンの分派は、カトリック教徒のプロパガンダ活動から離れようとし、科学的および教育的活動に専念し、その成果は全国的に認められました。

18世紀、アントナイトのカトリック修道会は、カトリック教徒と協力したアルメニア人の間で大きな影響力を獲得しました. 中東のアントナイト コミュニティは、AAC を含むカトリックに改宗した古代東洋の教会の代表者から形成されました。 アルメニア アントニテス騎士団は 1715 年に設立され、その地位は教皇クレメンス 13 世によって承認されました。 18 世紀の終わりまでに、アルメニア カトリック教会の司教のほとんどがこの教団に属していました。

オスマン帝国の領土での親カトリック運動の発展と同時に、アルメニア使徒教会はアルメニアの文化的および教育的中心地を国家志向に作りました。 それらの中で最も有名なのは、聖職者で学者のヴァルダン・バギシェツィによって設立された洗礼者ヨハネの修道院の学校でした。 アルマシ修道院はオスマン帝国で大きな名声を得ました。 この学校の卒業生は、教会のサークルで大きな名声を享受しました。 18世紀末のコンスタンティノープル総主教座、ザカリヤ2世の時代までに、教会の活動の最も重要な分野は、アルメニアの聖職者の訓練と、教区と修道院の管理に必要な人材の訓練でした。 .

東アルメニアのロシア併合後のAAC

シメオン 1 世 (1763-1780) は、ロシアとの公式関係を確立した最初のアルメニア カトリック教徒でした。 18世紀の終わりまでに、黒海北部地域のアルメニア人共同体は、北コーカサスの国境が前進した結果、ロシア帝国の一部となった. ペルシャの領土にある教区、主にガンザサールを中心とするアルバニアのカトリック教区は、アルメニアをロシアに結合することを目的とした積極的な活動を開始しました。 エリバン、ナヒチェバン、カラバフのハン国のアルメニア聖職者は、ペルシャの力を排除しようとし、彼らの人々の救済をキリスト教ロシアの支援と結びつけました。

ロシアとペルシャの戦争が始まると、ティフリス・ネルセス・アシュタラケツィ司教はアルメニアの志願兵分遣隊の創設に貢献し、トランスコーカシアでのロシア軍の勝利に大きく貢献しました。 1828年、トルクマンチャイ条約により、東アルメニアはロシア帝国の一部となった。

ロシア帝国の支配下でのアルメニア教会の活動は、1836年に皇帝ニコラス1世によって承認された特別な「規則」（「アルメニア教会法典」）に従って進められました。 この文書によると、特に、アルバニアのカソリックサテは廃止され、その教区は直接AACの一部となった. ロシア帝国の他のキリスト教共同体と比較して、アルメニア教会は、その告白の孤立のために、特定の制限の影響を大きく受けることができない特別な地位を占めていました.天皇。

ビザンチン正教会が支配していた帝国におけるアルメニア使徒教会の告白の区別は、ロシアの教会当局者によって造られた「アルメニア・グレゴリオ教会」という名前に反映されていました。 これは、アルメニア正教会に電話をかけないために行われました。 同時に、AACの「非正統派」は、ロシア正教会と同じ信仰を持っていたグルジア教会に降りかかった運命からそれを救い、ロシア正教会の一部になりました。 ロシアにおけるアルメニア教会の安定した地位にもかかわらず、当局による AAC への深刻な嫌がらせがあった。 1885-1886年。 アルメニアの教区学校は一時的に閉鎖され、1897 年以降は教育省に移管されました。 1903年、アルメニア人の教会財産の国有化に関する法令が発令されたが、アルメニア人の大規模な憤慨の後、1905年に取り消された。

オスマン帝国では、アルメニアの教会組織も 19 世紀に新しい地位を獲得しました。 1828 年から 1829 年にかけての露土戦争の後、ヨーロッパ列強の調停のおかげで、コンスタンティノープルにカトリックとプロテスタントの共同体が作られ、かなりの数のアルメニア人がその一部になりました。 それにもかかわらず、コンスタンティノープルのアルメニア人総主教は、帝国のアルメニア人全体の公式代表者としてハイ・ポルトによって見なされ続けました. 家長の選挙はスルタンの手紙によって承認され、トルコ当局は政治的および社会的手段を使用して、あらゆる方法で彼を彼らの支配下に置こうとしました。 権限の制限と不従順のわずかな違反は、王位からの退位につながる可能性があります。

ますます社会のより広い部分がAACのコンスタンティノープル総主教の活動範囲に関与し、総主教はオスマン帝国のアルメニア教会で徐々に重要な影響力を獲得しました. 彼の介入がなければ、アルメニア人コミュニティの教会内部、文化的、政治的問題は解決されませんでした。 コンスタンティノープル総主教は、トルコがエチミアジンと接触している間、仲介役を務めました。 1860年から1863年に制定された「国民憲法」（1880年代には、スルタン・アブドゥル・ハミド2世によってその運用は停止された）によると、オスマン帝国のアルメニア人全体の精神的および民事行政は、2人の管轄下にあった。評議会：精神的（総主教が議長を務める14人の司教）および世俗的（アルメニア共同体の400人の代表者の会議によって選出された20人のメンバーから）。

実際には大きな違いはなく、控えめに言っても、結局のところ、すべての教会が同じことについて話しているという考えは、真実とはかけ離れています。 実際、アルメニア使徒教会には、使徒的伝統への特別な忠実さを保持していると主張する重大な根拠があります。 各教会は独自の名前を持ち、アルメニアの教会は自らを使徒と呼んでいます。 実際、各教会の名前は、カトリック、正教会、使徒職よりもはるかに長いです。 私たちの教会は、アルメニア使徒正教会（信仰の真実という意味での正教会）と呼ばれています。 いくつの定義があるか見てみましょう。しかし、私たちは最も頻繁に使用するのは、私たちに最も近く、最も親しみやすく、最も特徴的なものです。

何世紀にもわたって、私たちの教会は信仰の教義の純粋さを守らなければなりませんでした。 451年、アルメニア教会だけでなく、他の東方正教会（コプト、シリア、エチオピア）もカルセドン評議会の決定を受け入れず、これには重大な独断的な理由がありました。 カルケドンが、エフェソスの第三公会議で非難されたもの、主にネストリウスの異端を復活させようとしているという恐れには、深刻な理由がありました。

意見の相違の主な理由は、アルメニア人がアレクサンドリアの学校の神学的伝統に忠実であり続けることを好んだことです。 アタナシウス大王とアレクサンドリアのキリル。 後者の死後、カルセドン評議会によって下された決定を実行することが可能になりました。 大聖堂は聖職者ではなく、皇帝マルキアヌス自身と皇后プルケリアによって率いられました。 カルケドンは、アレキサンドリア学派とアンティオキア学派の間にすでに存在する神学的矛盾を確認しただけであることを認めなければなりません。 これらの不一致は、さまざまな精神的および文化的層に根ざしており、東洋の全体的な宗教的熟考と、異なるヘレニズム的思考、救い主の告白の統一と二元論、人間の具体的かつ一般化された認識の衝突の結果として生じました。キリストの現実。

アルメニア人は、使徒時代からの信仰をゆがめることなく決定した、3つの公会議の布告に忠実であり続けました。 私たちには帝国がありませんでした。休息する時間さえありませんでした。生存のために絶えず戦わなければなりませんでした。 私たちはキリスト論を帝国の野心や帝国への奉仕に適合させようとはしませんでした。 キリスト教が私たちにとって主なものでした。そのために、私たちは持っていたものを与える準備ができていました-そのような財産は主に人生でした。 残念ながら、私たちが聖体拝領をしていない教会に関しては、私たちは彼らから最善を尽くさなければなりません。 特にロシアの精神文学、精神生活の驚くべき証言には、多くの良い点があります。 私たちはロシアの人々と特別な精神的な親和性を持っています。 私たちは、キリスト教会の御聖体の一致が回復されることを常に祈っています。 しかし、これが起こるまでは、誰もが自分のスピリチュアルな現実の中にいなければなりません。 これは、信者がロシア正教会に行くことを禁じているという意味ではありません。 神に感謝します、私たちはそのような狂信を持っていません。 あなたは入ることができ、ろうそくに火をつけ、祈ることができます。 しかし、日曜日の典礼の間は、自分の教会にいなければなりません。

アルメニア人自身が正統派ではないことを証明できる場合、論争が生じることがあります。 これはばかげた状況を生み出します - その人は自分の信仰が真実ではないと実際に主張します。 ロシアの正統派は、アルメニア人を正統派とは見なしていません。 同じことが私たちの神学的伝統にも反映されています。正統派を認めているのは、私たちの教会、コプト教会、エチオピア教会、シリア教会、インド マラバール教会の 5 つの東方教会のみです。 AACの教義の観点からは、カルセドン教会は正教会とは見なされていません。 私たちの神学文献では、彼らは単にギリシャ教会、ローマ教会、ロシア教会などと呼ばれています. 確かに、私たちの教会をアルメニア人と簡単に呼ぶこともできます。

もちろん、教会には独自の正式名称があり、公式関係では、教会が自らを呼ぶように呼びます。 しかし、私たちと正教会のカルケドナイトとのすべての違いを認識して、私たちが正教会、言い換えれば、正しい真の信仰を持っているという主張から逃れることはできません.

メスロップ神父（アラミャン）。

Anivマガジンのインタビューより

アルメニア教会は、最も古いキリスト教共同体の 1 つです。 301年、アルメニアはキリスト教を国教とした最初の国となった。 何世紀にもわたって、私たちの間に教会の一致はありませんでしたが、これは良好な隣人関係の存在を妨げるものではありません. 3月12日に開催された在ロシア・アルメニア共和国大使との会談にて イェサヤン総主教キリル法王は次のように述べています。

私たちのポータルの読者は、「正統派とアルメニアのキリスト教の違いは何ですか」という質問をよくします。

オレグ・ダヴィデンコフ大司教、神学博士、正教会聖ティコン神学大学の東方キリスト教文献学および東方教会の学科長が、アルメニア教会を含むカルケドン以前の教会に関する正教会と世界のポータルの質問に答えます。 .

– オレグ神父、単性論のアルメニアの方向性について話す前に、単性論とは何か、それがどのように生じたかについて教えてください。

– 単性論はキリスト教の教義であり、その本質は、正教会が教えているように、主イエス・キリストには2つではなく、1つの性質しかないということです。 歴史的に、それはネストリウス派の異端に対する極端な反動として現れ、独断的な理由だけでなく政治的な理由もありました。

正教会キリストにおいて一人の人（hypostasis）と二つの性質 - 神と人間 - を告白します。 ネストリウス派 2 人、2 つの位位、2 つの性質について教えます。 M モノフィサイトしかし、彼らは反対の極端に陥っています。彼らは、キリストにおいて、一人の人、一人の位位、そして一人の性質を認識しています。 正教会の観点から見ると、正教会と単性教会の違いは、後者がキリストの2つの性質の定義（oros）を採用した第4カルケドンから始まるエキュメニカル評議会を認識していないという事実にあります。 、これは 1 人の人物と 1 つの停滞に収束します。

「Monophysites」という名前は、正統派キリスト教徒によって、カルセドンの反対者に付けられました（彼らは正統派と呼んでいます）。 体系的には、主にアンティオキアのセウェルス (+ 538) の功績により、単性論的キリスト論が 6 世紀に形成されました。

現代の非カルケドナイトは彼らの教えを修正しようとしており、彼らの父親はエウテュコスをアナテマ化したため、不当に単性論者であると非難されていると主張しているが、これは単性論の教義の本質に影響を与えないスタイルの変化である. 彼らの現代の神学者たちの著作は、彼らの教義に根本的な変化がなく、6 世紀の単性論者キリスト論との間に大きな違いがないことを証明しています。 そしてモダンではありません。 VI世紀にさかのぼります。 神性と人性からなり、両方の性質を併せ持つ「キリストの単一複合性」の教義が現れます。 しかし、これは、神の性質と人間の性質という2つの完全な性質のキリストにおける認識を意味するものではありません。 さらに、単性論は、ほとんどの場合、単性愛者および単エネルギーの位置を伴います。 キリストには唯一の意志と唯一の行動、神である活動の唯一の源があり、人類はその受動的な道具であることが判明したという教え。

– 単性論のアルメニアの方向性は、他のタイプとは異なりますか?

- はい、違います。 現在、非カルケドン派の教会が 6 つあります (エチミアジンとキリキアのアルメニア カトリック教会を 2 つとみなす場合は 7 つ、事実上の独立教会)。 古代の東洋の教会は、次の 3 つのグループに分けることができます。

1) Syro-Jacobites、Copts、Malabars (インドのマランカラ教会)。 これは、アンティオキアのセウェルスの神学に基づいた、セヴェリアの伝統の単性論です。

2) アルメニア人 (Etchmiadzin と Cilicia Catholicasates)。

3) エチオピア人 (エチオピアとエリトリアの教会)。

過去のアルメニア教会は他の非カルケドン教会とは異なり、4世紀にはアンティオキアのセヴェールでさえアルメニア人によって呪われていました。 ドヴィナ大聖堂の 1 つで、一貫性が不十分な単性体として発見されました。 アルメニア教会の神学は、アフタルトドケティズム（受肉の瞬間からのイエス・キリストの体の腐敗しないという教義）の影響を大きく受けました。 この過激な単性論説の出現は、単性論陣営内のセウェルスの主要な反対者の一人であるハリカルナッソスのジュリアンの名前に関連しています。

現在、すべての単性論者は、神学的対話が示すように、多かれ少なかれ同じ教義的立場から行動しています。これは、セウェルスのキリスト論に近いキリスト論です。

アルメニア人について言えば、現代のアルメニア教会の意識は、顕著な独断主義によって特徴付けられることに注意する必要があります。 教会の他の非カルケドナイトが彼らの神学的遺産にかなりの関心を示し、キリスト論的議論に開かれている場合、反対に、アルメニア人は彼ら自身のキリスト論的伝統にほとんど関心がありません. 現在、アルメニアのキリスト教思想の歴史への関心は、アルメニア自体とロシアの両方で、アルメニア・グレゴリオ教会から正教に意識的に改宗した一部のアルメニア人によってむしろ示されています。

– 現在、カルケドン以前の教会との神学的対話はありますか?

- さまざまな程度の成功を収めて実施されました。 正統派キリスト教徒と古代東部（カルケドン以前）の教会との間のこのような対話の結果は、いわゆるシャンベス協定でした。 主要な文書の 1 つは 1993 年のシャンベス協定であり、これにはキリスト論の教えの合意されたテキストが含まれており、これらの教会のシノドスによる協定の批准を通じて、教会の「2 つの家族」間の交わりを回復するためのメカニズムも含まれています。

これらの協定のキリスト論的教えは、「中程度の単性論」として特徴付けられる神学的立場に基づいて、正教会と古代東方教会の間の妥協点を見つけることを目的としています。 それらには、モノフィサイトの解釈を可能にする曖昧な神学的公式が含まれています。 したがって、それらに対する正教会の世界の反応は明確ではありません.4つの正教会がそれらを受け入れ、一部は留保してそれらを受け入れず、一部はこれらの合意に根本的に反対しています.

ロシア正教会はまた、これらの協定はキリスト論の教えに曖昧な点を含んでいるため、聖体拝領を回復するのに十分ではないことを認識しています. あいまいな解釈を排除するには、さらなる作業が必要です。 たとえば、キリストの意志と行動についての聖約の教えは、二元論（正統派）と単元論の両方で理解できます。 それはすべて、読者が意志と仮説の関係をどのように理解するかにかかっています。 意志は、正統派の神学のように自然の属性と見なされているのか、それとも単性論の特徴であるヒポスタシスに同化されているのか. 1993 年のシャンベシア合意の基礎となった 1990 年の第 2 回合意声明は、この疑問に対する答えを提供していません。

今日のアルメニア人との独断的な対話は、独断的な性質の問題への関心の欠如のために、ほとんど不可能です。 90年代半ば以降。 非カルケドン派との対話が行き詰まりに達したことが明らかになり、ロシア正教会は二国間対話を開始しました - すべての非カルケドン派教会と一緒ではなく、それぞれ個別に。 その結果、二国間対話の 3 つの方向性が決定されました。 2) Etchmiadzin Catholicosate および 3) Ethiopian Church と (この方向性は開発されていません)。 エチミアジンのカトリック教会との対話は独断的な問題には触れなかった。 アルメニア側は、社会奉仕、司牧的慣行、社会的および教会生活のさまざまな問題について話し合う用意があるが、独断的な問題について話し合うことに関心を示していない。

– モノフィサイトは今日正教会にどのように受け入れられていますか?

- 悔い改めを通して。 プリーストは既存のランクで受け入れられます。 これは古くからの慣習であり、エキュメニカル評議会の時代に非カルセドナイトがどのように受け入れられたかです。

アレクサンダー・フィリッポフがオレグ・ダヴィデンコフ大司教と話をした

アルメニアはキリスト教の国です。 アルメニア人の全国教会は、州レベルで承認されているアルメニア使徒教会（AAC）です。 アルメニア憲法は、アルメニアに住む国民的マイノリティ、つまりイスラム教徒、ユダヤ人、正教会、カトリック教徒、プロテスタント、アッシリア人、ヤジディ教徒、ギリシャ人、モロカン人に信教の自由を保障しています。

アルメニア人の宗教

「アルメニア人はどの信仰に属しているか」または「アルメニア人の宗教は何ですか」などの質問に答えることができます。アルメニア人の宗教はキリスト教です。 そして信仰によれば、アルメニア人は次のように分けられます：

  • 使徒教会の信奉者;
  • カトリック教徒;
  • プロテスタント;
  • ビザンチン正教の信奉者。

なぜそれが起こったのですか？ これは歴史的事実です。 古代、アルメニアは時々ローマの支配下にあり、その後ビザンチウムは人々の宗教に影響を与えました - 彼らの信仰はカトリックとビザンチンのキリスト教に引き寄せられ、十字軍はプロテスタントをアルメニアにもたらしました.

アルメニア教会

AAC のスピリチュアル センターはエチミアジンにあります。

すべてのアルメニア人の最高総主教とカトリコスの永住権。

メインの大聖堂。

スピリチュアルアカデミー。

アルメニア使徒教会の長は、アルメニア教会を統治する完全な権限を持つすべての信じるアルメニア人の最高の精神的頭です。 彼はアルメニア教会の信仰の擁護者であり信奉者であり、その団結、伝統、規範の守護者です。

AAC には 3 つの階層部門があります。

  • エルサレム総主教;
  • コンスタンティノープル総主教庁;
  • キリキアのカソリックサテ。

正規に彼らは管轄下にある エチミアジン管理上、内部の自律性を持っています。

エルサレム総主教

エルサレム総主教庁 (エルサレムの聖ヤコブ使徒座) は、聖ヤコブ大聖堂にあるアルメニア総主教の邸宅と共に、エルサレムの旧市街にあります。 イスラエルとヨルダンのすべてのアルメニア教会は彼の管理下にあります。

アルメニア、ギリシャ、ラテン総主教は、聖地の聖地の特定の部分を所有する権利を持っています。たとえば、エルサレムの聖墳墓教会では、 アルメニア総主教庁は解剖された柱を所有しています.

コンスタンティノープル総主教庁

コンスタンティノープル総主教庁は 1461 年に設立されました。 コンスタンティノープル総主教の住居はイスタンブールにあります。 住居の向かいには、アルメニア使徒教会のコンスタンティノープル総主教庁の主要な精神的中心地である神の聖母大聖堂があります。

すべての小教区は彼に従う トルコのアルメニア家父長制そしてクレタ島へ。 彼は教会の義務だけでなく、世俗的な義務も果たします-彼はトルコ当局の前でアルメニア人コミュニティの利益を代表しています。

キリキアのカトリック教会

キリキア・カトリコサテ（キリキア大家のカトリコサテ）の住居は、レバノンのアンテリアス市にあります。 キリキアの大家は、1080 年にアルメニア キリキア国家の出現とともに創設されました。 彼は1920年までそこに滞在しました。 オスマン帝国でアルメニア人が虐殺された後、カトリコサテは 10 年間放浪し、1930 年にようやくレバノンに定住しました。 キリキアのカトリック教会は、レバノン、シリア、イラン、キプロス、ペルシャ湾諸国、ギリシャ、アメリカ、カナダのアルメニア使徒教会の教区を担当しています。

キリキア カトリック教会の本拠地は、イルミネーターの聖グレゴリー大聖堂です。

アルメニアの宗教の歴史

アルメニアにおけるキリスト教の形成の歴史歴史的事実であり、証拠を文書化した伝説で覆われています。

アブガー V ウッカマ

キリストと彼の驚くべき治癒能力についての噂は、キリストの地上生活の間にアルメニア人に届きました。 エデッサの首都があるオスロエネ州のアルメニア王 (紀元前 4 年 - 紀元 50 年)、アブガル V ウッカマ (黒) がハンセン病で病気になったという伝説が保存されています。 彼はキリストに手紙を送った裁判所のアーキビスト、アナニアス。 彼はキリストに来て癒してくれるように頼みました。 王は、キリストが拒否した場合に備えて、優れた芸術家であったアナニアにキリストを描くように指示しました。

アナニアはキリストに手紙を手渡し、彼が派遣された目的を果たす時が来たので、彼自身はエデッサに来ることができないと説明した答えを書きました。 彼の仕事の終わりに、彼は弟子の一人をアブガーに送ります。 アナニアはキリストの手紙を受け取り、高い石に登り、群衆の中に立っているキリストを描き始めました。

キリストはこれに気づき、なぜ彼を描いているのかと尋ねました。 彼は、王の要請で、キリストは彼に水を持ってくるように頼み、体を洗い、濡れた顔にハンカチを置きました：奇跡が起こりました-キリストの顔がハンカチに刻印され、人々はそれを見ました。 彼はハンカチをアナニアに渡し、王への手紙と一緒に渡すように言いました。

手紙と「手で作られたものではない」顔を受け取った王は、ほとんど癒されました。 ペンテコステの後、使徒サデウスがエデッサにやって来て、アブガルの治癒を完了し、アブガルはキリスト教に改宗しました。 「奇跡の顔」 救世主は城門の上のニッチに置かれました.

癒しの後、アブガーは親戚に手紙を送り、そこで彼は癒しの奇跡について話し、救い主の顔が働き続けた他の奇跡について話し、キリスト教を受け入れるように促しました。

キリスト教はオスロエネで長続きしませんでした。 3年後、アブガーの王が亡くなりました。 これらの年の間に、オスロエネのほぼ全人口がキリスト教に改宗しました。

Abgar V の名前は、使徒時代のキリスト教国家の最初の支配者としてキリスト教に入りました。 聖人へお祝いのサービス中に司祭によって言及されています：

  • 手で作られていない画像の転送の饗宴で;
  • 聖使徒サデウスの追悼の日。
  • イエス・キリストを信じた最初の王、聖アブガルの記念日。

オスロエネでの使徒サデウスの任務は、西暦 35 年から 43 年まで続きました。 バチカンには、この物語が語られた古代のキャンバスがあります。

アブガル 5 世の死後、王位は親戚のサナトラック 1 世に引き継がれました。

彼は約束を守らなかった。クリスチャンへの迫害が始まった。 Abgarのすべての男性の子孫は根絶されました。 一緒に処刑された使徒タデウスとサナトラックの娘サンドゥクトの分け前に重いくじが落ちた。

その後、オスロエネは大アルメニアに導入され、91年から109年までサナトラック1世によって統治されました。

44年、使徒バーソロミューがアルメニアに到着。 アルメニアでの彼の使命は44年から60年続きました。 彼はキリストの教えを広め、アルメニア人をキリスト教に改宗させました。その中には多くの宮廷人や王の妹のヴォギも含まれていました。 サナトラックは容赦なく、キリスト教徒を根絶し続けました。 彼の命令により、使徒バーソロミューとヴォーギは処刑された。

アルメニアでキリスト教を完全に根絶することはできませんでした。 それ以来、アルメニアのキリスト教信仰は、1 世紀にアルメニアにキリスト教をもたらしたサデウスとバーソロミューを偲んで「使徒的」と呼ばれてきました。

アルメニア国王コスロフ

コスロフ王は 2 世紀半ばにアルメニアを統治しました。 彼は強くて頭が良く、外敵を打ち負かし、国境を広げ、内戦を止めました。

しかし、これはペルシャの王にはまったく合いませんでした。 アルメニアを占領するために、彼は宮殿の陰謀と国王の危険な殺害を組織しました。 瀕死の王は、陰謀に参加したすべての人々とその家族を捕まえて殺すように命じました。 殺人者の妻は、幼い息子のグレゴリーと一緒にローマに逃げました。

ペルシャの王は、コスロフの殺害にとどまらず、家族も絶滅させることにしました。 ホスロフの息子、トルダトを救うために、彼もローマに連れて行かれました。 そしてペルシャの王は彼の目標を達成し、アルメニアを占領しました。

グリゴリーとトルダット

数年後、グレゴリーは父親についての真実を知り、彼の罪を贖うことに決めました-彼はトルダットの奉仕に入り、彼に仕え始めました。 グレゴリーはキリスト教徒であり、トルダットは異教徒であったにもかかわらず、彼はグレゴリーに執着するようになり、グレゴリーは彼の忠実な僕であり顧問でした。

287年、ローマ皇帝ディアクレティアヌスはペルシャ人を追い出すためにトルダットを軍隊と共にアルメニアに送りました。 そのため、トルダト 3 世がアルメニアの王となり、アルメニアはローマの管轄に戻りました。

彼の治世中、トルダトはディオクレティアヌスの例にならい、キリスト教徒を迫害し、残酷に扱いました。 勝利のジョージという名で聖人として列聖されたジョージという勇敢な戦士も、この穴に落ちました。 しかし、トルダットは彼のしもべに触れませんでした。

かつて、誰もが異教の女神を称賛していたとき、トルダットはグリゴリーに行動に参加するよう命じたが、彼は公然と拒否した. Trdatは、グレゴリーを捕まえて強制的に異教徒に戻すよう命令しなければなりませんでした。 彼はしもべを殺したくなかった。 しかし、グレゴリーが誰であるかをTrdatに語った「善意者」がいました. Trdat は激怒し、グレゴリーを苦しめ、Khor Virap (深い穴) に投げ込むように命じられました。 そこで彼らは国家の悪意のある敵を投げ込み、餌を与えず、飲まず、死ぬまでそこに残しました。

10年後、トルダットは未知の病気にかかりました。 世界中の最高の医師が彼を治療しようとしましたが、役に立ちませんでした。 3年後、彼の妹は、声が彼女にグレゴリーを釈放するように命じる夢を見ました. 彼女はこれについて兄に話しましたが、ピットが13年間開かれておらず、グリゴリーが生き続けることは不可能だったため、兄は彼女が気を失ったと判断しました。

しかし彼女は主張した。 彼らは穴を開け、グレゴリーが枯れ、ほとんど呼吸していないが生きているのを見ました（後で、あるクリスチャンの女性が地面の穴から水を下げてパンを投げたことがわかりました）。 グレゴリーは引き抜かれ、王の病気について彼に知らせ、グレゴリーは祈りでトルダットを癒し始めました。 王の治癒のニュースは稲妻のように広まりました。

キリスト教の採用

治癒後、トルダットはキリスト教の祈りの癒しの力を信じ、自らキリスト教に改宗し、この信仰を全国に広め、司祭が奉仕するキリスト教の教会を建設し始めました。 グレゴリーは「イルミネーター」の称号を与えられ、アルメニアの最初のカトリック教徒になりました。 宗教の変更は、権力を打倒することなく、国の文化を維持しながら行われました。 これは301年に起こりました。アルメニアの信仰は「グレゴリウス主義」、教会は「グレゴリウス」、信仰の信者は「グレゴリウス」と呼ばれていました。

アルメニア人の歴史における教会の重要性は素晴らしいです。 国家の地位を失った時でさえ、教会は人々の精神的リーダーシップを自ら引き受け、その団結を維持し、解放戦争を主導し、その経路を通じて外交関係を確立し、学校を開き、自己意識と愛国心を育んだ.人々の間で。

アルメニア教会の特徴

AAC は他のキリスト教会とは異なります。 一般に、それはキリストの神聖な原則のみを認識する単性論を指し、ロシア正教会はキリストの2つの原則、つまり人間と神を認識するダイオフィジズムを指すと考えられています。

AACには、儀式の遵守に関する特別な規則があります。

  • 左から右にバプテスマを受けました。
  • カレンダー - ユリウス;
  • 洗礼は洗礼と結びついています。
  • 聖体拝領には全ぶどう酒と種なしパンが使われます。
  • 聖職者だけを集める。
  • アイコンにはアルメニア文字が使用されています。
  • 現代アルメニア語で公言する.

ロシアのアルメニア教会

アルメニア人は何世紀にもわたってロシアに住んでいますが、文化的価値を維持しており、これがアルメニア教会のメリットです。 ロシアの多くの都市にはアルメニア教会があり、日曜学校があり、宗教的および世俗的なイベントが開催されています。 アルメニアとの通信は維持されています。

ロシアで最大のアルメニアの精神的中心地は、モスクワの新しいアルメニア寺院複合体であり、そこには、AAC (Patriarchal Exarch) のロシア長と新ナヒチェヴァン教区の住居と、主の変容の大聖堂があります。 、古典的なアルメニア建築のスタイルで作られ、石の彫刻とアルメニアのアイコンで飾られています。

寺院群の住所、電話番号、礼拝のスケジュール、社交イベントについては、「モスクワのアルメニア使徒教会の公式ウェブサイト」で検索してください。






アルメニア正教会は非常に昔、4 世紀に設立されたため、最も古いキリスト教共同体の 1 つです。 さらに、アルメニアは国教を持つ最初の国です。 そして、ほぼ2000年後の今、ロシア正教会とアルメニア正教会は、教義上の矛盾のために聖体拝領を行っていません。

アルメニア教会と正教会の違いは何ですか? 分離はどの段階で、どのような理由で発生しましたか? 事実は、6世紀に、単性論の異端がキリスト教会で生じたということです。これは、イエス・キリストの神性と人間性の2つの性質を拒否し、彼の中にある神のみを認める教義です。 単性論はIVハルキス評議会で公式に非難され、それ以来、アルメニア正教会はエキュメニカルから分離されました。

聖なるアイコンに対する正統派アルメニア人の態度

一部の教会歴史家は、アルメニア正教会がその存在の特定の期間中、偶像破壊を支持したと信じています。 確かに、これについての文書による証拠はなく、正当化は、アルメニア正教会の間ではアイコンの前で祈ることは習慣的ではなく、アルメニア教会の教会はロシア正教会と比較して非常に禁欲的に見えるという事実だけです-原則として、聖人の顔を描いたフレスコ画はなく、少数のアイコンを含む小さなイコノスタスのみが、その人物が正教会に所属していることを示しています。 しかし、他の研究者は、そのような慣習は聖なる没薬で各像を奉献する必要性によって説明され、これは司教によって行われるべきであると信じる傾向があります.

したがって、アルメニア正教会では、アイコンは純粋に教会の道具と見なされますが、自宅では、正教会のアルメニア人ははりつけの前に祈ることを好みます。

正統派のアルメニア人は何暦に住んでいますか?

アルメニア教会とロシア正教会のもう 1 つの違いは、異なる暦体系に属していることです。 アルメニア正教会はグレゴリオ暦、ロシア正教会はユリウス暦に従って生活しているため、これら2つの教会の代表者とそれに関連するすべての休日は異なる日にあります。 そして儀式の違いの中で、十字架の印は主なものと呼ぶことができます.正統派のアルメニア人は3本の指でバプテスマを受けますが、右から左ではなく左から右に洗礼を受けます。 &1