Kapan perpecahan gereja terjadi? Perpecahan Gereja

Gerakan keagamaan dan politik abad ke-17, yang mengakibatkan terpisahnya sebagian umat beriman dari Gereja Ortodoks Rusia yang tidak menerima reformasi Patriark Nikon, disebut perpecahan.

Alasan perpecahan adalah koreksi buku-buku gereja. Perlunya koreksi semacam itu sudah dirasakan sejak lama, karena banyak pendapat yang dimuat dalam buku-buku yang tidak sesuai dengan ajaran Gereja Ortodoks.

Anggota Circle of Zelots of Piety, yang dibentuk pada akhir tahun 1640-an dan awal tahun 1650-an dan berdiri hingga tahun 1652, menganjurkan penghapusan perbedaan dan koreksi buku-buku liturgi, serta penghapusan perbedaan lokal dalam praktik gereja. Rektor Katedral Kazan, Imam Agung Ivan Neronov, Imam Agung Avvakum, Loggin, dan Lazar percaya bahwa Gereja Rusia telah melestarikan kesalehan kuno, dan mengusulkan penyatuan berdasarkan buku-buku liturgi Rusia kuno. Pengakuan Tsar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev, bangsawan Fyodor Rtishchev, yang kemudian bergabung dengan Archimandrite Nikon (yang kemudian menjadi patriark), menganjurkan untuk mengikuti model liturgi Yunani dan memperkuat hubungan mereka dengan Gereja Ortodoks Autocephalous Timur.

Pada tahun 1652, Metropolitan Nikon terpilih sebagai patriark. Dia masuk ke dalam administrasi Gereja Rusia dengan tekad untuk mengembalikan keselarasan penuh dengan Gereja Yunani, menghancurkan semua fitur ritual yang membedakan Gereja Yunani dengan Gereja Yunani. Langkah pertama Patriark Nikon dalam jalur reformasi liturgi, yang diambil segera setelah mengambil alih Patriarkat, adalah membandingkan teks Pengakuan Iman dalam edisi buku-buku liturgi Moskow yang dicetak dengan teks Simbol yang tertulis pada sakkos Metropolitan Photius. Setelah menemukan perbedaan di antara mereka (serta antara Buku Layanan dan buku-buku lain), Patriark Nikon memutuskan untuk mulai mengoreksi buku-buku dan ritus-ritus tersebut. Sadar akan “tugasnya” untuk menghapuskan semua perbedaan liturgi dan ritual dengan Gereja Yunani, Patriark Nikon mulai mengoreksi buku-buku liturgi dan ritual gereja Rusia menurut model Yunani.

Sekitar enam bulan setelah naik takhta patriarki, pada 11 Februari 1653, Patriark Nikon menunjukkan bahwa dalam penerbitan Mazmur yang Diikuti, bab-bab tentang jumlah rukuk dalam doa St. Efraim orang Siria dan tanda dua jari salib harus dihilangkan. 10 hari kemudian, pada awal Prapaskah tahun 1653, Patriark mengirimkan “Memori” ke gereja-gereja Moskow tentang mengganti sebagian sujud pada doa Efraim orang Siria dengan sujud pinggang dan tentang penggunaan tanda salib tiga jari. bukannya yang berjari dua. Keputusan tentang berapa banyak sujud yang harus dilakukan ketika membaca doa Prapaskah Efraim orang Siria (empat bukannya 16), serta perintah untuk dibaptis dengan tiga jari, bukan dua, menyebabkan protes besar di kalangan orang percaya terhadap reformasi liturgi, yang seiring waktu berkembang menjadi perpecahan gereja.

Pada masa reformasi juga, tradisi liturgi diubah dalam hal-hal berikut:

“Kekusutan di sebelah kanan” dalam skala besar, diekspresikan dalam penyuntingan teks-teks Kitab Suci dan buku-buku liturgi, yang menyebabkan perubahan bahkan dalam kata-kata Pengakuan Iman - konjungsi-oposisi telah dihapus "A" dalam kata-kata tentang iman kepada Anak Allah “dilahirkan, bukan dijadikan”, mereka mulai berbicara tentang Kerajaan Allah di masa depan ("tidak akan ada akhir"), dan bukan dalam present tense ( "tidak ada akhir"). Dalam anggota kedelapan Pengakuan Iman (“Dalam Roh Kudus dari Tuhan yang sejati”) kata tersebut dikecualikan dari definisi sifat-sifat Roh Kudus. "BENAR". Banyak inovasi lain yang juga diperkenalkan ke dalam teks liturgi sejarah, misalnya dengan analogi dengan teks Yunani pada judul "Yesus" di buku-buku yang baru dicetak, satu huruf lagi ditambahkan dan mulai ditulis "Yesus".

Pada kebaktian tersebut, alih-alih menyanyikan “Haleluya” dua kali (haleluya ekstrem), ia diperintahkan untuk bernyanyi tiga kali (tiga kali). Alih-alih mengelilingi kuil selama pembaptisan dan pernikahan searah matahari, diperkenalkanlah putaran melawan matahari, bukan dengan pengasinan. Alih-alih tujuh prosphora, liturgi mulai disajikan dengan lima prosphora. Alih-alih salib berujung delapan, mereka mulai menggunakan salib berujung empat dan berujung enam.

Selain itu, yang menjadi sasaran kritik terhadap Patriark Nikon adalah para pelukis ikon Rusia, yang menyimpang dari model Yunani dalam penulisan ikon dan menggunakan teknik pelukis Katolik. Selanjutnya, sang patriark memperkenalkan, alih-alih nyanyian monofonik kuno, nyanyian partes polifonik, serta kebiasaan menyampaikan khotbah karangannya sendiri di gereja - di Rus kuno mereka melihat khotbah seperti itu sebagai tanda kesombongan. Nikon sendiri menyukai dan tahu cara mengucapkan ajarannya sendiri.

Reformasi Patriark Nikon melemahkan Gereja dan negara. Melihat penolakan terhadap upaya koreksi ritus gereja dan buku-buku liturgi yang dihadapi oleh orang-orang fanatik dan orang-orang yang berpikiran sama, Nikon memutuskan untuk memberikan koreksi ini wewenang otoritas spiritual tertinggi, yaitu. Katedral Inovasi Nikon disetujui oleh Dewan Gereja tahun 1654-1655. Hanya satu dari anggota Dewan, Uskup Pavel dari Kolomna, yang mencoba menyatakan ketidaksetujuannya dengan dekrit tentang sujud, dekrit yang sama yang telah ditentang oleh para imam agung yang bersemangat. Nikon memperlakukan Paul tidak hanya dengan kasar, tetapi juga sangat kejam: dia memaksanya untuk menghukumnya, melepas jubah uskupnya, menyiksanya dan mengirimnya ke penjara. Selama tahun 1653-1656, buku-buku liturgi yang dikoreksi atau diterjemahkan baru diterbitkan di Printing Yard.

Dari sudut pandang Patriark Nikon, koreksi dan reformasi liturgi, yang mendekatkan ritus Gereja Rusia dengan praktik liturgi Yunani, mutlak diperlukan. Tapi ini adalah masalah yang sangat kontroversial: tidak ada kebutuhan mendesak akan hal itu, seseorang dapat membatasi diri pada menghilangkan ketidakakuratan dalam buku-buku liturgi. Beberapa perbedaan dengan orang Yunani tidak menghalangi kami untuk menjadi Ortodoks sepenuhnya. Tidak ada keraguan bahwa kehancuran ritus dan tradisi liturgi gereja Rusia yang terlalu tergesa-gesa dan tiba-tiba tidak disebabkan oleh kebutuhan dan keharusan kehidupan gereja yang nyata dan mendesak pada saat itu.

Ketidakpuasan penduduk disebabkan oleh tindakan kekerasan yang dilakukan Patriark Nikon dalam memperkenalkan buku-buku dan ritual baru. Beberapa anggota Lingkaran Zelot Kesalehan adalah orang pertama yang bersuara mendukung “keyakinan lama” dan menentang reformasi serta tindakan sang patriark. Imam Agung Avvakum dan Daniel menyerahkan catatan kepada raja untuk membela penggunaan jari ganda dan tentang membungkuk selama kebaktian dan doa. Kemudian mereka mulai berargumen bahwa melakukan koreksi menurut model Yunani menajiskan iman yang benar, karena Gereja Yunani murtad dari “kesalehan kuno”, dan buku-bukunya dicetak di percetakan Katolik. Archimandrite Ivan Neronov menentang penguatan kekuasaan patriark dan demokratisasi pemerintahan gereja. Bentrokan antara Nikon dan para pembela “keyakinan lama” mengambil bentuk yang drastis. Avvakum, Ivan Neronov dan penentang reformasi lainnya menjadi sasaran penganiayaan berat. Pidato para pembela “keyakinan lama” mendapat dukungan dari berbagai lapisan masyarakat Rusia, mulai dari perwakilan individu bangsawan sekuler tertinggi hingga petani. Khotbah para pembangkang tentang kedatangan “akhir zaman”, tentang aksesi Antikristus, kepada siapa tsar, patriark, dan semua otoritas telah tunduk dan melaksanakan kehendaknya, mendapat tanggapan yang hidup di kalangan orang-orang. massa.

Konsili Besar Moskow tahun 1667 mengutuk (mengekskomunikasikan dari Gereja) mereka yang, setelah diingatkan berulang kali, menolak menerima ritual baru dan buku-buku yang baru dicetak, dan juga terus memarahi Gereja, menuduhnya sesat. Dewan tersebut juga mencabut pangkat patriarki Nikon sendiri. Patriark yang digulingkan dikirim ke penjara - pertama ke Ferapontov, dan kemudian ke biara Kirillo Belozersky.

Terhanyut oleh dakwah para pembangkang, banyak warga kota, terutama petani, mengungsi ke hutan lebat di wilayah Volga dan Utara, ke pinggiran selatan negara Rusia dan luar negeri, dan mendirikan komunitas mereka sendiri di sana.

Dari tahun 1667 hingga 1676, negara itu dilanda kerusuhan di ibu kota dan pinggiran kota. Kemudian, pada tahun 1682, kerusuhan Streltsy dimulai, di mana kaum skismatis memainkan peran penting. Para skismatis menyerang biara-biara, merampok para biarawan, dan menyita gereja-gereja.

Akibat yang mengerikan dari perpecahan itu adalah pembakaran diri - bakar diri massal. Laporan paling awal mengenai peristiwa ini terjadi pada tahun 1672, ketika 2.700 orang melakukan aksi bakar diri di biara Paleostrovsky. Dari tahun 1676 hingga 1685, menurut informasi yang terdokumentasi, sekitar 20.000 orang meninggal. Bakar diri berlanjut hingga abad ke-18, dan kasus-kasus terisolasi berlanjut hingga akhir abad ke-19.

Akibat utama dari perpecahan ini adalah perpecahan gereja dengan pembentukan cabang khusus Ortodoksi - Orang Percaya Lama. Pada akhir abad ke-17 - awal abad ke-18, muncul berbagai gerakan Old Believers, yang disebut “pembicaraan” dan “kerukunan”. Orang-Orang Percaya Lama dibagi menjadi klerikalisme Dan kurangnya imamat. Popovtsi menyadari perlunya pendeta dan semua sakramen gereja, mereka menetap di hutan Kerzhensky (sekarang wilayah wilayah Nizhny Novgorod), wilayah Starodubye (sekarang wilayah Chernigov, Ukraina), Kuban (wilayah Krasnodar), dan Sungai Don.

Bespopovtsy tinggal di utara negara bagian itu. Sepeninggal para imam tahbisan pra-perpecahan, mereka menolak para imam tahbisan baru, sehingga mereka mulai disebut bespopovtsy. Sakramen baptisan dan pertobatan serta semua kebaktian gereja, kecuali liturgi, dilakukan oleh orang awam terpilih.

Hingga tahun 1685, pemerintah meredam kerusuhan dan mengeksekusi beberapa pemimpin perpecahan, namun tidak ada undang-undang khusus yang mengatur penganiayaan terhadap kelompok skismatis karena keyakinan mereka. Pada tahun 1685, di bawah kepemimpinan Putri Sophia, sebuah dekrit dikeluarkan tentang penganiayaan terhadap para pencela Gereja, penghasut bakar diri, dan orang-orang yang melakukan skismatis, hingga hukuman mati (ada yang dengan cara dibakar, ada yang dengan pedang). Orang-Orang Percaya Lama lainnya diperintahkan untuk dicambuk dan, setelah harta benda mereka dirampas, diasingkan ke biara-biara. Mereka yang menampung Orang-Orang Percaya Lama “dipukuli dengan batog dan, setelah harta bendanya disita, juga diasingkan ke biara.”

Selama penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama, kerusuhan di biara Solovetsky ditindas secara brutal, di mana 400 orang tewas pada tahun 1676. Di Borovsk, dua saudara perempuan meninggal di penangkaran karena kelaparan pada tahun 1675 - wanita bangsawan Feodosia Morozova dan putri Evdokia Urusova. Kepala dan ideolog dari Old Believers, Archpriest Avvakum, serta pendeta Lazar, diakon Theodore, dan biksu Epiphanius diasingkan ke Far North dan dipenjarakan di penjara tanah di Pustozersk. Setelah 14 tahun dipenjara dan disiksa, mereka dibakar hidup-hidup di sebuah rumah kayu pada tahun 1682.

Patriark Nikon tidak lagi terlibat dalam penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama - dari tahun 1658 hingga kematiannya pada tahun 1681, ia pertama kali diasingkan secara sukarela dan kemudian diasingkan secara paksa.

Lambat laun, mayoritas konsensus Orang Percaya Lama, khususnya imamat, kehilangan karakter oposisi mereka terhadap Gereja resmi Rusia, dan Orang Percaya Lama sendiri mulai melakukan upaya untuk lebih dekat dengan Gereja. Dengan melestarikan ritual mereka, mereka tunduk kepada uskup diosesan setempat. Beginilah asal mula Edinoverie: pada tanggal 27 Oktober 1800, di Rusia, berdasarkan dekrit Kaisar Paul, Edinoverie didirikan sebagai bentuk reunifikasi Orang-Orang Percaya Lama dengan Gereja Ortodoks. Orang-Orang Percaya Lama, yang ingin kembali ke Gereja Sinode, diizinkan untuk melayani sesuai dengan buku-buku lama dan menjalankan ritual-ritual lama, di antaranya yang paling penting adalah melakukan double-finding, tetapi layanan dan layanan dilakukan oleh pendeta Ortodoks. .

Para pendeta yang tidak mau melakukan rekonsiliasi dengan Gereja resmi, mendirikan gerejanya sendiri. Pada tahun 1846, mereka mengakui pensiunan Uskup Agung Bosnia Ambrose sebagai kepala mereka, yang “mendedikasikan” dua “uskup” pertama kepada Orang-Orang Percaya Lama. Dari mereka muncullah apa yang disebut Hierarki Belokrinitsky. Pusat organisasi Percaya Lama ini adalah biara Belokrinitsky di kota Belaya Krinitsa di Kekaisaran Austria (sekarang wilayah wilayah Chernivtsi, Ukraina). Pada tahun 1853, Keuskupan Agung Orang Percaya Lama Moskow didirikan, yang menjadi pusat kedua dari hierarki Orang Percaya Lama di Belokrinitsky. Bagian dari komunitas pendeta, yang kemudian disebut popovisme buronan(mereka menerima pendeta "buronan" - mereka yang datang kepada mereka dari Gereja Ortodoks), tidak mengakui hierarki Belokrinitsky.

Segera, 12 keuskupan hierarki Belokrinitsky didirikan di Rusia dengan pusat administrasi - pemukiman Percaya Lama di pemakaman Rogozhskoe di Moskow. Mereka mulai menyebut diri mereka “Gereja Kristus Ortodoks Lama”.

Pada bulan Juli 1856, atas perintah Kaisar Alexander II, polisi menyegel altar Katedral Syafaat dan Kelahiran di pemakaman Old Believer Rogozhskoe di Moskow. Alasannya adalah kecaman bahwa liturgi dirayakan secara khidmat di gereja-gereja, “merayu” umat Gereja Sinode. Kebaktian diadakan di rumah doa pribadi, di rumah para pedagang dan produsen ibu kota.

Pada tanggal 16 April 1905, pada malam Paskah, sebuah telegram dari Nicholas II tiba di Moskow, yang mengizinkan “untuk membuka segel altar kapel Old Believer di pemakaman Rogozhsky.” Keesokan harinya, 17 April, “Dekrit Toleransi” kekaisaran diumumkan, yang menjamin kebebasan beragama bagi Orang-Orang Percaya Lama.

Peristiwa-peristiwa revolusioner di awal abad kedua puluh memunculkan kelonggaran besar di lingkungan gereja terhadap semangat zaman, yang kemudian merambah ke banyak pemimpin gereja yang tidak memperhatikan penggantian konsiliaritas Ortodoks dengan demokratisasi Protestan. Ide-ide yang menjadi obsesi banyak Orang Percaya Lama pada awal abad kedua puluh memiliki karakter liberal-revolusioner yang nyata: “penyamaan status”, “pembatalan” keputusan Dewan, “prinsip pemilihan semua posisi gereja dan pelayanan ", dll. - perangko zaman emansipasi, tercermin dalam bentuk yang lebih radikal dalam “demokratisasi seluas-luasnya” dan “akses seluas-luasnya ke pangkuan Bapa Surgawi” dari perpecahan renovasionis. Tidak mengherankan bahwa pertentangan khayalan ini (Orang Percaya Lama dan Renovasionisme), menurut hukum perkembangan dialektis, segera menyatu dalam sintesis interpretasi Orang Percaya Lama yang baru dengan hierarki palsu renovasionis sebagai pemimpinnya.

Ini salah satu contohnya. Ketika revolusi pecah di Rusia, kaum skismatis baru muncul di Gereja - kaum renovasionis. Salah satunya, Uskup Agung Renovasi Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), yang dilarang, pada tahun 1923 menjadi pendiri hierarki "Gereja Ortodoks Lama" di antara kaum Beglopopov yang tidak mengakui hierarki Belokrinitsky. Pusat administrasinya berpindah beberapa kali, dan sejak tahun 1963 menetap di Novozybkov, wilayah Bryansk, itulah sebabnya mereka juga disebut "Orang Novozybkov"...

Pada tahun 1929, Sinode Suci Patriarkat merumuskan tiga dekrit:

- “Tentang pengakuan ritual Rusia kuno sebagai ritual yang bermanfaat, seperti ritual baru, dan setara dengannya”;

- “Tentang penolakan dan tuduhan, seolah-olah bukan yang pertama, atas ekspresi-ekspresi yang merendahkan sehubungan dengan ritual-ritual lama, dan khususnya mengenai double-fingering”;

- “Tentang penghapusan sumpah Dewan Moskow tahun 1656 dan Dewan Agung Moskow tahun 1667, yang dikenakan oleh mereka pada ritus Rusia kuno dan pada umat Kristen Ortodoks yang menganutnya, dan menganggap sumpah ini seolah-olah tidak ada. pernah."

Dewan Lokal Anggota Parlemen Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1971 menyetujui tiga resolusi Sinode tahun 1929. Akta Konsili tahun 1971 diakhiri dengan kata-kata berikut: “Dewan Lokal yang Dikonsekrasi dengan penuh kasih merangkul semua orang yang dengan suci melestarikan ritus Rusia kuno, baik anggota Gereja Suci kita maupun mereka yang menyebut diri mereka Orang Percaya Lama, tetapi secara suci mengakui iman Ortodoks yang menyelamatkan."

Sejarawan gereja terkenal, Imam Besar Vladislav Tsypin, berbicara tentang penerimaan tindakan Konsili tahun 1971 ini, menyatakan: “Setelah tindakan Konsili, yang dipenuhi dengan semangat cinta dan kerendahan hati Kristen, komunitas Percaya Lama tidak menerima sebuah langkah balasan yang bertujuan untuk menyembuhkan perpecahan, dan tetap berada di luar persekutuan dengan Gereja.” .

Pada tanggal 23 Mei 1666, dengan keputusan Dewan Gereja Ortodoks Suci, Imam Besar Avvakum Petrov dicopot dan dikutuk. Peristiwa ini dianggap sebagai awal perpecahan gereja di Rus'.

Latar belakang acara

Reformasi gereja abad ke-17, yang secara tradisional dikaitkan dengan Patriark Nikon, bertujuan untuk mengubah tradisi ritual yang kemudian ada di Moskow (bagian timur laut Gereja Rusia) untuk menyatukannya dengan tradisi Yunani modern. . Faktanya, reformasi tersebut tidak mempengaruhi apa pun selain sisi ritual ibadah dan pada awalnya mendapat persetujuan dari penguasa sendiri dan hierarki gereja tertinggi.

Pada masa reformasi, tradisi liturgi diubah dalam beberapa hal sebagai berikut:

  1. "Hak kutu buku" berskala besar, diekspresikan dalam penyuntingan teks Kitab Suci dan buku-buku liturgi, yang menyebabkan perubahan kata-kata dalam Pengakuan Iman. Konjungsi “a” dihilangkan dari kata-kata tentang iman kepada Anak Allah yang “dilahirkan dan tidak diciptakan”; mereka mulai berbicara tentang Kerajaan Allah di masa depan (“tidak akan ada akhir”), dan bukan di masa depan. present tense (“tidak akan ada akhir”), dari definisi sifat Roh Kudus, kata “Benar” dikecualikan. Banyak inovasi lain yang diperkenalkan ke dalam teks liturgi sejarah, misalnya, huruf lain ditambahkan ke nama “Isus” (dengan judul “Ic”) - “Yesus”.
  2. Mengganti tanda salib dua jari dengan tanda salib tiga jari dan menghapuskan “melempar”, atau sujud kecil ke tanah.
  3. Nikon memerintahkan prosesi keagamaan dilakukan dengan arah berlawanan (melawan matahari, bukan ke arah garam).
  4. Seruan “Haleluya” saat beribadah mulai diucapkan bukan dua kali, melainkan tiga kali.
  5. Jumlah prosphora pada proskomedia dan gaya segel pada prosphora telah diubah.

Namun, kekerasan yang melekat pada karakter Nikon, serta kesalahan prosedur reformasi, menyebabkan ketidakpuasan di antara sebagian besar pendeta dan awam. Ketidakpuasan ini sebagian besar dipicu oleh permusuhan pribadi terhadap sang patriark, yang dibedakan oleh intoleransi dan ambisinya.

Berbicara tentang kekhasan religiusitas Nikon, sejarawan Nikolai Kostomarov mencatat:

“Setelah menghabiskan sepuluh tahun sebagai pastor paroki, Nikon tanpa sadar mengasimilasi semua kekasaran lingkungan di sekitarnya dan membawanya bahkan ke takhta patriarki. Dalam hal ini, dia adalah orang Rusia sepenuhnya pada masanya, dan jika dia benar-benar saleh, maka dalam pengertian Rusia kuno. Kesalehan orang Rusia terdiri dari pelaksanaan teknik eksternal yang paling akurat, yang dikaitkan dengan kekuatan simbolis, yang menganugerahkan rahmat Tuhan; dan kesalehan Nikon tidak lebih dari sekadar ritual. Surat ibadah menuntun pada keselamatan; oleh karena itu, surat ini perlu diungkapkan seakurat mungkin.”

Mendapat dukungan dari tsar, yang memberinya gelar "penguasa besar", Nikon melakukan masalah ini dengan tergesa-gesa, otokratis, dan tiba-tiba, menuntut segera ditinggalkannya ritual-ritual lama dan pelaksanaan ritual-ritual baru secara tepat. Ritual Rusia kuno diejek dengan kekerasan dan kekerasan yang tidak pantas; Grekofilisme Nikon tidak mengenal batas. Namun hal ini tidak didasarkan pada kekaguman terhadap budaya Helenistik dan warisan Bizantium, namun pada provinsialisme sang patriark, yang secara tak terduga muncul dari masyarakat biasa (“rags to rich”) dan mengklaim peran sebagai kepala Gereja Yunani universal.

Terlebih lagi, Nikon menunjukkan ketidaktahuan yang keterlaluan, menolak pengetahuan ilmiah, dan membenci “kebijaksanaan Hellenic.” Misalnya, sang patriark menulis kepada penguasa:

“Kristus tidak mengajari kita dialektika atau kefasihan berbicara, karena seorang ahli retorika dan filsuf tidak bisa menjadi seorang Kristen. Jika seseorang dari umat Kristiani tidak menguras seluruh kebijaksanaan lahiriahnya dan seluruh ingatan para filsuf Hellenik dari pikirannya, ia tidak dapat diselamatkan. Kebijaksanaan Hellenic adalah ibu dari semua dogma jahat.”

Bahkan selama penobatannya (mengambil posisi patriark), Nikon memaksa Tsar Alexei Mikhailovich berjanji untuk tidak ikut campur dalam urusan Gereja. Raja dan rakyatnya bersumpah untuk “mendengarkan dia dalam segala hal, sebagai pemimpin dan penggembala dan ayah yang paling mulia.”

Dan kedepannya, Nikon sama sekali tidak malu-malu dalam cara melawan lawan-lawannya. Pada konsili tahun 1654, dia memukulinya di depan umum, merobek jubahnya, dan kemudian, tanpa keputusan konsili, seorang diri mencabut tahtanya dan mengasingkan Uskup Pavel Kolomensky, penentang reformasi liturgi. Dia kemudian dibunuh dalam keadaan yang tidak jelas. Orang-orang sezaman, bukan tanpa alasan, percaya bahwa Nikon-lah yang mengirim pembunuh bayaran ke Pavel.

Sepanjang masa patriarkatnya, Nikon terus-menerus menyatakan ketidakpuasannya terhadap campur tangan pemerintah sekuler dalam pemerintahan gereja. Protes khusus disebabkan oleh penerapan Kode Konsili tahun 1649, yang meremehkan status pendeta, menempatkan Gereja pada hakikatnya berada di bawah negara. Hal ini melanggar Symphony of Powers - prinsip kerja sama antara otoritas sekuler dan spiritual, yang dijelaskan oleh kaisar Bizantium Justinian I, yang awalnya ingin diterapkan oleh raja dan patriark. Misalnya, pendapatan dari perkebunan biara yang diteruskan ke Prikaz Biara yang dibuat dalam kerangka Kode, yaitu. tidak lagi masuk ke kebutuhan Gereja, tapi ke kas negara.

Sulit untuk mengatakan apa sebenarnya yang menjadi “batu sandungan” utama dalam pertengkaran antara Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon. Saat ini, semua alasan yang diketahui terlihat konyol dan lebih mengingatkan pada konflik antara dua anak di taman kanak-kanak - “jangan bermain-main dengan mainan saya dan jangan kencing di pispot saya!” Namun kita tidak boleh lupa bahwa Alexei Mikhailovich, menurut banyak sejarawan, adalah penguasa yang cukup progresif. Pada masanya, ia dikenal sebagai orang yang terpelajar, dan terlebih lagi, santun. Mungkin penguasa yang sudah dewasa hanya bosan dengan tingkah dan kejenakaan sang patriark yang bodoh. Dalam upayanya untuk mengatur negara, Nikon kehilangan rasa proporsional: dia menentang keputusan tsar dan Boyar Duma, suka membuat skandal publik, dan menunjukkan ketidaktaatan terbuka kepada Alexei Mikhailovich dan para bangsawan dekatnya.

“Anda tahu, Tuan,” mereka yang tidak puas dengan otokrasi sang patriark menoleh ke Alexei Mikhailovich, “bahwa dia suka berdiri tegak dan berkendara lebar-lebar. Patriark ini memerintah bukannya Injil dengan buluh, bukannya salib dengan kapak…”

Menurut satu versi, setelah pertengkaran lain dengan sang patriark, Alexei Mikhailovich melarangnya untuk "ditulis sebagai penguasa yang agung". Nikon sangat tersinggung. Pada tanggal 10 Juli 1658, tanpa meninggalkan keutamaan Gereja Ortodoks Rusia, ia melepas tudung patriarkinya dan secara sukarela berjalan kaki ke Biara Kebangkitan Yerusalem Baru, yang ia dirikan sendiri pada tahun 1656 dan merupakan milik pribadinya. Patriark berharap raja segera bertobat atas perilakunya dan memanggilnya kembali, tetapi ini tidak terjadi. Pada tahun 1666, Nikon secara resmi dicabut dari patriarkat dan monastisisme, dihukum dan diasingkan di bawah pengawasan ketat ke Biara Kirilo-Belozersky. Kekuasaan sekuler menang atas kekuasaan spiritual. Orang-Orang Percaya Lama mengira waktunya telah tiba, tetapi mereka salah - karena reformasi sepenuhnya memenuhi kepentingan negara, maka reformasi mulai dilakukan lebih lanjut, hanya di bawah kepemimpinan tsar.

Konsili 1666-1667 menyelesaikan kemenangan kaum Nikonian dan Grecophiles. Dewan tersebut membatalkan keputusan Dewan Stoglavy tahun 1551, dan mengakui bahwa Macarius dan petinggi Moskow lainnya “dengan sembrono mempraktekkan ketidaktahuan mereka.” Itu adalah konsili tahun 1666-1667, di mana orang-orang fanatik dari kesalehan Moskow lama dikutuk, yang menandai awal dari perpecahan Rusia. Mulai sekarang, semua orang yang tidak setuju dengan pengenalan rincian baru dalam pelaksanaan ritual akan dikucilkan. Mereka disebut skismatis, atau Orang-Orang Percaya Lama, dan menjadi sasaran penindasan yang kejam oleh pihak berwenang.

Membelah

Sementara itu, gerakan “kepercayaan lama” (Old Believers) sudah dimulai jauh sebelum Konsili. Hal ini muncul pada masa patriarkat Nikon, segera setelah dimulainya “hak” buku-buku gereja dan mewakili, pertama-tama, perlawanan terhadap metode yang digunakan sang patriark untuk menanamkan kesarjanaan Yunani “dari atas”. Seperti yang dicatat oleh banyak sejarawan dan peneliti terkenal (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, dll.), perpecahan dalam masyarakat Rusia pada abad ke-17 sebenarnya merupakan pertentangan antara “roh” dan “intelek”, iman yang sejati, dan kitab. pembelajaran, dan kesadaran diri nasional serta kesewenang-wenangan negara.

Kesadaran masyarakat Rusia belum siap menghadapi perubahan drastis dalam ritual yang dilakukan gereja di bawah pimpinan Nikon. Bagi sebagian besar penduduk negara itu, selama berabad-abad iman Kristen terutama terdiri dari sisi ritual dan kesetiaan terhadap tradisi gereja. Para pendeta sendiri terkadang tidak memahami esensi dan akar penyebab reformasi yang dilakukan, dan tentu saja tidak ada yang mau repot-repot menjelaskan apa pun kepada mereka. Dan apakah mungkin untuk menjelaskan esensi perubahan tersebut kepada masyarakat luas, ketika para pendeta di desa-desa sendiri tidak memiliki banyak kemampuan melek huruf, karena mereka adalah darah dan daging dari para petani yang sama? Tidak ada propaganda ide-ide baru yang ditargetkan sama sekali.

Oleh karena itu, masyarakat kelas bawah menghadapi inovasi tersebut dengan sikap bermusuhan. Buku-buku lama seringkali tidak dikembalikan, melainkan disembunyikan. Para petani melarikan diri bersama keluarga mereka ke hutan, bersembunyi dari “produk baru” Nikon. Kadang-kadang umat paroki setempat tidak memberikan buku-buku tua, sehingga di beberapa tempat mereka menggunakan kekerasan, terjadi perkelahian yang tidak hanya berakhir dengan luka-luka atau memar, tetapi juga pembunuhan. Kejengkelan situasi ini difasilitasi oleh “penyelidik” terpelajar yang terkadang menguasai bahasa Yunani dengan sempurna, tetapi tidak cukup fasih berbahasa Rusia. Alih-alih mengoreksi teks lama secara tata bahasa, mereka memberikan terjemahan baru dari bahasa Yunani, sedikit berbeda dari teks lama, sehingga meningkatkan kejengkelan yang sudah kuat di kalangan massa petani.

Patriark Paisius dari Konstantinopel menyampaikan pesan khusus kepada Nikon, di mana, dengan menyetujui reformasi yang sedang dilakukan di Rus, ia meminta Patriark Moskow untuk melunakkan tindakan terhadap orang-orang yang tidak mau menerima “hal-hal baru” sekarang.

Bahkan Paisius menyetujui adanya ibadah khas setempat di beberapa daerah dan wilayah, asalkan keyakinannya sama. Namun, di Konstantinopel mereka tidak memahami ciri khas utama orang Rusia: jika Anda melarang (atau mengizinkan) segala sesuatu dan setiap orang adalah wajib. Para penguasa takdir dalam sejarah negara kita sangat jarang menemukan prinsip “cara emas”.

Penentangan awal terhadap Nikon dan “inovasinya” muncul di kalangan petinggi gereja dan bangsawan yang dekat dengan istana. “Orang-Orang Percaya Lama” dipimpin oleh Uskup Pavel dari Kolomna dan Kashirsky. Dia dipukuli di depan umum oleh Nikon pada dewan tahun 1654 dan diasingkan ke biara Paleostrovsky. Setelah pengasingan dan kematian Uskup Kolomna, gerakan “keyakinan lama” dipimpin oleh beberapa pendeta: imam agung Avvakum, Loggin dari Murom dan Daniil dari Kostroma, pendeta Lazar Romanovsky, pendeta Nikita Dobrynin, yang dijuluki Pustosvyat, dan lain-lain. lingkungan sekuler, pemimpin yang tidak diragukan lagi dari Orang-Orang Percaya Lama dapat dianggap sebagai wanita bangsawan Theodosya Morozova dan saudara perempuannya Evdokia Urusova - kerabat dekat permaisuri sendiri.

Avvakum Petrov

Imam Besar Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), yang pernah menjadi teman calon Patriark Nikon, dianggap sebagai salah satu “pemimpin” paling menonjol dari gerakan skismatis. Sama seperti Nikon, Avvakum berasal dari “kelas bawah” masyarakat. Dia pertama kali menjadi pastor paroki di desa Lopatitsy, distrik Makaryevsky, provinsi Nizhny Novgorod, kemudian menjadi imam agung di Yuryevets-Povolsky. Di sini Avvakum menunjukkan ketelitiannya, yang tidak mengenal konsesi sedikit pun, yang kemudian menjadikan seluruh hidupnya rantai siksaan dan penganiayaan yang terus menerus. Intoleransi aktif pendeta terhadap penyimpangan apa pun dari kanon iman Ortodoks lebih dari sekali membawanya ke dalam konflik dengan otoritas dan kawanan sekuler setempat. Dia memaksa Avvakum melarikan diri, meninggalkan paroki, untuk mencari perlindungan di Moskow, bersama teman-temannya yang dekat dengan istana: imam agung Katedral Kazan Ivan Neronov, bapa pengakuan kerajaan Stefan Vonifatiev dan Patriark Nikon sendiri. Pada tahun 1653, Avvakum, yang ikut serta dalam pekerjaan menyusun buku-buku rohani, bertengkar dengan Nikon dan menjadi salah satu korban pertama reformasi Nikonian. Sang patriark, dengan menggunakan kekerasan, mencoba memaksa imam agung untuk menerima inovasi ritualnya, tetapi dia menolak. Karakter Nikon dan lawannya Avvakum sebagian besar mirip. Kekerasan dan intoleransi yang diperjuangkan sang patriark dalam inisiatif reformasinya berbenturan dengan intoleransi yang sama terhadap segala sesuatu yang “baru” dalam diri lawannya. Patriark ingin memotong rambut pendeta pemberontak itu, tetapi ratu membela Avvakum. Masalah ini berakhir dengan pengasingan imam agung ke Tobolsk.

Di Tobolsk, kisah yang sama terulang seperti di Lopatitsy dan Yuryevets-Povolsky: Avvakum kembali mengalami konflik dengan otoritas lokal dan kawanan domba. Secara terbuka menolak reformasi gereja Nikon, Avvakum mendapatkan ketenaran sebagai “pejuang yang tidak dapat didamaikan” dan pemimpin spiritual dari semua orang yang tidak setuju dengan inovasi Nikonian.

Setelah Nikon kehilangan pengaruhnya, Avvakum dikembalikan ke Moskow, dibawa lebih dekat ke istana dan diperlakukan dengan baik oleh penguasa sendiri dengan segala cara yang memungkinkan. Namun tak lama kemudian Alexei Mikhailovich menyadari bahwa imam agung itu sama sekali bukan musuh pribadi dari patriark yang digulingkan. Habakuk adalah penentang utama reformasi gereja, dan oleh karena itu, penentang pihak berwenang dan negara dalam hal ini. Pada tahun 1664, imam agung mengajukan petisi yang keras kepada tsar, di mana ia dengan tegas menuntut agar reformasi gereja dibatasi dan kembali ke tradisi ritual lama. Untuk ini dia diasingkan ke Mizen, di mana dia tinggal selama satu setengah tahun, melanjutkan dakwahnya dan mendukung para pengikutnya yang tersebar di seluruh Rusia. Dalam pesannya, Avvakum menyebut dirinya “seorang budak dan utusan Yesus Kristus”, “seorang proto-Singelian dari gereja Rusia.”


Pembakaran Imam Besar Avvakum,
Ikon Orang Percaya Lama

Pada tahun 1666, Avvakum dibawa ke Moskow, di mana pada tanggal 13 Mei (23), setelah nasihat yang sia-sia di katedral yang berkumpul untuk mengadili Nikon, ia dilucuti rambutnya dan “dikutuk” di Katedral Assumption pada misa. Menanggapi hal tersebut, sang imam agung segera menyatakan bahwa ia sendiri akan mengutuk semua uskup yang menganut ritus Nikonian. Setelah itu, imam agung yang tidak mengenakan jubah itu dibawa ke Biara Pafnutiev dan di sana, “dikunci dalam tenda gelap, dirantai, dan disimpan selama hampir satu tahun.”

Pemecatan Avvakum disambut dengan kemarahan besar di antara orang-orang, dan di banyak rumah boyar, dan bahkan di istana, di mana ratu, yang menjadi perantara baginya, mengalami "gangguan besar" dengan tsar pada hari pencabutan jabatannya.

Avvakum kembali dibujuk di hadapan para patriark Timur di Biara Chudov (“Anda keras kepala; seluruh Palestina kami, dan Serbia, dan Albans, dan Wallachian, dan Romawi, dan Lyakh, semuanya menyilangkan diri dengan tiga jari; kamu sendiri yang berdiri di atas kekeraskepalaanmu dan menyilangkan dirimu dengan dua jari; itu tidak pantas”), namun dia tetap teguh pada pendiriannya.

Saat ini, rekan-rekannya dieksekusi. Avvakum dihukum dengan cambuk dan diasingkan ke Pustozersk di Pechora. Pada saat yang sama, lidahnya tidak dipotong, seperti Lazarus dan Epiphanius, yang bersamanya dia dan Nikifor, imam agung Simbirsk, diasingkan ke Pustozersk.

Selama 14 tahun dia duduk di atas roti dan air di penjara tanah di Pustozersk, melanjutkan khotbahnya, mengirimkan surat dan pesan. Akhirnya, surat kasarnya kepada Tsar Fyodor Alekseevich, di mana dia mengkritik Alexei Mikhailovich dan memarahi Patriark Joachim, menentukan nasib dia dan rekan-rekannya: mereka semua dibakar di Pustozersk.

Di sebagian besar gereja dan komunitas Old Believer, Avvakum dihormati sebagai seorang martir dan bapa pengakuan. Pada tahun 1916, Gereja Percaya Lama Persetujuan Belokrinitsky mengkanonisasi Avvakum sebagai orang suci.

Kursi Solovetsky

Pada dewan gereja tahun 1666-1667, salah satu pemimpin skismatis Solovetsky, Nikandr, memilih perilaku yang berbeda dari Avvakum. Dia berpura-pura setuju dengan resolusi dewan dan mendapat izin untuk kembali ke biara. Namun, sekembalinya, dia melepaskan tudung Yunaninya, kembali mengenakan tudung Rusia dan menjadi kepala saudara biara. “Petisi Solovetsky” yang terkenal dikirimkan kepada Tsar, yang menguraikan kredo kepercayaan lama. Dalam petisi lainnya, para biksu secara langsung menantang otoritas sekuler: “Perintahlah, Tuan, untuk mengirimkan pedang kerajaanmu melawan kami dan memindahkan kami dari kehidupan yang memberontak ini ke kehidupan yang tenang dan kekal.”

S.M.Soloviev menulis: "Para biarawan menantang otoritas duniawi untuk melakukan perjuangan yang sulit, menampilkan diri mereka sebagai korban yang tidak berdaya, menundukkan kepala mereka di bawah pedang kerajaan tanpa perlawanan. Tetapi ketika pada tahun 1668, pengacara Ignatius Volokhov muncul di bawah tembok biara dengan seratus pemanah, bukannya "Dengan patuh menundukkan kepalanya di bawah pedang, dia disambut dengan tembakan. Mustahil bagi detasemen kecil seperti Volokhov untuk mengalahkan mereka yang terkepung, yang memiliki tembok kuat, banyak perbekalan, dan 90 meriam."

“Solovetsky Sitting” (pengepungan biara oleh pasukan pemerintah) berlangsung selama delapan tahun (1668 - 1676).Pada awalnya, pihak berwenang tidak dapat mengirimkan pasukan besar ke Laut Putih karena pergerakan Stenka Razin. Setelah pemberontakan dipadamkan, satu detasemen besar penembak muncul di bawah tembok Biara Solovetsky, dan penembakan terhadap biara dimulai. Mereka yang terkepung membalas dengan tembakan tepat sasaran, dan Kepala Biara Nikander memerciki meriam tersebut dengan air suci dan berkata: “Ibuku galanochki! Kami menaruh harapan padamu, kamu akan membela kami!”

Namun di biara yang terkepung, perselisihan segera dimulai antara kaum moderat dan pendukung tindakan tegas. Sebagian besar biksu mengharapkan rekonsiliasi dengan kekuasaan kerajaan. Minoritas, yang dipimpin oleh Nikander, dan orang awam - "Beltsy", yang dipimpin oleh perwira Voronin dan Samko, menuntut "untuk meninggalkan doa bagi penguasa yang agung", dan tentang tsar sendiri mereka mengucapkan kata-kata yang "menakutkan". tidak hanya untuk menulis, tetapi bahkan untuk berpikir.” Biara berhenti mengaku dosa, menerima komuni, dan menolak mengakui imam. Ketidaksepakatan ini menentukan jatuhnya Biara Solovetsky. Para pemanah tidak mampu menghadapinya, tetapi biksu pembelot Theoktist menunjukkan kepada mereka sebuah lubang di dinding yang ditutup dengan batu. Pada malam tanggal 22 Januari 1676, saat terjadi badai salju lebat, para pemanah membongkar batu-batu tersebut dan memasuki biara. Para pembela biara tewas dalam pertempuran yang tidak seimbang. Beberapa penghasut pemberontakan dieksekusi, yang lain dikirim ke pengasingan.

Hasil

Penyebab langsung Skisma adalah reformasi buku dan perubahan kecil pada beberapa ritual. Namun, alasan sebenarnya dan serius terletak jauh lebih dalam, berakar pada fondasi identitas keagamaan Rusia, serta pada fondasi hubungan yang berkembang antara masyarakat, negara, dan Gereja Ortodoks.

Dalam historiografi domestik yang didedikasikan untuk peristiwa-peristiwa Rusia pada paruh kedua abad ke-17, belum ada pendapat yang jelas tentang sebab-sebabnya, maupun tentang akibat dan akibat dari fenomena seperti Skisma. Sejarawan gereja (A. Kartashev dan lainnya) cenderung melihat alasan utama fenomena ini dalam kebijakan dan tindakan Patriark Nikon sendiri. Fakta bahwa Nikon menggunakan reformasi gereja, pertama-tama, untuk memperkuat kekuasaannya sendiri, menurut mereka, menyebabkan konflik antara gereja dan negara. Konflik ini pertama-tama mengakibatkan konfrontasi antara patriark dan raja, dan kemudian, setelah tersingkirnya Nikon, hal itu memecah seluruh masyarakat menjadi dua kubu yang bertikai.

Cara-cara reformasi gereja dilakukan menimbulkan penolakan terbuka dari massa dan sebagian besar ulama.

Untuk menghilangkan keresahan yang timbul di dalam negeri, diadakan Konsili 1666-1667. Dewan ini mengutuk Nikon sendiri, tetapi mengakui reformasinya, karena pada saat itu mereka sesuai dengan tujuan dan sasaran negara. Konsili yang sama pada tahun 1666-1667 juga memanggil para penyebar utama Skisma ke dalam pertemuan-pertemuan dan mengutuk keyakinan mereka sebagai “alien bagi nalar spiritual dan akal sehat.” Beberapa orang skismatis menaati nasihat Gereja dan bertobat dari kesalahan mereka. Yang lainnya tetap tidak dapat didamaikan. Definisi konsili, yang pada tahun 1667 bersumpah kepada mereka yang, karena menganut kitab-kitab yang tidak dikoreksi dan dianggap adat-istiadat lama, adalah penentang gereja, dengan tegas memisahkan para pengikut kesalahan ini dari kawanan gereja, dan secara efektif menempatkan orang-orang ini di luar gereja. hukum.

Perpecahan tersebut telah lama meresahkan kehidupan bernegara Rus. Pengepungan Biara Solovetsky berlangsung selama delapan tahun (1668 – 1676). Enam tahun kemudian, pemberontakan skismatis muncul di Moskow sendiri, di mana para pemanah di bawah komando Pangeran Khovansky memihak Orang-Orang Percaya Lama. Perdebatan tentang iman, atas permintaan para pemberontak, diadakan tepat di Kremlin di hadapan penguasa Sofia Alekseevna dan sang patriark. Namun, Sagitarius hanya berpihak pada kaum skismatis selama satu hari. Keesokan paginya mereka mengaku kepada sang putri dan menyerahkan penghasutnya. Pemimpin Orang Percaya Lama yang populis Nikita Pustosvyat dan Pangeran Khovansky, yang berencana untuk membangkitkan pemberontakan skismatis baru, dieksekusi.

Di sinilah konsekuensi politik langsung dari Skisma berakhir, meskipun kerusuhan skismatis terus berkobar di sana-sini dalam waktu yang lama - di seluruh wilayah luas tanah Rusia. Perpecahan tidak lagi menjadi faktor dalam kehidupan politik negara, tetapi seperti luka spiritual yang tidak kunjung sembuh, perpecahan meninggalkan bekas pada keseluruhan perjalanan kehidupan Rusia selanjutnya.

Konfrontasi antara "roh" dan "akal sehat" berakhir dengan menguntungkan akal sehat pada awal abad ke-18 yang baru. Pengusiran kaum skismatis ke hutan lebat, pemujaan terhadap gereja di hadapan negara, dan pemerataan perannya di era reformasi Peter pada akhirnya mengarah pada fakta bahwa gereja di bawah Peter I hanya menjadi lembaga negara (salah satu kolegium ). Pada abad ke-19, ia benar-benar kehilangan pengaruhnya terhadap masyarakat terpelajar, sekaligus mendiskreditkan dirinya di mata masyarakat luas. Perpecahan antara gereja dan masyarakat semakin dalam, menyebabkan munculnya berbagai sekte dan gerakan keagamaan yang menyerukan ditinggalkannya Ortodoksi tradisional. LN Tolstoy, salah satu pemikir paling progresif pada masanya, menciptakan ajarannya sendiri, yang memperoleh banyak pengikut (“Tolstoyites”) yang menolak gereja dan seluruh sisi ritual ibadah. Pada abad ke-20, restrukturisasi menyeluruh atas kesadaran publik dan penghancuran mesin negara lama, yang menjadi bagian dari Gereja Ortodoks, menyebabkan penindasan dan penganiayaan terhadap para pendeta, penghancuran gereja secara luas, dan memungkinkan terjadinya pesta pora berdarah. “ateisme” militan di era Soviet...

Perpecahan Gereja Ortodoks Rusia

Perpecahan gereja - pada tahun 1650-an - 1660-an. perpecahan dalam Gereja Ortodoks Rusia akibat reformasi Patriark Nikon, yang terdiri dari inovasi liturgi dan ritual yang bertujuan untuk melakukan perubahan pada buku dan ritual liturgi untuk menyatukannya dengan buku-buku dan ritual Yunani modern.

Latar belakang

Salah satu pergolakan sosiokultural yang paling mendalam di negara bagian ini adalah perpecahan gereja. Pada awal tahun 50-an abad ke-17 di Moskow, sebuah lingkaran “fanatik kesalehan” terbentuk di antara para pendeta tertinggi, yang anggotanya ingin menghilangkan berbagai kekacauan gereja dan menyatukan ibadah di seluruh wilayah negara bagian yang luas. Langkah pertama telah diambil: Dewan Gereja tahun 1651, di bawah tekanan penguasa, memperkenalkan nyanyian gereja dengan suara bulat. Sekarang kita perlu membuat pilihan tentang apa yang harus diikuti dalam reformasi gereja: tradisi Rusia kita sendiri atau tradisi orang lain.

Pilihan ini dibuat dalam konteks konflik internal gereja yang telah muncul pada akhir tahun 1640-an, yang disebabkan oleh perjuangan Patriark Joseph dengan meningkatnya pinjaman Ukraina dan Yunani yang diprakarsai oleh rombongan penguasa.

Perpecahan Gereja - sebab, akibat

Gereja, yang memperkuat posisinya setelah Masa Kesulitan, berusaha mengambil posisi dominan dalam sistem politik negara. Keinginan Patriark Nikon untuk memperkuat posisi kekuasaannya, untuk memusatkan di tangannya tidak hanya gereja, tetapi juga kekuasaan sekuler. Namun dalam kondisi otokrasi yang menguat, hal ini menimbulkan konflik antara gereja dan otoritas sekuler. Kekalahan gereja dalam bentrokan ini membuka jalan bagi transformasinya menjadi embel-embel kekuasaan negara.

Inovasi dalam ritual gereja yang dimulai pada tahun 1652 oleh Patriark Nikon dan koreksi buku-buku Ortodoks menurut model Yunani menyebabkan perpecahan dalam Gereja Ortodoks Rusia.

Tanggal-tanggal penting

Alasan utama perpecahan ini adalah reformasi Patriark Nikon (1633–1656).
Nikon (nama duniawi - Nikita Minov) menikmati pengaruh tak terbatas pada Tsar Alexei Mikhailovich.
1649 – Penunjukan Nikon sebagai Metropolitan Novgorod
1652 – Nikon terpilih sebagai patriark
1653 – Reformasi Gereja
Akibat reformasi:
– Koreksi buku-buku gereja sesuai dengan kanon “Yunani”;
– Perubahan ritual Gereja Ortodoks Rusia;
– Pengenalan tiga jari pada saat tanda salib.
1654 – Reformasi patriarki disetujui di dewan gereja
1656 – Ekskomunikasi terhadap penentang reformasi
1658 - Pengunduran diri Nikon dari patriarkat
1666 - Deposisi Nikon di dewan gereja
1667–1676 – Pemberontakan para biarawan di Biara Solovetsky.
Kegagalan untuk menerima reformasi menyebabkan perpecahan menjadi pendukung reformasi (Nikonian) dan penentang (skismatik atau Orang Percaya Lama), akibatnya - munculnya banyak gerakan dan gereja.

Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon

Pemilihan Metropolitan Nikon menjadi Patriarkat

1652 - setelah kematian Joseph, pendeta Kremlin dan tsar ingin Novgorod Metropolitan Nikon menggantikannya: karakter dan pandangan Nikon tampaknya milik seorang pria yang mampu memimpin gereja dan reformasi ritual yang dikandung oleh penguasa dan bapa pengakuannya . Namun Nikon memberikan persetujuannya untuk menjadi patriark hanya setelah banyak bujukan dari Alexei Mikhailovich dan dengan syarat tidak ada batasan pada kekuasaan patriarkinya. Dan pembatasan seperti itu diciptakan oleh Ordo Monastik.

Nikon memiliki pengaruh besar pada penguasa muda, yang menganggap sang patriark sebagai teman dan asisten terdekatnya. Berangkat dari ibu kota, tsar mengalihkan kendali bukan ke komisi boyar, seperti yang biasa dilakukan sebelumnya, tetapi ke tangan Nikon. Dia diizinkan untuk disebut tidak hanya sebagai patriark, tetapi juga "penguasa seluruh Rus". Setelah mengambil posisi kekuasaan yang luar biasa, Nikon mulai menyalahgunakannya, merebut tanah asing untuk biara-biaranya, mempermalukan para bangsawan, dan memperlakukan pendeta dengan kasar. Dia tidak begitu tertarik pada reformasi melainkan membangun kekuasaan patriarki yang kuat, yang mana kekuasaan Paus menjadi modelnya.

Reformasi Nikon

1653 - Nikon mulai melaksanakan reformasi, yang ingin ia lakukan dengan fokus pada model Yunani yang lebih kuno. Faktanya, ia mereproduksi model Yunani kontemporer dan meniru reformasi Peter Mohyla di Ukraina. Transformasi Gereja mempunyai implikasi kebijakan luar negeri: peran baru bagi Rusia dan Gereja Rusia di panggung dunia. Mengandalkan aneksasi Metropolis Kyiv, pihak berwenang Rusia berpikir untuk mendirikan satu Gereja. Hal ini memerlukan kesamaan dalam praktik gereja antara Kiev dan Moskow, padahal keduanya harus berpedoman pada tradisi Yunani. Tentu saja, Patriark Nikon tidak membutuhkan perbedaan, tetapi keseragaman dengan Metropolis Kyiv, yang harus menjadi bagian dari Patriarkat Moskow. Dia mencoba dengan segala cara untuk mengembangkan ide-ide universalisme Ortodoks.

Katedral Gereja. 1654 Awal dari perpecahan. A.Kivshenko

Inovasi

Namun banyak pendukung Nikon, meski tidak menentang reformasi tersebut, lebih memilih perkembangan lain yang didasarkan pada tradisi Rusia kuno, dibandingkan tradisi gereja Yunani dan Ukraina. Sebagai hasil dari reformasi, pengudusan diri dengan salib dengan dua jari tradisional Rusia diganti dengan yang tiga jari, ejaan “Isus” diubah menjadi “Yesus”, seruan “Haleluya!” diumumkan tiga kali, bukan dua kali. Kata-kata dan kiasan lain diperkenalkan dalam doa, mazmur dan Syahadat, dan beberapa perubahan dilakukan dalam tata ibadah. Koreksi buku-buku liturgi dilakukan oleh inspektur di Printing Yard dengan menggunakan buku-buku Yunani dan Ukraina. Dewan Gereja tahun 1656 memutuskan untuk menerbitkan Buku Brevir dan Ibadah yang telah direvisi, buku liturgi terpenting bagi setiap imam.

Di antara berbagai lapisan masyarakat, ada pula yang menolak mengakui reformasi tersebut: hal ini bisa berarti bahwa adat istiadat Ortodoks Rusia, yang dianut oleh nenek moyang mereka sejak zaman kuno, memiliki kelemahan. Mengingat komitmen besar kaum Ortodoks terhadap sisi ritual iman, perubahannya dirasakan sangat menyakitkan. Memang, seperti yang diyakini orang-orang sezamannya, hanya pelaksanaan ritual yang tepat yang memungkinkan terciptanya kontak dengan kekuatan suci. “Aku akan mati demi satu Az”! (yaitu, untuk mengubah setidaknya satu huruf dalam teks suci), seru pemimpin ideologis penganut orde lama, Orang-Orang Percaya Lama, dan mantan anggota lingkaran “fanatik kesalehan”.

Orang Percaya Lama

Para Penganut Lama awalnya dengan keras menolak reformasi tersebut. Istri para bangsawan dan E. Urusova berbicara membela keyakinan lama. Biara Solovetsky, yang tidak mengakui reformasi, melawan pasukan Tsar yang mengepungnya selama lebih dari 8 tahun (1668 - 1676) dan direbut hanya karena pengkhianatan. Karena inovasi-inovasi tersebut, perpecahan muncul tidak hanya di Gereja, tetapi juga di masyarakat; hal ini disertai dengan pertikaian, eksekusi dan bunuh diri, serta perjuangan polemik yang intens. Orang-Orang Percaya Lama membentuk jenis budaya keagamaan khusus dengan sikap sakral terhadap kata-kata tertulis, dengan kesetiaan pada zaman kuno dan sikap tidak bersahabat terhadap segala sesuatu yang duniawi, dengan keyakinan akan segera berakhirnya dunia dan dengan sikap bermusuhan terhadap kekuasaan - keduanya sekuler dan gerejawi.

Pada akhir abad ke-17, Orang-Orang Percaya Lama terpecah menjadi dua gerakan utama - Bespopovtsy dan Popovtsy. Oleh karena itu, kaum Bespopovites, karena tidak menemukan kemungkinan untuk mendirikan keuskupan mereka sendiri, tidak dapat menyediakan imam. Akibatnya, berdasarkan aturan kanonik kuno tentang diperbolehkannya umat awam melakukan sakramen dalam situasi ekstrim, mereka mulai menolak perlunya imam dan seluruh hierarki gereja dan mulai memilih mentor spiritual dari kalangan mereka sendiri. Seiring berjalannya waktu, banyak doktrin (tren) Old Believer terbentuk. Beberapa di antara mereka, sebagai antisipasi akan segera terjadinya akhir dunia, melakukan “baptisan api”, yaitu bakar diri. Mereka menyadari bahwa jika komunitas mereka ditangkap oleh pasukan penguasa, mereka akan dibakar sebagai bidah. Jika ada pasukan yang mendekat, mereka lebih memilih untuk membakar diri mereka terlebih dahulu, tanpa menyimpang dari keyakinan mereka sedikit pun, dan dengan demikian menyelamatkan jiwa mereka.

Perpisahan Patriark Nikon dengan Tsar Alexei Mikhailovich

Perampasan pangkat patriarki oleh Nikon

1658 - Patriark Nikon, sebagai akibat dari perselisihan dengan penguasa, mengumumkan bahwa ia tidak akan lagi memenuhi tugas kepala gereja, melepas jubah patriarkinya dan pensiun ke Biara Yerusalem Baru yang dicintainya. Dia percaya bahwa permintaan dari istana agar dia segera kembali tidak akan lama lagi. Namun, hal ini tidak terjadi: bahkan jika tsar yang teliti menyesali apa yang telah terjadi, rombongannya tidak lagi mau menerima kekuatan patriarki yang komprehensif dan agresif, yang, seperti yang dikatakan Nikon, lebih tinggi daripada kekuasaan kerajaan, “seperti surga lebih tinggi dari bumi.” Kekuatan siapa yang ternyata lebih signifikan ditunjukkan oleh peristiwa-peristiwa berikutnya.

Alexei Mikhailovich, yang menerima ide-ide universalisme Ortodoks, tidak dapat lagi memecat sang patriark (seperti yang terus-menerus dilakukan di gereja lokal Rusia). Fokus pada peraturan Yunani menghadapkannya pada kebutuhan untuk mengadakan Dewan Gereja ekumenis. Berdasarkan pengakuan yang stabil atas kemurtadan dari iman sejati Takhta Romawi, Konsili Ekumenis akan terdiri dari para patriark Ortodoks. Mereka semua mengambil bagian dalam katedral dengan satu atau lain cara. 1666 - dewan semacam itu mengutuk Nikon dan mencabut pangkat patriarkinya. Nikon diasingkan ke Biara Ferapontov, dan kemudian dipindahkan ke kondisi yang lebih keras di Solovki.

Pada saat yang sama, dewan menyetujui reformasi gereja dan memerintahkan penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama. Imam Agung Avvakum dicabut imamatnya, dikutuk dan dikirim ke Siberia, di mana lidahnya dipotong. Di sana dia menulis banyak karya, dan dari sini dia mengirim pesan ke seluruh negara bagian. 1682 - dia dieksekusi.

Namun aspirasi Nikon untuk menjadikan pendeta berada di luar yurisdiksi otoritas sekuler mendapat simpati di antara banyak hierarki. Pada Dewan Gereja tahun 1667 mereka berhasil mencapai penghancuran Ordo Biara.

Apa hubungannya ini? Ingat ada satu Nikon yang skismatis, kampanye kedua adalah Gundyaev. Apa inti permasalahannya? Semua orang ingat perkataan seperti itu tentang tujuh bukit, berkepala tujuh, dll yang berhubungan dengan angka tujuh. Bahkan ada hari raya keagamaan seperti itu - Peringatan Para Bapa Suci dari Tujuh Konsili Ekumenis. Gereja kami secara terpisah merayakan kenangan akan para Bapa Suci di setiap Konsili Ekumenis.

Tujuh Konsili Ekumenis adalah pembentukan Gereja, dogma-dogmanya, dan definisi dasar-dasar doktrin Kristen. Oleh karena itu, sangat penting bahwa dalam masalah legislatif yang paling rahasia dan dogmatis, Gereja tidak pernah menganggap pendapat satu orang sebagai otoritas tertinggi. Telah ditentukan, dan sampai hari ini tetap demikian, bahwa otoritas dalam Gereja dianggap sebagai nalar konsili Gereja.

Konsili Ekumenis Pertama diadakan pada tahun 325 di kota Nicea di bawah Kaisar Konstantin Agung. Pada Konsili ini, ajaran sesat Arius, yang menolak Keilahian dan kelahiran kekal Anak Allah, dikutuk dan ditolak. Konsili menyetujui kebenaran yang tidak dapat diubah - dogma bahwa Anak Allah adalah Allah yang benar, lahir dari Allah Bapa sebelum segala zaman dan kekal seperti Allah Bapa; Dia dilahirkan, bukan diciptakan, dan satu hakikat dengan Allah Bapa. Agar semua umat Kristiani Ortodoks dapat mengetahui secara akurat doktrin iman yang sebenarnya, hal itu dituangkan dengan jelas dan ringkas dalam tujuh pasal pertama Pengakuan Iman. Konsili tersebut dihadiri oleh 318 uskup, di antaranya adalah Santo Nikolas sang Pekerja Ajaib, Spyridon dari Trimifuntsky, Athanasius Agung dan lain-lain.Konsili Ekumenis Kedua diadakan pada tahun 381 di Konstantinopel di bawah Kaisar Theodosius Agung, menentang ajaran palsu Makedonia, yang menolak Keilahian Roh Kudus. Ajaran sesat ini dikutuk dan ditolak di Konsili. Konsili juga menambahkan lima anggota pada Pengakuan Iman Nicea, yang menguraikan doktrin Roh Kudus, gereja, sakramen, kebangkitan orang mati dan kehidupan di zaman berikutnya. Dengan demikian, Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad disusun, yang berfungsi sebagai pedoman bagi gereja. Konsili ini dihadiri oleh 150 uskup, di antaranya adalah Santo Gregorius Sang Teolog, Gregorius dari Nyssa, Cyril dari Yerusalem dan lain-lain. Konsili Ekumenis Ketiga diadakan pada tahun 431 di Efesus di bawah Kaisar Theodosius II Muda melawan ajaran palsu Nestorius, yang dengan jahat mengajarkan bahwa Theotokos Yang Mahakudus melahirkan manusia sederhana Kristus, yang kemudian dipersatukan oleh Tuhan secara moral dan tinggal di dalam Dia sebagai di sebuah kuil. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat ini dan memutuskan untuk mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan yang sempurna dan Manusia sempurna, dan Perawan Maria yang Terberkati sebagai Bunda Tuhan. 200 uskup hadir di dewan tersebut. Konsili Ekumenis Keempat diadakan pada tahun 451 di Kalsedon di bawah kaisar Marcianus, menentang ajaran palsu Eutyches, yang menolak kodrat manusia di dalam Tuhan Yesus Kristus. Ajaran palsu ini disebut Monofisitisme. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Eutyches. 650 uskup hadir di konsili tersebut. Konsili Ekumenis Kelima diadakan pada tahun 553 di Konstantinopel di bawah Kaisar Justinian I mengenai perselisihan antara pengikut Nestorius dan Eutyches, yang subjeknya adalah tulisan tiga guru Gereja Suriah - Theodore dari Mopsuet, Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa , di mana kesalahan Nestorian diungkapkan dengan jelas. Dewan mengutuk ketiga karya tersebut dan Theodore dari Mopsuet sendiri karena tidak bertobat. 165 uskup hadir di konsili tersebut. Konsili Ekumenis Keenam diadakan pada tahun 630 di Konstantinopel di bawah Kaisar Constantine Pogonatus melawan ajaran palsu bidat Monothelite, yang mengakui hanya satu kehendak Ilahi di dalam Yesus Kristus. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat kaum Monothelit. 170 uskup hadir di Konsili. Konsili Ekumenis Ketujuh diadakan pada tahun 787 di Nicea di bawah pemerintahan Permaisuri Irene melawan ajaran sesat ikonoklastik yang muncul 60 tahun sebelum Konsili di bawah kaisar Yunani Leo the Isauria. Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat ikonoklastik dan menetapkan bahwa ikon-ikon suci harus ditempatkan di gereja-gereja suci bersama dengan gambar Salib Tuhan yang Berharga dan Pemberi Kehidupan. Di Konsili ini, hari raya Kemenangan Ortodoksi ditetapkan, yang dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar. 367 ayah hadir di dewan. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

Era Konsili Ekumenis berakhir dengan Konsili Ekumenis Ketujuh pada tahun 787.

Kini kepemimpinan baru Gereja Ortodoks Rusia berencana menyelenggarakan Konsili Ekumenis ke-8 yang baru di Istanbul pada 16 Juni 2016. Sudah ada pertemuan antara Paus dan pimpinan Gereja Ortodoks Rusia, yang dengan sendirinya sudah merupakan unsur ekumenisme.Apa yang dikatakan nubuatan tentang hal ini, dan ada banyak nubuatan tentang konsili ini; mereka menyebutnya serigala, Antikristus, dll. “Dewan Kedelapan akan jahat. Antikristus tidak akan mengizinkan Anda menyanyikan “Aku Percaya.” Burung itu akan terbang melewatinya, dia akan memerintahkannya: "Di kakiku", dan tanpa merusak tembok, burung itu akan jatuh di kakinya. Dan kemudian banyak yang akan langsung tunduk padanya, tapi tidak semua. Banyak pendeta Ortodoks akan membungkuk ketika melihat keajaiban. Pada dewan kedelapan akan ada pelangi di sekelilingnya. Dia akan menunjukkan kekuatannya lagi, dan kemudian banyak orang akan tunduk padanya. Dan siapa pun di antara para imam yang tidak sujud, akan segera membunuhnya.” Imam Agung Nikolai Ragozin.

“Konsili Ekumenis Kedelapan tidak lagi bersifat Ortodoks; Antikristus akan hadir secara diam-diam. Hanya akan ada tiga (uskup) Ortodoks di Sinode Suci, sisanya akan menyambut Antikristus dengan tangan terbuka” Hegumen Gury.

“Konsili ekumenis kedelapan telah direncanakan. Jika ini terjadi, maka setelah konsili tidak mungkin lagi pergi ke gereja, kasih karunia akan hilang. Jika dewan itu terjadi, maka Tiongkok akan menyerang Rusia…” Penatua Adrian.

“Akhir zaman akan segera tiba. Segera akan ada Konsili ekumenis yang disebut “suci”. Namun ini akan menjadi “dewan kedelapan, yang merupakan perkumpulan orang-orang yang tidak bertuhan.” Di atasnya semua agama akan bersatu menjadi satu. Kemudian semua jabatan akan dihapuskan, monastisisme akan dihancurkan sepenuhnya, dan para uskup akan menikah. Kalender Baru akan diperkenalkan di Gereja Universal. Hati-hati. Cobalah mengunjungi kuil-kuil Tuhan selagi kuil itu masih menjadi milik kita. Sebentar lagi mustahil untuk pergi ke sana, segalanya akan berubah. Hanya beberapa orang terpilih yang akan melihat ini. Orang-orang akan dipaksa untuk pergi ke gereja, namun kita tidak perlu pergi ke sana dalam keadaan apa pun. Saya berdoa agar Anda tetap teguh dalam iman Ortodoks sampai akhir hayat Anda dan diselamatkan!” Pendeta Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“...segera semua /agama/ akan bersatu... ...sebelum akhir, tapi bukan akhir. Ini lebih seperti permulaan. Awal dari ireversibilitas, hitungan mundur akan dimulai. Dan jika kita menyebutnya akhir, maka itu adalah akhir dari aliran tatanan dunia yang biasa.” http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Jika Dewan Pan-Ortodoks diadakan, dan tanpa anggota parlemen Gereja Ortodoks Rusia, hal itu tidak dapat diadakan, maka... akan ada hukuman paling berat bagi umat Ortodoks!

Oleh karena itu, saya menulis lebih dari sekali tentang kemungkinan Perang Dunia ke-3, serangan Tiongkok terhadap Rusia, dll., ketika ramalan tersebut mulai menjadi kenyataan. Jadi Dewan Anjing ke-8 ditunjuk untuk tahun 2016 ini. Tuhan sudah (akan) punya alasan untuk menghukum kaum Ortodoks dengan kesedihan universal.

Reformasi ritual gereja (khususnya koreksi kesalahan-kesalahan yang menumpuk dalam buku-buku liturgi), dilakukan dengan tujuan untuk memperkuat organisasi gereja. Reformasi menyebabkan perpecahan dalam gereja.

NIKON

Setelah berakhirnya Masa Kesulitan, di bawah kepemimpinan Mikhail dan Alexei Romanov, inovasi asing mulai merambah ke semua bidang eksternal kehidupan Rusia: bilah dibuat dari logam Swedia, Belanda mendirikan pabrik besi, tentara Jerman yang pemberani berbaris di dekat Kremlin, seorang perwira Skotlandia mengajari rekrutan Rusia sistem Eropa, para fryag melakukan pertunjukan. Beberapa orang Rusia (bahkan anak-anak Tsar), bercermin Venesia, mencoba kostum asing, seseorang menciptakan suasana seperti di Permukiman Jerman...

Namun apakah jiwa terpengaruh oleh inovasi ini? Tidak, sebagian besar masyarakat Rusia masih tetap setia pada zaman kuno Moskow, “iman dan kesalehan”, seperti kakek buyut mereka. Selain itu, mereka adalah orang-orang fanatik yang sangat percaya diri, yang mengatakan bahwa “Roma Lama telah jatuh dari ajaran sesat. Roma Kedua direbut oleh orang-orang Turki yang tidak bertuhan, Rus' - Roma Ketiga, yang tetap menjadi penjaga iman sejati kepada Kristus!

Ke Moskow pada abad ke-17. Pihak berwenang semakin menyerukan “guru spiritual” - orang-orang Yunani, tetapi sebagian masyarakat memandang rendah mereka: bukankah orang-orang Yunani yang dengan pengecut membuat aliansi dengan Paus di Florence pada tahun 1439? Tidak, tidak ada Ortodoksi murni selain Rusia, dan tidak akan pernah ada.

Karena gagasan-gagasan ini, orang-orang Rusia tidak merasakan “kompleks inferioritas” di hadapan orang asing yang lebih terpelajar, terampil, dan nyaman, namun mereka takut bahwa mesin-mesin pembuat air Jerman, buku-buku Polandia, bersama dengan “orang-orang Yunani dan Kyiv yang menyanjung ”tidak akan menyentuh dasar-dasar kehidupan dan iman.

Pada tahun 1648, sebelum pernikahan Tsar, mereka khawatir: Alexei telah "belajar bahasa Jerman" dan sekarang dia akan memaksanya untuk mencukur jenggotnya dalam bahasa Jerman, memaksanya untuk berdoa di gereja Jerman - akhir dari kesalehan dan zaman kuno, akhir dunia akan datang.

Raja menikah. Kerusuhan garam tahun 1648 berakhir. Tidak semua orang memiliki kepala, tetapi semua orang memiliki janggut. Namun ketegangan tidak kunjung mereda. Perang pecah dengan Polandia karena saudara-saudara Ortodoks Rusia Kecil dan Belarusia. Kemenangan-kemenangan itu menginspirasi, kesulitan-kesulitan perang membuat jengkel dan menghancurkan, rakyat jelata menggerutu dan melarikan diri. Ketegangan, kecurigaan, dan pengharapan akan sesuatu yang tak terhindarkan semakin meningkat.

Dan pada saat seperti itu, “teman putra” Alexei Mikhailovich, Nikon, yang oleh tsar disebut sebagai “gembala terpilih dan kuat, pembimbing jiwa dan raga, favorit dan kawan terkasih, matahari bersinar di seluruh alam semesta... ”, yang menjadi patriark pada tahun 1652, menyusun reformasi gereja.

GEREJA UNIVERSAL

Nikon sepenuhnya asyik dengan gagasan superioritas kekuatan spiritual atas kekuatan sekuler, yang diwujudkan dalam gagasan Gereja Universal.

1. Patriark yakin bahwa dunia terbagi menjadi dua bidang: universal (umum), abadi, dan privat, sementara.

2. Yang universal, yang abadi, lebih penting dari segala sesuatu yang bersifat pribadi dan sementara.

3. Negara bagian Moskow, seperti negara bagian mana pun, adalah negara swasta.

4. Penyatuan semua gereja Ortodoks - Gereja Ekumenis - adalah yang paling dekat dengan Tuhan, yang mempersonifikasikan yang abadi di bumi.

5. Segala sesuatu yang tidak sesuai dengan yang abadi, universal harus dihapuskan.

6. Siapa yang lebih tinggi - patriark atau penguasa sekuler? Bagi Nikon pertanyaan ini tidak ada. Patriark Moskow adalah salah satu patriark Gereja Ekumenis, oleh karena itu kekuasaannya lebih tinggi daripada kekuasaan kerajaan.

Ketika Nikon dicela karena kepausan, dia menjawab: “Mengapa tidak menghormati Paus demi kebaikan?” Alexei Mikhailovich rupanya sebagian terpikat oleh alasan “teman” nya yang kuat. Tsar memberikan gelar “Penguasa Agung” kepada Patriark. Ini adalah gelar kerajaan, dan di antara para leluhur, hanya kakek Alexei sendiri, Filaret Romanov, yang menyandang gelar tersebut.

Patriark adalah seorang fanatik Ortodoksi sejati. Mengingat buku-buku Yunani dan Slavonik Lama sebagai sumber utama kebenaran Ortodoks (karena dari sanalah Rus mengambil iman), Nikon memutuskan untuk membandingkan ritual dan adat istiadat liturgi gereja Moskow dengan gereja Yunani.

Dan apa? Kebaruan dalam ritual dan adat istiadat Gereja Moskow, yang menganggap dirinya sebagai satu-satunya gereja Kristus yang sejati, ada di mana-mana. Orang Moskow menulis "Isus", bukan "Yesus", melayani liturgi pada tujuh, dan bukan pada lima, seperti orang Yunani, prosphoras, dibaptis dengan 2 jari, mempersonifikasikan Tuhan Bapa dan Tuhan Anak, dan semua orang Kristen Timur lainnya dibuat tanda salib dengan 3 jari (“mencubit”), melambangkan Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus. Di Gunung Athos, seorang biksu peziarah Rusia hampir dibunuh karena dianggap sesat karena pembaptisan dua jari. Dan sang patriark menemukan lebih banyak lagi perbedaan. Di berbagai daerah, karakteristik pelayanan lokal telah berkembang. Konsili Suci tahun 1551 mengakui beberapa perbedaan lokal sebagai perbedaan seluruhnya Rusia. Dengan dimulainya pencetakan pada paruh kedua abad ke-16. mereka telah tersebar luas.

Nikon berasal dari petani, dan dengan keterusterangan petani ia menyatakan perang terhadap perbedaan antara Gereja Moskow dan Gereja Yunani.

1. Pada tahun 1653, Nikon mengeluarkan dekrit yang memerintahkan seseorang untuk dibaptis “dengan sejumput”, dan juga menginformasikan berapa banyak sujud yang boleh dilakukan sebelum membaca doa terkenal St. Efraim.

2. Kemudian sang patriark menyerang para pelukis ikon yang mulai menggunakan teknik melukis Eropa Barat.

3. Diperintahkan untuk mencetak “Yesus” dalam buku-buku baru, dan ritus liturgi Yunani serta nyanyian menurut “kanon Kievan” diperkenalkan.

4. Mengikuti contoh pendeta Timur, para pendeta mulai membacakan khotbah yang mereka buat sendiri, dan sang patriark sendiri yang mengatur nadanya di sini.

5. Buku-buku tulisan tangan dan cetakan Rusia tentang kebaktian diperintahkan untuk dibawa ke Moskow untuk diperiksa. Jika ditemukan ketidaksesuaian dengan buku Yunani, buku-buku tersebut dimusnahkan dan buku baru dikirimkan sebagai balasannya.

Dewan Suci tahun 1654, dengan partisipasi Tsar dan Boyar Duma, menyetujui semua usaha Nikon. Sang patriark “menghancurkan” semua orang yang mencoba berdebat. Dengan demikian, Uskup Pavel dari Kolomna, yang keberatan dengan Konsili tahun 1654, dipecat, dipukuli dengan kejam, dan diasingkan tanpa pengadilan konsili. Dia menjadi gila karena penghinaan dan segera meninggal.

Nikon sangat marah. Pada tahun 1654, dengan tidak adanya tsar, orang-orang patriark secara paksa masuk ke rumah-rumah penduduk Moskow - warga kota, pedagang, bangsawan, dan bahkan bangsawan. Mereka mengambil ikon “tulisan sesat” dari “sudut merah”, mencungkil mata gambar tersebut dan membawa wajah mereka yang dimutilasi ke jalan-jalan, membacakan dekrit yang mengancam akan ekskomunikasi bagi setiap orang yang melukis dan menyimpan ikon tersebut. Ikon yang “rusak” dibakar.

MEMBELAH

Nikon menentang inovasi, karena mengira inovasi tersebut dapat menimbulkan perselisihan di antara masyarakat. Namun, reformasinyalah yang menyebabkan perpecahan, karena sebagian masyarakat Moskow menganggapnya sebagai inovasi yang melanggar batas keimanan. Gereja terpecah menjadi “Nikonian” (hierarki gereja dan mayoritas orang percaya yang terbiasa taat) dan “Orang Percaya Lama.”

Orang-Orang Percaya Lama menyembunyikan buku. Otoritas sekuler dan spiritual menganiaya mereka. Dari penganiayaan, orang-orang fanatik dari kepercayaan lama melarikan diri ke hutan, bersatu dalam komunitas, dan mendirikan biara di hutan belantara. Biara Solovetsky, yang tidak mengakui Nikonianisme, dikepung selama tujuh tahun (1668-1676), sampai gubernur Meshcherikov mengambilnya dan menggantung semua pemberontak.

Para pemimpin Old Believers, Archpriests Avvakum dan Daniel, menulis petisi kepada Tsar, tetapi, melihat bahwa Alexei tidak membela “masa lalu”, mereka mengumumkan kedatangan akhir dunia yang akan segera terjadi, karena Antikristus telah muncul di Rusia. Raja dan kepala keluarga adalah “kedua tanduknya.” Hanya para martir dari kepercayaan lama yang akan diselamatkan. Khotbah “pemurnian dengan api” lahir. Para skismatis mengurung diri di gereja bersama seluruh keluarganya dan membakar diri agar tidak mengabdi pada Antikristus. Orang-Orang Percaya Lama menangkap semua lapisan masyarakat - dari petani hingga bangsawan.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) mengumpulkan para skismatis di sekelilingnya, berkorespondensi dengan Imam Besar Avvakum, dan mengiriminya uang. Pada tahun 1671 dia ditangkap, namun penyiksaan atau bujukan tidak memaksanya untuk melepaskan keyakinannya. Pada tahun yang sama, wanita bangsawan, yang dibelenggu besi, ditawan di Borovsk (momen ini ditangkap dalam lukisan “Boyaryna Morozova” oleh V. Surikov).

Orang-Orang Percaya Lama menganggap diri mereka Ortodoks dan tidak berselisih dengan Gereja Ortodoks dalam dogma iman apa pun. Oleh karena itu, sang patriark tidak menyebut mereka sesat, melainkan hanya skismatis.

Dewan Gereja 1666-1667 Dia mengutuk para skismatis karena ketidaktaatan mereka. Orang-orang fanatik dari kepercayaan lama tidak lagi mengakui gereja yang mengucilkan mereka. Perpecahan tersebut belum dapat diatasi hingga saat ini.

Apakah Nikon menyesali perbuatannya? Mungkin. Di akhir masa patriarkatnya, dalam percakapan dengan Ivan Neronov, mantan pemimpin skismatis, Nikon berkata: “buku lama dan baru itu bagus; tidak peduli apa yang kamu inginkan, begitulah cara kamu melayani…”

Namun gereja tidak bisa lagi menyerah pada para pemberontak yang memberontak, dan mereka tidak bisa lagi memaafkan gereja, yang telah melanggar “iman suci dan zaman kuno.”

OPALA

Bagaimana nasib Nikon sendiri?

Patriark Nikon yang berdaulat dengan tulus percaya bahwa kekuasaannya lebih tinggi daripada kekuasaan kerajaan. Hubungan dengan yang lembut dan patuh - tetapi sampai batas tertentu! - Alexei Mikhailovich menjadi tegang, hingga akhirnya keluhan dan saling klaim berakhir dengan pertengkaran. Nikon pensiun ke Yerusalem Baru (Biara Kebangkitan), berharap Alexei akan memintanya untuk kembali. Waktu berlalu... Raja terdiam. Patriark mengiriminya surat yang kesal, di mana dia melaporkan betapa buruknya keadaan di kerajaan Moskow. Kesabaran Raja Pendiam bukannya tidak terbatas, dan tidak ada seorang pun yang bisa menundukkannya pada pengaruh mereka sampai akhir.

Apakah sang patriark berharap mereka akan memintanya kembali? Namun Nikon bukanlah dan bukan penguasa Moskow. Katedral 1666-1667 dengan partisipasi dua patriark timur, dia mengutuk (mengutuk) Orang-Orang Percaya Lama dan pada saat yang sama mencabut pangkat Nikon karena kepergiannya yang tidak sah dari patriarkat. Nikon diasingkan ke utara ke Biara Ferapontov.

Di Biara Ferapontov, Nikon merawat orang sakit dan mengirimkan daftar orang yang disembuhkan kepada raja. Tetapi secara umum, dia bosan di biara utara, karena semua orang yang kuat dan giat yang kehilangan bidang aktif merasa bosan. Kecerdasan dan kecerdasan yang membedakan Nikon dalam suasana hati yang baik sering kali digantikan oleh perasaan kesal yang tersinggung. Kemudian Nikon tidak bisa lagi membedakan keluhan yang sebenarnya dari keluhan yang diciptakannya. Klyuchevsky menceritakan kejadian berikut. Tsar mengirimkan surat hangat dan hadiah kepada mantan patriark. Suatu hari, dari hadiah kerajaan, seluruh konvoi ikan mahal tiba di biara - sturgeon, salmon, sturgeon, dll. “Nikon menanggapi Alexei dengan celaan: mengapa dia tidak mengirim apel, anggur dalam molase, dan sayuran?”

Kesehatan Nikon terganggu. “Sekarang saya sakit, telanjang dan bertelanjang kaki,” tulis mantan patriark itu kepada raja. “Untuk keperluan apa pun… Aku capek, lenganku sakit, tangan kiriku tidak bisa berdiri, mataku sakit karena asap dan asap, gigiku berdarah, berbau busuk… Kakiku bengkak…” Alexei Mikhailovich beberapa kali memerintahkan Nikon dipermudah. Raja meninggal sebelum Nikon dan sebelum kematiannya dia tidak berhasil meminta pengampunan dari Nikon.

Setelah kematian Alexei Mikhailovich (1676), penganiayaan terhadap Nikon semakin intensif, ia dipindahkan ke Biara Kirillov. Namun kemudian putra Alexei Mikhailovich, Tsar Fedor, memutuskan untuk melunakkan nasib pria yang dipermalukan itu dan memerintahkannya untuk dibawa ke Yerusalem Baru. Nikon tidak tahan dengan perjalanan terakhir ini dan meninggal dalam perjalanan pada tanggal 17 Agustus 1681.

KLUCHEVSKY TENTANG REFORMASI NIKON

“Nikon tidak membangun kembali tatanan gereja dengan semangat dan arah baru, namun hanya mengganti satu bentuk gereja dengan bentuk gereja lainnya. Dia memahami gagasan tentang gereja universal, yang atas nama usaha yang berisik ini dilakukan, terlalu sempit, dengan cara yang bersifat skismatis, dari sisi ritual eksternal, dan juga tidak mampu memperkenalkan pandangan yang lebih luas tentang gereja universal. ke dalam kesadaran masyarakat gereja Rusia, atau untuk mengkonsolidasikannya dengan cara apa pun, atau dengan resolusi dewan ekumenis dan mengakhiri seluruh masalah dengan bersumpah di depan para leluhur timur yang menilai dia sebagai budak Sultan, pengembara dan pencuri: iri pada kesatuan gereja universal, ia memecah gereja lokalnya. Rangkaian utama suasana hati masyarakat gereja Rusia, kelembaman perasaan keagamaan, yang ditarik terlalu erat oleh Nikon, putus, dengan menyakitkan mencambuk dirinya sendiri dan hierarki penguasa Rusia, yang menyetujui tujuannya.<…>Badai gereja yang dilancarkan oleh Nikon tidak menguasai seluruh masyarakat gereja Rusia. Perpecahan dimulai di kalangan pendeta Rusia, dan pertikaian pada awalnya terjadi antara hierarki penguasa Rusia dan bagian dari masyarakat gereja yang terbawa oleh oposisi terhadap inovasi ritual Nikon, yang dipimpin oleh agitator dari bawahan pendeta kulit putih dan kulit hitam.<…>Sikap curiga terhadap Barat tersebar luas di seluruh masyarakat Rusia, dan bahkan di kalangan pemimpinnya, yang sangat mudah menyerah pada pengaruh Barat, budaya kuno pribumi belum kehilangan pesonanya. Hal ini memperlambat gerakan transformasional dan melemahkan energi para inovator. Perpecahan ini menurunkan otoritas zaman dahulu, menimbulkan pemberontakan atas nama gereja, dan sehubungan dengan itu, melawan negara. Sebagian besar masyarakat gereja Rusia kini telah melihat perasaan dan kecenderungan buruk apa yang dapat ditumbuhkan oleh zaman kuno ini dan bahaya apa yang mengancam keterikatan buta terhadapnya. Para pemimpin gerakan reformasi, yang masih ragu-ragu antara masa lalu mereka dan Barat, kini, dengan hati nurani yang lebih ringan, menempuh jalan mereka sendiri dengan lebih tegas dan berani.”

DARI KEPUTUSAN TINGGI NICHOLAS II

Secara konstan, sesuai dengan perjanjian Leluhur kami, komunikasi dengan Gereja Ortodoks Suci, yang selalu mendatangkan kegembiraan dan pembaruan kekuatan spiritual bagi diri kami sendiri, Kami selalu memiliki keinginan yang tulus untuk memberikan kebebasan berkeyakinan dan berdoa kepada setiap rakyat Kami sesuai dengan perintah hati nuraninya. Sehubungan dengan pemenuhan niat tersebut, Kami memasukkan di antara reformasi yang digariskan dalam keputusan tanggal 12 Desember lalu penerapan langkah-langkah efektif untuk menghilangkan pembatasan di bidang agama.

Sekarang, setelah memeriksa ketentuan-ketentuan yang dibuat berdasarkan hal ini di Komite Menteri dan menemukan bahwa ketentuan-ketentuan tersebut sesuai dengan keinginan kami yang berharga untuk memperkuat prinsip-prinsip toleransi beragama yang digariskan dalam Hukum Dasar Kekaisaran Rusia, Kami mengakui bahwa baik untuk menyetujuinya. mereka.

Mengakui bahwa kemurtadan dari kepercayaan Ortodoks ke pengakuan atau keyakinan Kristen lainnya tidak boleh dianiaya dan tidak boleh menimbulkan konsekuensi yang merugikan sehubungan dengan hak-hak pribadi atau sipil, dan seseorang yang meninggalkan Ortodoksi setelah mencapai usia dewasa diakui. sebagai bagian dari denominasi atau kepercayaan yang telah dipilihnya sendiri.<…>

Mengizinkan umat Kristiani dari semua pengakuan untuk membaptis anak-anak terlantar yang belum dibaptis dan anak-anak dari orang tua yang tidak dikenal yang mereka terima untuk dibesarkan sesuai dengan ritus iman mereka.<…>

Menetapkan dalam undang-undang perbedaan antara ajaran agama yang sekarang dicakup oleh nama “perpecahan”, membaginya menjadi tiga kelompok: a) konsensus Orang Percaya Lama, b) sektarianisme dan c) pengikut ajaran fanatik, yang afiliasinya dapat dihukum dengan hukuman penjara. hukum Kriminal.

Mengakui bahwa ketentuan undang-undang yang memberikan hak untuk menyelenggarakan ibadah umum dan menentukan kedudukan perpecahan dalam perkara perdata, mencakup penganut perjanjian Old Believer dan penafsiran sektarian; melakukan pelanggaran hukum karena alasan agama akan dikenakan tanggung jawab yang ditetapkan oleh hukum.

Untuk menetapkan nama Orang-Orang Percaya Lama, alih-alih nama skismatis yang saat ini digunakan, kepada semua pengikut rumor dan perjanjian yang menerima dogma-dogma dasar Gereja Ortodoks, tetapi tidak mengakui beberapa ritual yang diterima olehnya dan melakukan ibadah mereka sesuai dengan buku cetakan lama.

Untuk menugaskan pendeta, yang dipilih oleh komunitas Percaya Lama dan sektarian untuk melakukan tugas spiritual, gelar "kepala biara dan mentor", dan orang-orang ini, setelah dikonfirmasi posisi mereka oleh otoritas pemerintah yang sesuai, akan dikecualikan dari burgher atau penduduk pedesaan, jika mereka berasal dari negara bagian ini, dan pembebasan dari wajib militer untuk dinas militer aktif, dan menyebutkan, dengan izin dari otoritas sipil yang sama, nama yang diadopsi pada saat penusukan, serta mengizinkan penunjukan dalam paspor yang diterbitkan kepada mereka, di kolom yang menunjukkan pekerjaan, posisi mereka di antara pendeta ini, namun tanpa menggunakan nama hierarki Ortodoks.

1 Komentar

Marina Gorbunova/pekerja pendidikan honorer

Selain pembentukan Gereja Universal dan pembatasan “inovasi”, ada alasan lain yang tidak hanya menyebabkan reformasi, tetapi juga mempersatukan (untuk sementara!) tokoh-tokoh penting yang kepentingannya untuk sementara waktu bertepatan.
Baik Tsar, Nikon, dan Avvakum tertarik untuk memulihkan otoritas moral gereja dan memperkuat pengaruh spiritualnya terhadap umat paroki. Otoritas ini secara bertahap kehilangan signifikansinya baik karena polifoni selama kebaktian, dan karena “penyapihan” bertahap dari bahasa Slavonik Gereja Lama di mana mereka dibawakan, dan karena “amoralitas” yang terus-menerus yang Stoglav coba lawan tanpa hasil. di bawah Ivan Grozny (takhayul, mabuk-mabukan, ramalan, bahasa kotor, dll). Masalah-masalah inilah yang ingin dipecahkan oleh para pendeta sebagai bagian dari lingkaran “orang-orang fanatik kesalehan”. Bagi Alexei Mikhailovich, sangat penting bahwa reformasi berkontribusi pada kesatuan gereja dan keseragamannya, karena hal ini merupakan kepentingan negara selama periode sentralisasi yang meningkat. Untuk mengatasi permasalahan tersebut, muncullah sarana teknis efektif yang tidak dimiliki oleh penguasa sebelumnya, yaitu percetakan. Sampel cetakan yang dikoreksi tidak memiliki perbedaan dan dapat diproduksi secara massal dalam waktu singkat. Dan awalnya tidak ada pertanda perpecahan.
Selanjutnya, kembalinya ke sumber aslinya (daftar “charatean” Bizantium), yang dengannya koreksi dilakukan, memainkan lelucon yang kejam terhadap para reformis: sisi ritual pelayanan gerejalah yang mengalami perubahan paling besar sejak zaman St. .Vladimir, dan ternyata “tidak dikenal” oleh masyarakat. Fakta bahwa banyak buku Bizantium dibawa setelah jatuhnya Konstantinopel dari “Latin” memperkuat keyakinan bahwa Ortodoksi sejati sedang dihancurkan, jatuhnya Roma Ketiga dan permulaan kerajaan Antikristus akan datang. Konsekuensi negatif dari terbawanya ritualisme selama retret secara sempurna tercermin dalam teks terlampir dari ceramah V.O.Klyuchevsky. Perlu juga ditambahkan bahwa dalam kehidupan banyak lapisan masyarakat selama periode ini terjadi perubahan-perubahan yang tidak menguntungkan (penghapusan “tahun pelajaran”, penghapusan “pemukiman kulit putih”, pembatasan pengaruh boyar dan tradisi parokial), yaitu terkait langsung dengan “penolakan keyakinan lama”. Singkatnya, ada sesuatu yang ditakuti oleh masyarakat umum.
Adapun konfrontasi antara tsar dan patriark, fakta ini tidak menentukan pelaksanaan reformasi (berlanjut setelah pemenjaraan Nikon), tetapi mempengaruhi posisi gereja di masa depan. Setelah kalah dari kekuasaan sekuler, gereja harus menanggung akibat dari melupakan peran utamanya sebagai mentor spiritual dengan kemudian menjadi bagian dari mesin negara: pertama, patriarkat dihilangkan dan Peraturan Spiritual menjadi panduan dalam pelayanan, dan kemudian, dalam proses dari sekularisasi, kemandirian ekonomi gereja dihilangkan.