Folklor

Sve do kraja 10. stoljeća, istočni Slaveni, koji su već bili stvorili svoju državu - Kijevo-Novgorodsku Rusiju, - nije znao pisati. To se razdoblje u povijesti književnosti naziva pretknjiževnim. Tek nakon prihvaćanja kršćanstva 988. godine Rusi su dobili pisanu književnost. Međutim, i nakon godina i stoljeća, najveći dio stanovništva ostao je nepismen. Stoga, ne samo u predknjiževnom razdoblju, nego i kasnije, mnoga govorna djela nisu zapisana, već su se prenosila od usta do usta s koljena na koljeno. Ta su se djela počela nazivati folklor, ili usmena narodna umjetnost.

Žanrovi ruske usmene narodne umjetnosti uključuju
- Pjesme,
- epovi,
- bajke,
- zagonetke,
- legende,
- Poslovice i izreke.
Većina folklornih djela postoji u stihovnom (poetskom) obliku, budući da ih je pjesnički oblik učinio lakim za pamćenje i prenosio na mnoge generacije ljudi tijekom nekoliko stoljeća.

PJESMA je verbalno-glazbena vrsta, malo lirsko ili lirsko-pripovjedno djelo namijenjeno pjevanju. Vrste pjesama: povijesne, obredne, plesne, lirske. Narodne pjesme izražavaju osjećaje pojedinca, a ujedno i mnogih ljudi. U pjesmama se odražavaju ljubavni doživljaji, razmišljanja ljudi o njihovoj teškoj sudbini, događaji iz obiteljskog i društvenog života. Često se u narodnim pjesmama koristi tehnika paralelizma, kada se raspoloženje lirskog junaka prenosi na prirodu:
Noć nema svijetlog mjeseca,
Djevojčica nema oca...

Povijesne pjesme nastale su nakon 10. stoljeća i povezane su s raznim povijesnim događajima i ličnostima: "Ermak se sprema za pohod u Sibir" - o osvajanju sibirskih zemalja, "Stepan Razin na Volgi" - o narodnom ustanku pod vodstvom Stepana Razin, "Pugačev u zatvoru" - o seljačkom ratu koji je vodio Emeljan Pugačev, "Pod slavnim gradom blizu Poltave" - ​​o bitci vojske Petra I sa Šveđanima. U narodnim povijesnim pjesmama pripovijedanje o određenim događajima kombinira se sa snažnim emocionalnim prizvukom.

EP (pojam je u 19. st. uveo I.P. Saharov) - junačka pjesma epske prirode. Nastao u 9. stoljeću kao izraz povijesne svijesti ruski narod. Glavni likovi epova su junaci koji su utjelovili narodni ideal patriotizma, snage i hrabrosti: Ilja Muromec, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Mikula Seljaninovič, kao i div Svjatogor, trgovac Sadko, svađalica Vasilij Buslajev i drugi. Radnja epova temelji se na vitalnoj osnovi, obogaćenoj fantastičnom fikcijom: junaci se bore protiv čudovišta, sami pobjeđuju horde neprijatelja i trenutno svladavaju velike udaljenosti.

Epiku treba razlikovati od BAJKI – djela na temelju izmišljena događanja. Bajke mogu biti čarobne (uz sudjelovanje fantastičnih sila, sa stjecanjem divnih predmeta itd.) i svakodnevne, u kojima su prikazani obični ljudi - seljaci, vojnici, radnici, kraljevi ili kraljevi, prinčevi i princeze - u uobičajena postavka. Bajka se od ostalih djela razlikuje po optimističnom zapletu: dobro uvijek pobjeđuje, a zle sile bivaju ismijane ili pobijeđene.

Za razliku od bajke, LEGENDA je usmena narodna priča koja se temelji na čudu, fantastičnoj slici, nevjerojatnom događaju koji percipiraju pripovjedač i slušatelj. kao pouzdan. Postoje legende o postanku zemalja, naroda, mora, o podvizima ili stradanjima stvarnih ili izmišljenih junaka.

ZAGONETKA - alegorijska slika nekog predmeta ili pojave, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju. Zagonetke su izrazito kratke i ritmičke strukture, koja je često naglašena rimom. ("Kruška visi - ne možete je jesti", "Bez ruku, bez nogu, ali otvara vrata", "Djevojka sjedi u zatvoru, a kosa je na ulici" itd.).

POSLOVICA - kratka, ritmički organizirana figurativna narodna izreka, aforistički iskaz. Obično ima dvodijelnu strukturu, podržanu ritmom, rimom, asonancom i aliteracijom. (“Kako siješ, tako ćeš i žeti”, “Ne možeš ribu iz bare bez muke izvući”, “Kakav pop takva i župa”, “Koliba nije crvena u kutovima, nego crveno u svojim pitama” itd.).

POSLOVICA je figurativni izraz kojim se ocjenjuje neka životna pojava. Za razliku od poslovice, izreka nije cijela rečenica, već dio iskaza („Sedam petaka u tjednu“, „Tuđim rukama pogrebi žegu“, „Stavi zube na policu“).

Većina djela usmene narodne umjetnosti na ovaj ili onaj način povezana je s mitološkim predodžbama starih Slavena

Riječ "folklor", koja često označava pojam "usmene narodne umjetnosti", dolazi od kombinacije dviju engleskih riječi: folk - "ljudi" i lore - "mudrost". Povijest folklora seže u antičko doba. Njegov početak povezan je s potrebom ljudi da razumiju prirodni svijet oko sebe i svoje mjesto u njemu. Ta se svijest izražavala u neraskidivo stopljenoj riječi, plesu i glazbi, kao iu djelima likovne, osobito primijenjene, umjetnosti (ornamenti na posuđu, oruđu i sl.), u nakitu, predmetima vjerskoga bogoslužja... Došli su do nas. iz dubine stoljeća i mitova koji objašnjavaju zakone prirode, misterije života i smrti u figurativnom i zapletnom obliku. Bogato tlo drevnih mitova još uvijek hrani i narodnu umjetnost i književnost.

Za razliku od mitova, folklor je već oblik umjetnosti. Staru narodnu umjetnost karakterizirao je sinkretizam, tj. nerazlikovanje različitih vrsta kreativnosti. U narodnoj pjesmi ne samo da se nisu mogle odvojiti riječi i melodija, nego se nije mogla odvojiti ni pjesma od plesa ili obreda. Mitološka pozadina folklora objašnjava zašto usmena djela nisu imala prvog autora. S pojavom "autorskog" folklora možemo govoriti o modernoj povijesti. Formiranje sižea, slika i motiva odvijalo se postupno, a s vremenom su ih izvođači obogaćivali i usavršavali.

Izvrsni ruski filolog akademik A. N. Veselovski u svom temeljnom djelu “Povijesna poetika” tvrdi da izvori poezije leže u narodnom obredu. U početku je poezija bila pjesma koju je izvodio zbor i koja je uvijek bila popraćena glazbom i plesom. Dakle, smatrao je istraživač, poezija je nastala u primitivnom, drevnom sinkretizmu umjetnosti. Riječi ovih pjesama improvizirane su u svakom pojedinom slučaju dok nisu postale tradicionalne i dobile koliko-toliko stabilan karakter. U primitivnom sinkretizmu Veselovski je vidio ne samo kombinaciju vrsta umjetnosti, nego i kombinaciju vrsta poezije. “Epska i lirska poezija”, napisao je, “činile su nam se kao posljedice raspadanja drevnog obrednog zbora” 1.

1 Veselovski A. N. Tri poglavlja iz “Povijesne poetike” // Veselovsky A.N. Povijesna poetika. - M., 1989. - S. 230.

Treba napomenuti da ovi zaključci znanstvenika u naše vrijeme predstavljaju jedinu dosljednu teoriju o podrijetlu verbalne umjetnosti. “Povijesna poetika” A. N. Veselovskog još uvijek je najveća generalizacija golemog materijala koji su akumulirali folklor i etnografija.

Kao i književnost, folklorna se djela dijele na epska, lirska i dramska. U epske vrste ubrajamo epove, legende, bajke i povijesne pjesme. Lirski žanrovi uključuju ljubavne pjesme, svadbene pjesme, uspavanke i pogrebne tužaljke. U dramske spadaju narodne drame (s Petruškom, na primjer). Izvorne dramske izvedbe u Rusiji bile su obredne igre: ispraćaj zime i doček proljeća, razrađeni svadbeni rituali itd. Također se treba sjetiti malih žanrova folklora - pjesmica, izreka itd.

S vremenom se sadržaj djela mijenjao: uostalom, život folklora, kao i svake druge umjetnosti, usko je povezan s poviješću. Bitna je razlika između folklornih djela i književnih djela u tome što nemaju stalan, jednom zauvijek utvrđen oblik. Pripovjedači i pjevači stoljećima su brusili svoje majstorstvo izvođenja djela. Napomenimo da se danas djeca, nažalost, s djelima usmene narodne umjetnosti najčešće upoznaju putem knjige, a mnogo rjeđe - u živom obliku.

Folklor karakterizira prirodan narodni govor, upečatljiv svojim bogatstvom izražajnih sredstava i melodičnosti. Za folklorno djelo karakteristični su dobro razvijeni zakoni kompozicije sa stabilnim oblicima početka, razvoja radnje i završetka. Njegov stil naginje hiperboli, paralelizmu i stalnim epitetima. Njegova unutarnja organizacija ima tako jasan, stabilan karakter da čak i mijenjajući se kroz stoljeća, zadržava svoje drevne korijene.

Bilo koji folklor je funkcionalan - bio je usko povezan s jednim ili drugim krugom obreda i izvodio se u strogo određenoj situaciji.

Usmena narodna umjetnost odražavala je čitav niz pravila narodnog života. Narodni kalendar je točno odredio redoslijed seoskih radova. Rituali obiteljskog života doprinosili su skladu u obitelji i uključivali odgoj djece. Zakoni života seoske zajednice pomogli su u prevladavanju društvenih proturječja. Sve je to zarobljeno u raznim vrstama narodne umjetnosti. Važan dio života su praznici s pjesmom, plesom i igrom.

Usmena narodna umjetnost i narodna pedagogija. Mnogi žanrovi narodne umjetnosti sasvim su razumljivi za malu djecu. Zahvaljujući folkloru, dijete lakše ulazi u svijet oko sebe i potpunije osjeća čar rodnog kraja.

porođaja, asimilira narodne ideje o ljepoti, moralu, upoznaje se s običajima, obredima - jednom riječju, uz estetski užitak, upija ono što se naziva duhovnom baštinom naroda, bez koje je formiranje punopravne osobnosti jednostavno nemoguće.

Od davnina postoje mnoga folklorna djela posebno namijenjena djeci. Ova vrsta pučke pedagogije imala je veliku ulogu u odgoju mlađih generacija kroz mnoga stoljeća, pa sve do danas. Kolektivna moralna mudrost i estetska intuicija razvile su nacionalni ideal čovjeka. Taj se ideal skladno uklapa u globalni krug humanističkih pogleda.

Dječji folklor. Ovaj se koncept u potpunosti odnosi na one radove koje odrasli stvaraju za djecu. Osim toga, tu spadaju i djela koja su sastavila sama djeca, kao i ona koja su djeci prenesena iz usmenog stvaralaštva odraslih. Odnosno, struktura dječjeg folklora ne razlikuje se od strukture dječje književnosti.

Proučavajući dječji folklor, možete puno razumjeti o psihologiji djece određene dobi, kao i identificirati njihove umjetničke sklonosti i razinu kreativnog potencijala. Mnogi žanrovi povezani su s igrama u kojima se reproducira život i rad starijih, pa se ovdje odražavaju moralni stavovi ljudi, njihove nacionalne osobine i osobitosti gospodarske aktivnosti.

U sustavu žanrova dječjeg folklora posebno mjesto zauzima “odgojna poezija” ili “majčinska poezija”. To uključuje uspavanke, dječje pjesmice, dječje pjesmice, šale, bajke i pjesme stvorene za najmlađe. Razmotrimo najprije neke od ovih žanrova, a potom i druge vrste dječjeg folklora.

Uspavanke. U središtu cjelokupne “majčine poezije” je dijete. Dive mu se, maze ga i njeguju, kite ga i zabavljaju. U biti, to je estetski objekt poezije. Već u prve djetetove dojmove pučka pedagogija usađuje osjećaj vrijednosti vlastite osobnosti. Beba je okružena svijetlim, gotovo idealnim svijetom, u kojem vladaju i pobjeđuju ljubav, dobrota i univerzalni sklad.

Nježne, monotone pjesme potrebne su za prijelaz djeteta iz budnog stanja u san. Iz ovog iskustva rodila se uspavanka. Ovdje se ogledao urođeni majčinski osjećaj i osjetljivost na osobitosti dobi, organski svojstveni narodnoj pedagogiji. Uspavanke u ublaženom razigranom obliku odražavaju sve ono s čime majka inače živi - njezine radosti i brige, njezine misli o djetetu, snove o njegovoj budućnosti. U svojim pjesmama za bebu majka uključuje ono što mu je razumljivo i ugodno. Ovo je "siva mačka", "crvena košulja", " komad pite i čašu mlijeka", "dizalica-

lice "... Obično ima malo riječi i pojmova u chauduel sobi - smiješ se tim

Temeljno;! Gsholpptok;

bez kojih je nemoguće primarno poznavanje okolnog svijeta. Ove riječi također daju prve vještine izvornog govora.

Ritam i melodija pjesme očito su rođeni iz ritma ljuljanja kolijevke. Ovdje majka pjeva nad kolijevkom:

U ovoj pjesmi ima toliko ljubavi i žarke želje da zaštitite svoje dijete! Jednostavne i poetične riječi, ritam, intonacija - sve je usmjereno na gotovo magičnu čaroliju. Često je uspavanka bila neka vrsta čarolije, urota protiv zlih sila. U ovoj uspavanki čuju se odjeci i drevnih mitova i kršćanske vjere u anđela čuvara. Ali ono najvažnije u uspavanki za sva vremena ostaje pjesnički izražena briga i ljubav majke, njena želja da zaštiti dijete i pripremi ga za život i rad:

Čest lik u uspavanki je mačka. Spominje se uz fantastične likove San i San. Neki istraživači vjeruju da su spomeni toga inspirirani drevnom magijom. No poanta je i u tome da mačka puno spava, pa bi on trebao donijeti bebi san.

U uspavankama se često spominju i druge životinje i ptice, ali i u drugim dječjim folklornim žanrovima. Govore i osjećaju se kao ljudi. Obdarivanje životinje ljudskim osobinama naziva se antropomorfizam. Antropomorfizam je odraz drevnih poganskih vjerovanja, prema kojima su životinje bile obdarene dušom i umom te su stoga mogle stupiti u smislene odnose s ljudima.

Narodna pedagogija uključivala je u uspavanku ne samo ljubazne pomagače, već i zle, strašne, a ponekad i ne baš razumljive (na primjer, zloslutna Buka). Sve ih je trebalo nagovoriti, začarati, “odvesti” da ne naude mališanu, a možda mu i pomognu.

Uspavanka ima svoj sustav izražajnih sredstava, svoj vokabular i svoju kompozicijsku strukturu. Česti su kratki pridjevi, rijetki su složeni epiteti, a mnogo je glagolskih riječi.

Baiushki bok! spasiti vas

Od svega plačem, od svih žalosti, od svih nesreća: od pajsera, od zloga čovjeka - Protivnika.

I tvoj anđeo, tvoj spasitelj, smiluj ti se, od svakog pogleda,

Živjet ćeš i živjeti, Ne budi lijen za rad! Bayushki-bayu, Lyulushki-lyulyu! Spavaj, spavaj noću

Da, rasti iz sata u sat, Porast ćeš velik - Počet ćeš u Petrogradu hodati, Nositi srebro i zlato.

sove naglaska s jednog sloga na drugi. Ponavljaju se prijedlozi, zamjenice, usporedbe i cijele fraze. Pretpostavlja se da su drevne uspavanke uopće bile bez rima - pjesma "bayush" održavala se s glatkim ritmom, melodijom i ponavljanjima. Možda je najčešći tip ponavljanja u uspavanki aliteracija, tj. ponavljanje istovjetnih ili suglasnih suglasnika. Također treba napomenuti da postoji obilje umilnih i deminutivnih sufiksa - ne samo u riječima upućenim izravno djetetu, već iu imenima svega što ga okružuje.

Danas sa žaljenjem moramo govoriti o zaboravu tradicije, o sve većem sužavanju raspona uspavanki. To se događa uglavnom zato što je prekinuto neraskidivo jedinstvo "majka-dijete". I medicinska znanost postavlja sumnje: je li mučnina korisna? Tako uspavanka nestaje iz života beba. U međuvremenu, stručnjak za folklor V.P.Anikin vrlo je visoko ocijenio njezinu ulogu: „Uspavanka je svojevrsni uvod u glazbenu simfoniju djetinjstva. Pjevanjem pjesmica bebino se uho uči razlikovati tonalitet riječi i intonacijski sklop zavičajnog govora, a odrastajuće dijete, koje je već naučilo razumjeti značenje pojedinih riječi, svladava i neke elemente sadržaja tih pjesmica. .”

Pestushki, dječje pjesmice, šale. Poput uspavanki, ova djela sadrže elemente izvorne pučke pedagogije, najjednostavnije pouke o ponašanju i odnosima s vanjskim svijetom. Pestuški(od riječi "njegovati" - educirati) povezuju se s najranijim razdobljem razvoja djeteta. Majka, pošto ga je odmotala ili oslobodila odjeće, pogladi ga po tijelu, ispravi mu ruke i noge, govoreći npr.

Znojenje - istezanje - istezanje, Preko - mast, A u nogama - hodači, A u rukama - grabeži, A u ustima - govornik, A u glavi - pamet.

Dakle, tučak prati fizičke postupke potrebne za dijete. Njihov sadržaj povezan je s određenim fizičkim radnjama. Skup poetskih sredstava kod kućnih ljubimaca također je određen njihovom funkcionalnošću. Pestushki su lakonski. "Sova leti, sova leti", kažu, na primjer, kada mašu djetetovim rukama. "Ptice su letjele i sletjele na njegovu glavu", - djetetove ruke poletjele su do glave. I tako dalje. U pjesmama nema uvijek rime, a ako je ima, onda je to najčešće par. Organizacija teksta tučaka kao pjesničke tvorevine postiže se opetovanim ponavljanjem iste riječi: „Letjele guske, letjeli labudovi. Guske letjele, labudovi letjeli..." Na tučke

slično originalnim duhovitim zavjerama, na primjer: "Voda je s leđa patke, a mršavost je na Efimu."

Uspavanke za djecu - razvijeniji oblik igre od tučaka (iako i oni imaju dovoljno elemenata igre). Pjesmice zabavljaju bebu i stvaraju veselo raspoloženje. Poput tučaka, karakterizira ih ritam:

Tra-ta-ta, tra-ta-ta, Mačka se oženila mačkom! Kra-ka-ka, kra-ka-ka, Tražio je mlijeka! Dla-la-la, dla-la-la, Mačka nije dala!

Ponekad dječje pjesmice samo zabavljaju (kao ova gore), a ponekad podučavaju, dajući najjednostavnije znanje o svijetu. Dok dijete bude sposobno percipirati značenje, a ne samo ritam i glazbenu harmoniju, one će mu donijeti prve informacije o mnoštvu predmeta, o brojanju. Mali slušatelj takvo znanje postupno izvlači iz pjesme igre. Drugim riječima, uključuje određenu količinu mentalnog stresa. Tako počinju misaoni procesi u njegovom umu.

Četrdeset, četrdeset, Prva - kaša,

Bijela strana, druga - kaša,

Skuhao kašu, dao pivo trećem,

Mamila je goste. Četvrti - vino,

Na stolu je bila kaša, ali peti nije dobio ništa.

I gosti odoše u dvorište. šu, šu! Odletjela je i sjela na glavu.

Percipirajući početni rezultat kroz takvu dječju pjesmicu, dijete je također zbunjeno zašto peti nije dobio ništa. Možda zato što ne pije mlijeko? Pa, kozja guzica za ovo - u drugoj dječjoj pjesmici:

Oni koji ne sisaju dudu, oni koji ne piju mlijeko, oni koji ne sisaju! - gore! Nabit ću te na rogove!

Poučno značenje dječje pjesmice obično se naglašava intonacijom i gestama. U njih je uključeno i dijete. Djeca dobi kojoj su pjesmice namijenjene još ne mogu govorom izraziti sve što osjećaju i percipiraju, pa teže onomatopeji, ponavljanju riječi odrasle osobe i gestama. Zahvaljujući tome, obrazovni i kognitivni potencijal dječjih pjesmica pokazao se vrlo značajnim. Osim toga, u djetetovoj svijesti postoji pokret ne samo prema svladavanju izravnog značenja riječi, već i prema percepciji ritmičkog i zvučnog dizajna.

U dječjim pjesmicama i petuškama uvijek postoji trop kao što je metonimija - zamjena jedne riječi drugom na temelju povezanosti njihovih značenja kontiguitetom. Na primjer, u poznatoj igrici “Dobro, dobro, gdje si bio? - Kod bake”, uz pomoć sinegdohe, skreće se pozornost djeteta na vlastite ruke 1.

vic zove se malo smiješno djelo, izjava ili jednostavno zaseban izraz, najčešće rimovan. Zabavne pjesmice i šaljive pjesme postoje i izvan igre (za razliku od dječjih pjesmica). Šala je uvijek dinamična, ispunjena energičnim postupcima likova. Možemo reći da je u šali osnova figurativnog sustava upravo kretanje: "On kuca, drnda po ulici, Foma jaše na kokoši, Timoshka na mački - tamo stazom."

Vjekovna mudrost pučke pedagogije očituje se u njezinoj osjetljivosti na faze ljudskog sazrijevanja. Vrijeme kontemplacije, gotovo pasivnog slušanja, prolazi. Zamjenjuje ga vrijeme aktivnog ponašanja, želja za intervencijom u životu - tu počinje psihološka priprema djece za učenje i rad. A prvi veseli pomoćnik je šala. Potiče dijete na djelovanje, a neka njegova suzdržanost, potcjenjivanje izaziva kod djeteta snažnu želju za nagađanjem, fantaziranjem, tj. budi misao i maštu. Često se šale grade u obliku pitanja i odgovora - u obliku dijaloga. Tako dijete lakše uočava prebacivanje radnje s jedne scene na drugu i prati brze promjene u odnosima likova. Mogućnosti brze i smislene percepcije usmjerene su i druge likovne tehnike u vicevima – kompozicija, slikovnost, ponavljanje, bogata aliteracija i onomatopeja.

Basne, inverzije, gluposti. To su varijante vic-točnog žanra. Zahvaljujući shapeshifterima, djeca razvijaju osjećaj za komično kao estetsku kategoriju. Ova vrsta šale naziva se i "poezija paradoksa". Njegova je pedagoška vrijednost u tome što dijete smijući se apsurdnosti basne učvršćuje ispravno shvaćanje svijeta koje je već steklo.

Čukovski je ovoj vrsti folklora posvetio poseban rad, nazvavši ga “Tihi apsurdi”. Smatrao je da je ovaj žanr iznimno važan za poticanje djetetova kognitivnog odnosa prema svijetu i vrlo dobro obrazložio zašto djeca toliko vole apsurd. Dijete stalno mora sistematizirati pojave stvarnosti. U tom sistematiziranju kaosa, kao i nasumično stečenih krhotina i fragmenata znanja, dijete dostiže virtuoznost, uživajući u radosti znanja.

1 Ruke koje su posjetile baku primjer su sinegdohe: to je vrsta metonimije kada se imenuje dio umjesto cjeline.

nia. Otuda njegov povećani interes za igre i pokuse, gdje je na prvom mjestu proces sistematizacije i klasifikacije. Mijenjanje na razigran način pomaže djetetu da se učvrsti u već stečenom znanju, kada se poznate slike spajaju, poznate slike se prikazuju u smiješnoj zbrci.

Sličan žanr postoji i kod drugih naroda, uključujući i Britance. Naziv "Skulpturalni apsurdi" koji je dao Čukovski odgovara engleskom "Topsy-turvy rhymes" - doslovno: "Rimuje se naopako".

Čukovski je vjerovao da je želja za igranjem mjenjača svojstvena gotovo svakom djetetu u određenoj fazi njegovog razvoja. Zanimanje za njih, u pravilu, ne jenjava ni među odraslima - tada dolazi do izražaja komični učinak "glupih apsurda", a ne obrazovni.

Istraživači vjeruju da su bajke-prevrtači u dječji folklor prešle iz šaljivog i sajmenog folklora, u kojem je oksimoron bio omiljeno umjetničko sredstvo. Ovo je stilsko sredstvo koje se sastoji od kombiniranja logički nekompatibilnih pojmova, riječi, izraza koji su suprotni u značenju, zbog čega nastaje nova semantička kvaliteta. U glupostima za odrasle oksimoroni obično služe razotkrivanju i ismijavanju, ali u dječjem folkloru ne koriste se za ismijavanje ili ismijavanje, već namjerno ozbiljno govore o poznatoj nevjerojatnosti. Sklonost djece maštanju ovdje nalazi primjenu, otkrivajući bliskost oksimorona dječjem mišljenju.

Nasred mora štala gori. Brod juri otvorenim poljem. Muškarci na ulici tuku 1, Tuku - ribu love. Medvjed leti nebom mašući dugim repom!

Tehnika bliska oksimoronu koja mjenjaču oblika pomaže da bude zabavan i smiješan je perverzija, tj. preuređenje subjekta i objekta, kao i pripisivanje subjektima, pojavama, objektima znakova i radnji koje im očito nisu svojstvene:

Eto, kapija laje ispod psa... Djeca na telad,

Selo je prolazilo pored čovjeka,

U crvenoj haljini,

Iza šume, iza planina, jaše ujak Egor:

Sluge na pačićima...

Don, don, dili-don,

Sebe na konju, u crvenom šeširu, žena na ovnu,

Mačja kuća gori! Kokoš trči s kantom, poplavi mačku kuću...

Ubadanje- ograde za lov crvene ribe.

Apsurdne naopačke privlače ljude svojim komičnim scenama i smiješnim prikazima životnih nepodopština. Narodna pedagogija smatrala je ovaj zabavni žanr potrebnim i široko ga koristila.

Brojanje knjiga. Ovo je još jedan mali žanr dječjeg folklora. Brojalice su šaljive i ritmične pjesmice, na koje se bira voditelj i počinje igra ili neki njezin dio. Stolovi za brojanje rođeni su u igri i s njom su neraskidivo povezani.

Suvremena pedagogija igra iznimno važnu ulogu u formiranju osobe i smatra je svojevrsnom školom života. Igre ne samo da razvijaju spretnost i inteligenciju, već i podučavaju poštivanje općeprihvaćenih pravila: na kraju krajeva, svaka se igra odvija prema unaprijed dogovorenim uvjetima. Igra također uspostavlja odnose sukreacije i dobrovoljnog podnošenja prema ulogama u igri. Ovdje postaje mjerodavan onaj tko se zna pridržavati svima prihvaćenih pravila i ne unosi kaos i zbrku u život djeteta. Sve to razrađuje pravila ponašanja u budućem odraslom životu.

Tko se ne sjeća pjesmica iz djetinjstva: "Zec bijeli, kuda je trčao?", "Eniki, beniks, jeo knedle ..." - itd. Djeci je privlačna sama mogućnost igre riječima. To je žanr u kojemu su kreativno najaktivniji, često unoseći nove elemente u gotove rime.

Djela ovog žanra često koriste dječje pjesmice, dječje pjesmice, a ponekad i elemente folklora za odrasle. Možda je upravo u unutarnjoj pokretljivosti rima razlog njihove tako široke rasprostranjenosti i vitalnosti. I danas se od dječje igre mogu čuti vrlo stari, tek malo modernizirani tekstovi.

Istraživači dječjeg folklora vjeruju da brojanje u pjesmici za brojanje potječe iz pretkršćanskog "vještičarstva" - zavjere, čarolije, šifriranje neke vrste magičnih brojeva.

G. S. Vinogradov nazvao je rime brojalica nježnim, razigranim, pravim ukrasom brojalice. Brojalica je često lanac rimovanih dvostiha. Metode rimovanja ovdje su vrlo raznolike: uparene, križne, prstenaste. Ali glavno organizacijsko načelo rima je ritam. Brojalica često nalikuje nesuvislom govoru uzbuđenog, uvrijeđenog ili zadivljenog djeteta, pa je prividna nepovezanost ili besmislenost pjesmica psihološki objašnjiva. Dakle, brojalica, i oblikom i sadržajem, odražava psihološke karakteristike dobi.

Twisters jezika. Pripadaju šaljivom, zabavnom žanru. Korijeni ovih usmenih djela također leže u davnim vremenima. Ovo je igra riječi uključena u komponentu cha

ušli u vesele svečane zabave naroda. Mnoge brzalice, koje zadovoljavaju estetske potrebe djeteta i njegovu želju za prevladavanjem poteškoća, ukorijenile su se u dječjem folkloru, iako su očito potekle od odraslih.

Kapa je šivana, ali ne u stilu Kolpakova. Tko bi nosio Perevu kapicu?

Jezične zavrzlame uvijek uključuju namjerno gomilanje riječi koje se teško izgovaraju i obilje aliteracija („Bio ovan bijelog lica, okrenuo sve ovnove bijele glave“). Ovaj žanr nezaobilazan je kao sredstvo za razvoj artikulacije i široko ga koriste odgajatelji i liječnici.

Trikovi, zadirkivanja, rečenice, refreni, skandiranja. Sve su to djela malih žanrova, svojstvena dječjem folkloru. Služe razvoju govora, inteligencije i pažnje. Zahvaljujući poetskom obliku visoke estetske razine, djeca ih lako pamte.

Recimo dvije stotine.

Glava u tijestu!

(Donja haljina.)

Duga-luk, Ne daj nam kiše, Daj nam crveno sunce oko kraja!

(Poziv.)

Postoji mali medo, postoji kvrga blizu uha.

(Zafrkavati.)

Zaklichki su u svom podrijetlu povezani s narodnim kalendarom i poganskim praznicima. To vrijedi i za rečenice koje su im bliske po značenju i upotrebi. Ako prvi sadrži apel na prirodne sile - sunce, vjetar, dugu, onda drugi - na ptice i životinje. Ove čarolije prešle su u dječji folklor zbog činjenice da su djeca rano upoznavana s radom i brigama odraslih. Kasnije pozivi i rečenice poprimaju karakter zabavnih pjesama.

U igrama koje su preživjele do danas, a uključuju napjeve, rečenice i refrene, jasno su vidljivi tragovi drevne magije. To su igre koje se održavaju u čast Sunca (Kolja

dy, Yarily) i druge sile prirode. Pjesme i pripjevi koji su pratili ove igre sačuvali su vjeru naroda u snagu riječi.

Ali mnoge su pjesme za igru ​​jednostavno vesele, zabavne, obično s jasnim plesnim ritmom:

Prijeđimo na veća djela dječjeg folklora – pjesme, epove, bajke.

ruske narodne pjesme igraju veliku ulogu u oblikovanju dječjeg sluha za glazbu, ukusa za poeziju, ljubavi prema prirodi, prema rodnom kraju. Pjesma je prisutna među djecom od pamtivijeka. Dječji folklor uključivao je i pjesme iz narodne umjetnosti odraslih - obično su ih djeca prilagođavala svojim igrama. Postoje obredne pjesme (“A mi smo sijali proso, mi smo sijali...”), povijesne (npr. o Stepanu Razinu i Pugačovu), lirske. U današnje vrijeme djeca sve češće pjevaju ne toliko folklorne koliko izvorne pjesme. U suvremenom repertoaru ima i pjesama koje su davno izgubile autorstvo i prirodno su uvučene u element usmene narodne umjetnosti. Ako postoji potreba da se okrenemo pjesmama nastalim prije mnogo stoljeća, pa čak i tisućljeća, onda ih se može naći u folklornim zbirkama, kao iu obrazovnim knjigama K. D. Ushinskog.

Epike. Ovo je junački ep naroda. Od velike je važnosti u njegovanju ljubavi prema zavičajnoj povijesti. Epske priče uvijek govore o borbi dvaju principa – dobra i zla – i o prirodnoj pobjedi dobra. Najpoznatiji epski junaci - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich i Alyosha Popovich - kolektivne su slike koje bilježe značajke stvarnih ljudi, čiji su životi i podvizi postali temelj herojskih pripovijesti - epova (od riječi "byl") ili star Epika je grandiozna tvorevina narodne umjetnosti. Umjetnička konvencija koja im je svojstvena često se izražava u fantastičnoj fikciji. Stvarnosti antike isprepletene su u njima s mitološkim slikama i motivima. Hiperbola je jedna od vodećih tehnika u epskom pripovijedanju. Likovima daje monumentalnost, a njihovim fantastičnim podvizima - umjetničku vjerodostojnost.

Važno je da je epskim junacima sudbina domovine vrednija od života, oni štite one koji su u nevolji, brane pravdu, puni su samopoštovanja. Uzimajući u obzir herojski i patriotski naboj ovog drevnog narodnog epa, K.D.Ušinski i L.N.

Baba je posijala grašak -

Žena stala na prste, A onda na petu, Počela je plesati ruski, A onda u čučanj!

Skok-skok, skok-skok! Srušio se strop - Skok-skok, skok-skok!

Uvrštavanje epova u dječje knjige otežava činjenica da bez objašnjenja događaja i vokabulara nisu posve razumljivi djeci. Stoga je u radu s djecom bolje koristiti književna prepričavanja ovih djela, na primjer, I.V. Karnaukhova (zbirka “Ruski junaci. Epika”) i N.P. Za starije ljude prikladna je zbirka "Epics" koju je sastavio Yu G. Kruglov.

Bajke. Nastali su u pradavna vremena. O starini bajki svjedoči, primjerice, sljedeća činjenica: u neobrađenim verzijama slavne „Teremke“ ulogu tornja igrala je kobilja glava, koju je slavenska folklorna tradicija obdarila mnogim divnim svojstvima. Drugim riječima, korijeni ove priče sežu u slavensko poganstvo. Pritom bajke uopće ne svjedoče o primitivnosti narodne svijesti (inače ne bi mogle postojati mnogo stotina godina), nego o genijalnoj sposobnosti naroda da stvori jedinstvenu skladnu sliku svijeta. , povezujući u njemu sve što postoji – nebo i zemlju, čovjeka i prirodu, život i smrt. Očigledno se žanr bajke pokazao toliko održivim jer je savršen za izražavanje i očuvanje temeljnih ljudskih istina, temelja ljudskog postojanja.

Pričanje bajki bilo je čest hobi u Rusu; voljeli su ih i djeca i odrasli. Obično je pripovjedač, pripovijedajući događaje i likove, živo reagirao na stav publike i odmah unosio neke izmjene u svoje pripovijedanje. Zbog toga su bajke postale jedan od najuglađenijih folklornih žanrova. Oni najbolje zadovoljavaju potrebe djece, organski odgovaraju dječjoj psihologiji. Žudnja za dobrotom i pravdom, vjera u čuda, sklonost fantaziji, čarobnoj preobrazbi svijeta koji nas okružuje – sve to dijete radosno susreće u bajci.

U bajci svakako trijumfiraju istina i dobrota. Bajka je uvijek na strani uvrijeđenih i potlačenih, ma što pričala. Ona jasno pokazuje gdje su čovjekovi ispravni životni putovi, koja je njegova sreća i nesreća, kakva je njegova odmazda za pogreške i po čemu se čovjek razlikuje od životinja i ptica. Svaki korak junaka vodi ga do cilja, do konačnog uspjeha. Morate platiti za pogreške, a plativši, heroj ponovno dobiva pravo na sreću. Ovaj pokret bajkovite fantastike izražava bitno obilježje narodnog svjetonazora – čvrstu vjeru u pravdu, u to da će dobro ljudsko načelo neminovno pobijediti sve što mu se suprotstavlja.

Bajka za djecu sadrži posebnu čar; otkrivaju se neke tajne drevnog svjetonazora. U priči bajke samostalno, bez objašnjenja, pronalaze nešto vrlo vrijedno za sebe, neophodno za rast njihove svijesti.

Imaginarni, fantastični svijet pokazuje se odrazom stvarnog svijeta u svojim glavnim osnovama. Nevjerojatna, neobična slika života daje djetetu priliku da je usporedi sa stvarnošću, s okolinom u kojoj živi on, njegova obitelj i njemu bliski ljudi. To je potrebno za razvoj mišljenja, jer ga potiče činjenica da čovjek uspoređuje i sumnja, provjerava i uvjerava se. Bajka ne ostavlja dijete kao ravnodušnog promatrača, već ga čini aktivnim sudionikom onoga što se događa, proživljavajući svaki neuspjeh i svaku pobjedu s junacima. Bajka ga navikava na ideju da zlo u svakom slučaju mora biti kažnjeno.

Danas se potreba za bajkom čini posebno velikom. Dijete je doslovno preplavljeno stalno sve većim protokom informacija. I premda je mentalna prijemčivost djece velika, ona ipak ima svoje granice. Dijete se premori, postaje nervozno, a bajka je ta koja oslobađa njegovu svijest od svega nevažnog i nepotrebnog, usredotočujući njegovu pažnju na jednostavne postupke likova i razmišljanja o tome zašto se sve događa ovako, a ne drugačije.

Za djecu uopće nije važno tko je junak bajke: osoba, životinja ili drvo. Bitno je još nešto: kako se ponaša, kakav je - zgodan i ljubazan ili ružan i ljutit. Bajka pokušava naučiti dijete da procijeni glavne osobine junaka i nikada ne pribjegava psihološkom kompliciranju. Najčešće lik utjelovljuje jednu kvalitetu: lisica je lukava, medvjed je snažan, Ivan je uspješan u ulozi budale, a neustrašiv u ulozi princa. Likovi u bajci su kontrastni, što određuje zaplet: brat Ivanuška nije poslušao svoju marljivu, razumnu sestru Aljonušku, pio je vodu iz kozjeg papaka i postao koza - morao je biti spašen; zla maćeha spletkari protiv dobre pokćerke... Tako nastaje niz radnji i nevjerojatnih bajkovitih događaja.

Bajka je izgrađena na principu lančane kompozicije koja obično uključuje tri ponavljanja. Najvjerojatnije je ova tehnika rođena u procesu pripovijedanja, kada je pripovjedač uvijek iznova slušateljima pružao priliku da dožive živopisnu epizodu. Takva se epizoda obično ne ponavlja samo - svaki put dolazi do porasta napetosti. Ponekad ponavljanje ima oblik dijaloga; onda, ako se djeca igraju u bajci, lakše će se transformirati u njezine junake. Često bajka sadrži pjesme i šale, a djeca ih se prva sjete.

Bajka ima svoj jezik - lakonski, izražajan, ritmičan. Zahvaljujući jeziku stvara se poseban svijet mašte u kojem je sve prikazano krupno, istaknuto i pamti se odmah i dugo - junaci, njihovi odnosi, okolni likovi i predmeti, priroda. Nema polutonova - postoji ton

strana, svijetle boje. Oni privlače dijete k sebi, kao i sve šareno, lišeno monotonije i svakodnevne dosade. /

"U djetinjstvu je fantazija", napisao je V. G. Belinsky, "dominantna sposobnost i snaga duše, njezina glavna figura i prvi posrednik između duha djeteta i svijeta stvarnosti koji se nalazi izvan njega." Vjerojatno to svojstvo dječje psihe - žudnja za svime što čudesno pomaže premostiti jaz između imaginarnog i stvarnog - objašnjava ovo neumorno zanimanje djece za bajke stoljećima. Štoviše, bajkovite fantazije u skladu su sa stvarnim težnjama i snovima ljudi. Podsjetimo se: leteći tepih i moderni zrakoplovi; čarobno ogledalo koje pokazuje daleke i televizor.

Pa ipak, bajkoviti junak najviše privlači djecu. Obično je to idealna osoba: ljubazna, poštena, zgodna, snažna; svakako postiže uspjeh, svladavajući sve vrste prepreka, ne samo uz pomoć divnih pomoćnika, već prije svega zahvaljujući svojim osobnim kvalitetama - inteligenciji, hrabrosti, predanosti, domišljatosti, domišljatosti. Svako bi dijete željelo biti takvo, a idealni junak bajki postaje prvi uzor.

Bajke se prema tematici i stilu mogu podijeliti u nekoliko skupina, ali obično istraživači razlikuju tri velike skupine: priče o životinjama, bajke i svakodnevne (satirične) priče.

Priče o životinjama. Malu djecu, u pravilu, privlači životinjski svijet, pa jako vole bajke u kojima glume životinje i ptice. U bajci životinje poprimaju ljudske osobine – misle, govore, djeluju. U suštini, takve slike djetetu donose znanje o svijetu ljudi, a ne životinja.

U ovoj vrsti bajki obično nema jasne podjele likova na pozitivne i negativne. Svaki od njih obdaren je jednom posebnom osobinom, inherentnom karakternom crtom, koja se odigrava u radnji. Dakle, tradicionalno, glavno obilježje lisice je lukavost, pa se obično govori o tome kako zavarava druge životinje. Vuk je pohlepan i glup; u odnosu s lisicom sigurno upada u nevolje. Medvjed nema tako jednoznačan imidž; medvjed može biti zao, ali može biti i ljubazan, ali u isto vrijeme uvijek ostaje kreten. Ako se osoba pojavi u takvoj bajci, tada se uvijek pokazuje pametnijom od lisice, vuka i medvjeda. Razum mu pomaže pobijediti svakog protivnika.

Životinje u bajkama poštuju načelo hijerarhije: svatko prepoznaje najjačeg kao najvažnijeg. To je lav ili medvjed. Uvijek se nađu na vrhu društvene ljestvice. Ovo zbližava priču

ki o životinjama s bajkama, što je posebno jasno vidljivo iz prisutnosti u obojici sličnih moralnih zaključaka – društvenih i univerzalnih. Djeca lako uče: to što je vuk jak ne čini ga pravednim (npr. u bajci o sedam kozlića). Simpatije slušatelja uvijek su na strani pravednih, a ne jakih.

Među pričama o životinjama ima i onih prilično strašnih. Medvjed pojeo starca i staricu jer su mu odsjekli šapu. Ljuta zvijer s drvenom nogom, naravno, djeci se čini strašnom, ali u biti je nositelj pravedne odmazde. Narativ omogućuje djetetu da samo shvati tešku situaciju.

Bajke. Ovo je najpopularniji i najomiljeniji žanr kod djece. Sve što se događa u bajci je fantastično i značajno po svojoj svrsi: njen junak, našavši se u jednoj ili drugoj opasnoj situaciji, spašava prijatelje, uništava neprijatelje - bori se na život i smrt. Opasnost se čini posebno jakom i strašnom jer njegovi glavni protivnici nisu obični ljudi,” već predstavnici nadnaravnih mračnih sila: Zmija Gorynych, Baba Yaga, Koshey Besmrtni, itd. Pobjedama nad tim zlim duhovima, heroj, kao da , potvrđuje svoj visoki ljudski početak, bliskost sa svijetlim silama prirode, u borbi postaje još jači i mudriji, stječe nove prijatelje i dobiva puno pravo na sreću - na veliko zadovoljstvo malih slušatelja.

U zapletu bajke, glavna epizoda je početak herojeva putovanja radi jednog ili drugog važnog zadatka. Na svom dugom putu nailazi na podmukle protivnike i čarobne pomagače. On ima vrlo djelotvorna sredstva na raspolaganju: leteći tepih, divnu loptu ili ogledalo, ili čak životinju ili pticu koja govori, brzog konja ili vuka. Svi oni, uz neke uvjete ili bez ikakvih, u tren oka ispunjavaju zahtjeve i naredbe heroja. Nimalo ne sumnjaju u njegovo moralno pravo da izdaje zapovijedi, budući da je zadatak koji mu je dodijeljen vrlo važan i budući da je sam junak besprijekoran.

San o sudjelovanju čarobnih pomoćnika u životima ljudi postoji od davnina - od vremena obogotvorenja prirode, vjere u Boga Sunca, u sposobnost prizivanja svjetlosnih sila čarobnom riječju, čaranja i tjeranja mračnog zla . " "

Svakodnevna (satirična) priča najbliže svakodnevnom životu i čak ne uključuje nužno čuda. Odobravanje ili osuda uvijek se daje otvoreno, jasno se izražava ocjena: što je nemoralno, što je vrijedno podsmijeha i sl. Čak i kad se čini da se junaci samo zafrkavaju,

Oni oduševljavaju slušatelje, svaka njihova riječ, svaki postupak ispunjen je značajnim značenjem i povezan je s važnim aspektima čovjekova života.

Stalni junaci satiričnih bajki su “obični” siromasi. Međutim, oni uvijek prevladavaju nad "teškom" osobom - bogatom ili plemenitom osobom. Za razliku od junaka bajki, ovdje siromasi postižu trijumf pravde bez pomoći čudesnih pomagača – samo zahvaljujući inteligenciji, spretnosti, snalažljivosti, pa čak i sretnim okolnostima.

Stoljećima je svakodnevna satirična priča upijala karakteristične crte života ljudi i njihov odnos prema vlastodršcima, posebice prema sucima i činovnicima. Sve je to, naravno, prenijeto malim slušateljima, koji su bili prožeti zdravim narodnim humorom pripovjedača. Ovakve bajke sadrže “vitamin smijeha” koji običnom čovjeku pomaže da zadrži svoje dostojanstvo u svijetu kojim vladaju podmitljivi službenici, nepravedni suci, škrti bogataši i bahati plemići.

U svakodnevnim bajkama ponekad se pojavljuju životinjski likovi, a možda i pojava tako apstraktnih likova kao što su Istina i Laž, Jad i Nesreća. Glavna stvar ovdje nije izbor likova, već satirična osuda ljudskih poroka i nedostataka.

Ponekad se u bajku uvodi tako specifičan element dječjeg folklora kao što je mjenjač oblika. U tom slučaju dolazi do pomaka u stvarnom značenju, potičući dijete da ispravno rasporedi predmete i pojave. U bajci mjenjač postaje veći, prerasta u epizodu i već čini dio sadržaja. Premještanje i pretjerivanje, hiperbolizacija pojava daju djetetu priliku za smijeh i razmišljanje.

Dakle, bajka je jedan od najrazvijenijih i najomiljenijih žanrova dječjeg folklora. Ona reproducira svijet u svoj njegovoj cjelovitosti, složenosti i ljepoti potpunije i svjetlije od bilo koje druge vrste narodne umjetnosti. Bajka daje bogatu hranu dječjoj mašti, razvija maštu – tu najvažniju osobinu stvaratelja u bilo kojem području života. A precizan, izražajan jezik bajke toliko je blizak umu i srcu djeteta da se pamti cijeli život. Nije bez razloga interes za ovu vrstu narodne umjetnosti ne presušuje. Iz stoljeća u stoljeće, iz godine u godinu, objavljuju se i ponovno objavljuju klasični zapisi bajki i njihove književne obrade. Bajke se slušaju na radiju, emitiraju na televiziji, postavljaju u kazalištima i snimaju.

Međutim, ne može se reći da je ruska bajka više puta progonjena. Crkva se borila protiv poganskih vjerovanja, a ujedno i protiv narodnih priča. Tako je u 13. stoljeću vladimirski episkop Serapion zabranio "pričanje basni", a car Aleksej Mihajlovič sastavio je posebno pismo 1649.

Želimo stati na kraj "pričanju" i "baksuziji". Ipak, već u 12. stoljeću bajke se počinju uvrštavati u rukopisne knjige i uvrštavati u kronike. A od početka 18. stoljeća bajke su se počele objavljivati ​​u "slikama lica" - publikacijama u kojima su junaci i događaji prikazani slikama s natpisima. No, ipak je ovo stoljeće bilo surovo u odnosu na bajke. Poznate su, na primjer, oštro negativne kritike o “seljačkoj bajci” pjesnika Antioha Kantemira i Katarine II.; međusobno se uglavnom slažući, vodili su se zapadnoeuropskom kulturom. Ni 19. stoljeće nije donijelo priznanje narodnoj bajci kod zaštitnih službenika. Tako je slavna zbirka A. N. Afanasjeva “Ruske dječje bajke” (1870.) izazvala tvrdnje budnog cenzora jer dječjem umu navodno predstavlja “slike najgrubljeg koristoljubivog lukavstva, prijevare, krađe, pa čak i hladnokrvnosti. ubojstvo bez moralizirajuće note.”

I nije se samo cenzura borila s narodnom pričom. Od sredine istog 19. stoljeća protiv nje su se digli tada slavni učitelji. Bajku su optuživali da je “antipedagoška”; uvjeravali su da usporava mentalni razvoj djece, plaši ih slikama strašnih stvari, slabi volju, razvija grube instinkte itd. U biti iste argumente iznosili su protivnici ove vrste narodne umjetnosti iu prošlom stoljeću iu sovjetsko doba. Nakon Oktobarske revolucije i učitelji ljevičari dodali su da bajka udaljava djecu od stvarnosti i izaziva suosjećanje prema onima prema kojima se ne treba odnositi – prema svakojakim prinčevima i princezama. Slične optužbe iznijele su i neke autoritativne javne osobe, na primjer N.Krupskaya. Rasprave o opasnostima bajki proizašle su iz općeg poricanja vrijednosti kulturnog naslijeđa od strane revolucionarnih teoretičara.

Unatoč teškoj sudbini, bajka je živjela, uvijek je imala gorljive branitelje i pronalazila put do djece povezujući se s književnim žanrovima.

Utjecaj narodne priče na književnu priču najjasnije se očituje u kompoziciji, u građenju djela. Poznati istraživač folklora V. Ya Propp (1895-1970) smatrao je da bajka ne zadivljuje čak ni maštom, ne čudima, već savršenstvom kompozicije. Iako je autorova bajka slobodnija u zapletu, ona se u svojoj konstrukciji pokorava tradiciji narodne bajke. Ali ako se njegove žanrovske značajke koriste samo formalno, ako ne dođe do njihove organske percepcije, onda će se autor suočiti s neuspjehom. Očito je da vladanje zakonitostima kompozicije koje su se razvijale stoljećima, kao i lakonizmom, određenošću i mudrom generalizirajućom snagom narodne priče, za pisca znači dosezanje autorskih visina.

Upravo su narodne priče postale osnova za poznate poetske priče Puškina, Žukovskog, Eršova i bajke u prozi.

(V. F. Odojevski, L. N. Tolstoj, A. N. Tolstoj, A. M. Remizov, B. V. Šergin, P. P. Bažov i dr.), kao i dramske priče (S. Ja. Maršak, E. L. Švarc). Ushinsky je uključio bajke u svoje knjige "Dječji svijet" i "Matična riječ", vjerujući da se nitko ne može mjeriti s pedagoškim genijem naroda. Kasnije su Gorki, Čukovski, Maršak i drugi naši pisci gorljivo istupili u obranu dječjeg folklora. Svoje stavove na ovom području uvjerljivo su potvrdili suvremenom obradom starih narodnih djela i sastavljanjem književnih inačica na temelju njih. Prekrasne zbirke književnih bajki, nastalih na temelju ili pod utjecajem usmene narodne umjetnosti, u naše vrijeme objavljuju razne izdavačke kuće.

Ne samo bajke, nego i legende, pjesme i epovi postali su uzori piscima. Pojedine folklorne teme i zapleti pretapali su se u književnost. Na primjer, narodna priča iz 18. stoljeća o Eruslanu Lazareviču odrazila se na sliku glavnog lika i neke epizode Puškinovog "Ruslana i Ljudmile". Ljermontov (“Kozačka uspavanka”), Polonski (“Sunce i mjesec”), Balmont, Brjusov i drugi pjesnici imaju uspavanke prema narodnim motivima. U biti, “Uz krevet” Marine Tsvetaeve, “Priča o glupom mišu” Marshaka i “Uspavanka rijeke” Tokmakove su uspavanke. Tu su i brojni prijevodi narodnih uspavanki s drugih jezika poznatih ruskih pjesnika.

Rezultati

Usmena narodna umjetnost odražava cjelokupni skup pravila narodnog života, uključujući i pravila odgoja.

Struktura dječjeg folklora slična je strukturi dječje književnosti.

Svi žanrovi dječje književnosti bili su i jesu pod utjecajem folklora.

Staroruska književnost javlja se s nastankom države i pisma, a temelji se na knjižnoj kršćanskoj kulturi i visoko razvijenim oblicima usmenog pjesničkog stvaralaštva. Najveću ulogu u njegovu oblikovanju ima narodni ep 1: povijesne legende, junačke priče, pjesme o vojnim pohodima. Kneževski odredi u drevnoj Rusiji provodili su brojne vojne pohode, imali su svoje pjevače koji su skladali i pjevali pjesme slave u čast pobjednika, a nazivali su princa i ratnike njegovog odreda. Folklor za staru književnost bio je glavni izvor koji je davao slike, sižee; kroz folklor su u nju prodirala umjetničko-poetska sredstva narodne poezije, kao i narodno shvaćanje svijeta koji ga okružuje.

Folklorni žanrovi bili su dio književnosti u svim razdobljima njezina razvoja. Pisanje se okrenulo takvim žanrovima narodne umjetnosti kao što su legende, poslovice, slave i tužaljke. I u pisanju iu folkloru, osobito u kronikama, korišteni su stari tradicionalni figurativni izrazi, simboli i alegorije. Mnoge su legende u kronikama bliske po svojim motivima epovima; u njima se, kao iu narodnom epu, koriste poetske slike divovskih neprijatelja, strašnih čudovišta s kojima junaci stupaju u borbu i slike mudrih žena. I u povijesnim su žanrovima zazivi, slavljenja i tužaljke bliski narodnoj poeziji. Književno-folklorne veze karakterizira i bliskost s junačkom epikom. Slika Bojana, pjevanje slave knezovima, pjesmovitost i ritam strukture, uporaba ponavljanja, hiperbola, srodstvo slika heroja s epskim junacima, raširena uporaba narodne pjesničke simbolike (ideja (boj kao sjetva, vršidba, svadbena gozba) karakteristična je za starorusku književnost. Usporedbe junaka s kukavicom, hermelinom i Bui-Turom bliske su simboličkim slikama. Priroda u antičkoj književnosti, kao i u narodnoj poeziji, tuguje, raduje se i pomaže junacima. Karakterističan motiv je preobrazba junaka, kao u bajkama, u životinje i ptice. Koriste se ista izražajna i figurativna sredstva: paralelizmi 2 („sunce sja na nebesima - knez Igor u ruskoj zemlji”), tautologija 3 („cevi pušu”, „mostovi se popločavaju”), stalni epiteti ( “konj hrt”, “crna zemlja” , “zelena trava”). Govor junaka je alegorijski, slike vizija su simbolične. Prisutnost umjetničkih sredstava u pojedinim djelima ukazuje na njihovu bliskost s narodnopoetskim sustavom. Veze s folklorom osjetne su u gotovo svakom djelu antičke književnosti, negdje su uočljivije, negdje manje. Neki su žanrovi bliski pjesničkim lirskim žanrovima narodne poezije - to su slave i tužaljke, sadrže narodni jezik, narodne slike i intonaciju ("o jarko i crveno nakićeno").

U 16. i osobito u 17. stoljeću antička se književnost sve više približava narodnoj umjetnosti. To se objašnjava kako općim društveno-povijesnim čimbenicima u razvoju ruske države tako i osebujnom prirodom književnosti toga vremena. Pojavljuje se novi demokratski čitatelj – seljak, seljak, trgovački sin, posluga. Sama književnost postaje sve demokratičnija i udaljava se od kanonskih normi koje sputavaju njezin razvoj. U njemu se razvija svjetovno načelo. Pisac sada ima veću slobodu umjetničkog stvaralaštva, pravo na fikciju. Javljaju se novi žanrovi: svakodnevne i satirične priče, nove teme, novi junaci. Antički su se pisari u svojim djelima služili živim govornim jezikom i više su se obraćali folkloru. Satirične svakodnevne priče predstavljaju obradu bajkovitih sižea i bliske su narodnoj poeziji u prikazu likova i komičnih situacija koje podsjećaju na bajkovitu komediju.

Blizina folkloru ogleda se i u prikazu likova. Dakle, ime Ersh Ershovich podsjeća na imena iz bajke - Voron-Voronovich, Sokol-Sokolovich, Zmey-Zmeevich. Kao iu narodnim pričama, antička književnost predstavlja sliku siromašnog, ali dovitljivog i lukavog čovjeka koji je prevario suca ("Priča o Šemjakinovom sudu"). I u književnosti ovog vremena radnja djela preuzeta je iz ruskih narodnih lirskih pjesama ("Priča o žalosti-nesreći"), gdje tuga progoni udatu ženu ili dobrog momka. Samo ime je popularno. Slike Jao i Dobro učinjeno stvorene su u tradiciji narodne umjetnosti: iste umjetničke tehnike - paralelizmi, stalni epiteti, usporedbe - koje su prisutne u folklornim djelima. Stih je blizak epu.

Mnogi antički pisci bili su vrlo bliski umjetnosti govorne riječi. Stara ruska pripovjedna književnost korelirala je s žanrovima narodne umjetnosti.

U srednjem vijeku folklor je nadopunjavao književnost to su, prema V.P. Adrianova-Peretz, “dvije usko povezane regije” 4. Sustav književnih vrsta nadopunjen je nizom folklornih žanrova i postojao je usporedno s folklornim žanrovima. Međutim, postoji dublja veza između folklora i antičke književnosti: tradicionalne slike, usporedbe, metafore sežu u zajedničke genetske korijene.

Bitan element staroruske književnosti i mnogih njezinih žanrova su etnografske značajke. Pojavljuju se u kronikama, u opisima života naroda, staleža, plemena, njihovih običaja, vjerovanja, kao i u opisu mjesta i prirode pomoću etnografskih znakova, pojmova i pojmova („ruska zemlja je polovska zemlja“, „konji“ susjed u Suzdalju, pobjede odzvanjaju u Kijevu"). U opisu vojnih atributa 5 - barjaci, barjaci, barjaci - vojni običaji, obuka, priprema za bitku, odlazak u pohod, uočljivi su i etnografski detalji. Etnografski elementi odražavaju stvarne povijesne događaje, povećavaju vjerodostojnost onoga što je prikazano i prožimaju umjetničko djelo svakodnevnim i bojnim slikama Rusije 11.-17. stoljeća.

Formiranje antičke književnosti olakšano je usmenim govorom i poslovnim pisanjem. Prodrli su u književne tekstove antičke književnosti. Lakonizam, preciznost izraza u usmenom govoru i poslovnom pisanju pridonijeli su razvoju zapleta i stila prezentacije u književnim spomenicima drevne Rusije.

Glavni čuvari i prepisivači knjiga bili su redovnici. Stoga je većina knjiga koje su do nas dospjele crkvene naravi. Antička književnost spaja svjetovna i duhovna načela. U mnogim žanrovima često se javlja obraćanje Bogu kao “spasitelju”, “svemogućem”, uzdanje u njegovu milost... Spominjanje božanske providnosti i svrhe, poimanje svijeta u njegovoj dvostrukoj biti, “stvarnom i božanskom” , karakterističan je za ovu književnost. U djelima antičkih pisaca nalaze se fragmenti spomenika knjižne kršćanske kulture, slike iz Evanđelja, Starog i Novog zavjeta, Psaltira. Nakon prihvaćanja kršćanstva, stari ruski pisari trebali su govoriti o tome kako svijet funkcionira s kršćanskog gledišta, pa su se okrenuli knjigama Svetog pisma.

Uvod

Ogroman je broj radova posvećenih oblicima manifestacije folklorne svijesti i folklornim tekstovima. Proučavaju se jezične, stilske, etnografske značajke folklornih tekstova; njihova kompozicijska struktura, uključujući slike i motive; analizira se moralni aspekt folklornog stvaralaštva i shodno tome važnost folklora u odgoju mlađeg naraštaja, ali i mnogo više. U tom ogromnom tijeku literature o folkloru upada u oči njegova raznolikost, počevši od narodne mudrosti i umijeća pamćenja do posebnog oblika društvene svijesti i sredstva za promišljanje i razumijevanje stvarnosti.

Folklor uključuje djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim vrijednostima u životu: radu, obitelji, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na tim radovima. Poznavanje folklora može čovjeku dati znanje o ruskom narodu, a u konačnici i o samom sebi.

Folklor je sintetička umjetnička forma. Njegovi radovi često spajaju elemente različitih vrsta umjetnosti – verbalne, glazbene, koreografske i scenske. No temelj svakog folklornog djela uvijek je riječ. Folklor je vrlo zanimljiv za proučavanje kao umjetnost riječi.

Folklor

Pojava usmene narodne umjetnosti

Povijest usmene narodne umjetnosti ima opće obrasce koji pokrivaju razvoj svih njezinih vrsta. Porijeklo treba tražiti u vjerovanjima starih Slavena. Narodna umjetnost povijesna je osnova cijele svjetske kulture, izvor nacionalnih umjetničkih tradicija i eksponent nacionalne samosvijesti. U davna vremena verbalno stvaralaštvo bilo je usko povezano s ljudskom radnom aktivnošću. U njemu su se ogledale njegove religiozne, mitske, povijesne ideje, kao i počeci znanstvenih spoznaja. Čovjek je raznim čarolijama, zahtjevima ili prijetnjama nastojao utjecati na svoju sudbinu, na sile prirode. Odnosno, pokušao se dogovoriti s "višim silama" i neutralizirati neprijateljske snage. Da bi to učinila, osoba je trebala strogo pridržavati se niza pravila koja su pokazala njihovo spasenje u vremenima svojih predaka. Međutim, ako se ta pravila ne poštuju, tada će u prirodi početi nemiri, a život će postati nemoguć. Cjelokupnost rituala jedino je učinkovito jamstvo protiv svih vrsta loših utjecaja koji potiču strah i strah. Rituali su bili reprodukcije mitoloških priča i uključivali su ples, pjevanje i odijevanje.

Osnova ruske umjetničke kulture je staroslavenska mitologija. Mnogi su stari narodi stvarali vlastite mitološke slike o strukturi svemira, u kojima se ogledalo njihovo vjerovanje u brojne bogove – stvoritelje i vladare svijeta. Objašnjavajući postanak svijeta djelovanjem bogova, stari je čovjek naučio sustvarati. On sam nije mogao stvoriti planine, rijeke, šume i zemlju, nebeska tijela, što znači da su takvi mitovi odražavali vjerovanje u nadnaravne sile koje su sudjelovale u stvaranju Svemira. A početak svega mogao je biti samo primarni element, na primjer, svjetsko jaje ili volja bogova i njihova čarobna riječ. Na primjer, slavenski mit o stvaranju svijeta govori:

Da je sve počelo s bogom Rodom. Prije nego što se rodila bijela svjetlost, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. U tami je postojao samo Rod - Praotac svih stvari. Rod je u početku bio zatočen u jajetu, ali Rod je rodio Ljubav - Ladu, i snagom Ljubavi uništio zatvor. Tako je počelo stvaranje svijeta. Svijet je bio ispunjen Ljubavlju. Na početku stvaranja svijeta rodio je kraljevstvo nebesko i pod njim stvorio nebesko. Dugom je prerezao pupčanu vrpcu, a stijenom odvojio Ocean od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljena svjetlost i tama. Tada je bog Rod rodio Zemlju, a Zemlja je strmoglavila u mračni ponor, u Ocean. Tada je Sunce izašlo iz Njegova lica, Mjesec - iz Njegovih grudi, zvijezde nebeske - iz Njegovih očiju. Jasne zore pojavljivale su se iz Rodovih obrva, tamne noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi - iz Njegovog daha, kiša, snijeg i tuča - iz Njegovih suza. Rodov glas postao je grom i munja. Nebo i sve pod nebom rođeno je za ljubav. Rod je Otac bogova, On je rođen sam od sebe i ponovno će se roditi, On je ono što je bilo i što će biti, što se rodilo i što će se roditi.

Mitološkoj svijesti naših predaka bilo je svojstveno povezivati ​​razne bogove, duhove i heroje s obiteljskim odnosima.

Drevni kult bogova povezan je s određenim ritualima - uvjetno simboličnim radnjama, čije je glavno značenje komunikacija s bogovima. Stari Slaveni obavljali su obrede u hramovima i svetištima - posebno opremljenim mjestima za štovanje bogova. Obično su se nalazile na brežuljcima, u svetim gajevima, u blizini svetih izvora i sl.

Drevni mitovi potaknuli su i odražavali različite oblike vjerskog života ljudi, u kojima su se pojavile različite vrste umjetničke djelatnosti ljudi (pjevanje, sviranje glazbenih instrumenata, ples, osnove likovne i kazališne umjetnosti).

Kao što je ranije navedeno, folklor potječe iz davnih vremena. Nastao je i nastao kada velika većina čovječanstva još nije imala pismo, a ako i jest, bila je to sudbina nekolicine - obrazovanih šamana, znanstvenika i drugih genija svog vremena. U pjesmi, zagonetki, poslovici, bajci, epu i drugim oblicima folklora ljudi su najprije oblikovali svoje osjećaje i osjećaje, zabilježili ih u usmenom djelu, zatim svoja znanja prenosili drugima i tako sačuvali svoje misli, doživljaje, osjećaje. u umovima i glavama svojih budućih potomaka.

Život u tim dalekim vremenima nije bio lak za većinu živućih ljudi, takav je ostao i neminovno će uvijek biti takav. Mnogi moraju naporno i rutinski raditi, zarađujući samo za sitniš, teško osiguravajući podnošljivu egzistenciju za sebe i svoje bližnje. A ljudi su odavno shvatili da sebe, svoje okoline i svoje kolege u nesreći trebaju odvratiti od posla koji svakodnevno obavljaju, nečim zabavnim što odvlači pozornost od užurbane svakodnevice i nepodnošljivih uvjeta teškog rada.