Quand la scission de l’Église s’est-elle produite ? Schisme de l'Église

Le mouvement religieux et politique du XVIIe siècle, qui a abouti à la séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'acceptaient pas les réformes du patriarche Nikon, a été qualifié de schisme.

La raison du schisme était la correction des livres paroissiaux. La nécessité d'une telle correction se fait sentir depuis longtemps, puisque de nombreuses opinions contenues dans les livres étaient en désaccord avec les enseignements de l'Église orthodoxe.

Les membres du Cercle des Zélotes de Piété, formé à la fin des années 1640 et au début des années 1650 et qui exista jusqu'en 1652, prônèrent l'élimination des divergences et la correction des livres liturgiques, ainsi que l'élimination des différences locales dans la pratique de l'Église. Le recteur de la cathédrale de Kazan, l'archiprêtre Ivan Neronov, les archiprêtres Avvakum, Loggin et Lazar pensaient que l'Église russe avait préservé la piété ancienne et proposaient une unification basée sur les anciens livres liturgiques russes. Le confesseur du tsar Alexeï Mikhaïlovitch Stefan Vonifatiev, le noble Fiodor Rtishchev, qui fut ensuite rejoint par l'archimandrite Nikon (plus tard le patriarche), préconisait de suivre les modèles liturgiques grecs et de renforcer leurs liens avec les Églises orthodoxes autocéphales orientales.

En 1652, le métropolite Nikon fut élu patriarche. Il entra dans l'administration de l'Église russe avec la détermination de restaurer sa pleine harmonie avec l'Église grecque, détruisant tous les traits rituels par lesquels la première différait de la seconde. La première étape du patriarche Nikon sur la voie de la réforme liturgique, faite immédiatement après son accession au Patriarcat, fut de comparer le texte du Credo dans l'édition des livres liturgiques imprimés de Moscou avec le texte du Symbole inscrit sur le sakkos du métropolite Photius. Ayant découvert des divergences entre eux (ainsi qu'entre le Livre de service et d'autres livres), le patriarche Nikon a décidé de commencer à corriger les livres et les rites. Conscient de son « devoir » d’abolir toutes les différences liturgiques et rituelles avec l’Église grecque, le patriarche Nikon a commencé à corriger les livres liturgiques russes et les rituels de l’Église selon les modèles grecs.

Environ six mois après son accession au trône patriarcal, le 11 février 1653, le patriarche Nikon indiqua que dans la publication du Psautier suivi, les chapitres sur le nombre d'arcs dans la prière de saint Éphraïm le Syrien et sur le signe à deux doigts de la croix doit être omis. 10 jours plus tard, au début du Carême 1653, le Patriarche envoya aux églises de Moscou un « Mémoire » sur le remplacement d'une partie des prosternations lors de la prière d'Éphraïm le Syrien par celles de la taille et sur l'utilisation du signe de croix à trois doigts. au lieu de celui à deux doigts. C'est ce décret sur le nombre de prosternations à faire lors de la lecture de la prière du Carême d'Éphraïm le Syrien (quatre au lieu de 16), ainsi que l'ordre de se faire baptiser avec trois doigts au lieu de deux, qui ont provoqué une immense protestation parmi les croyants contre une telle réforme liturgique, qui, au fil du temps, s'est transformée en un schisme ecclésial.

Également au cours de la réforme, la tradition liturgique a été modifiée sur les points suivants :

Une « livresque de droite » à grande échelle, exprimée dans l'édition des textes des Saintes Écritures et des livres liturgiques, qui a conduit à des changements même dans la formulation du Credo - la conjonction-opposition a été supprimée "UN" dans les mots sur la foi au Fils de Dieu « engendré, non créé », ils ont commencé à parler du Royaume de Dieu dans le futur ("il n'y aura pas de fin"), et non au présent ( "interminable"). Dans le huitième membre du Credo (« Dans le Saint-Esprit du vrai Seigneur »), le mot est exclu de la définition des propriétés du Saint-Esprit. "Vrai". De nombreuses autres innovations ont également été introduites dans les textes liturgiques historiques, par exemple par analogie avec les textes grecs du nom "Jésus" dans les livres nouvellement imprimés, une lettre supplémentaire a été ajoutée et elle a commencé à être écrite "Jésus".

Lors du service, au lieu de chanter « Alléluia » deux fois (alléluia extrême), il a été ordonné de chanter trois fois (trois fois). Au lieu de faire le tour du temple pendant le baptême et les mariages dans la direction du soleil, on a introduit le tour contre le soleil, plutôt que le salage. Au lieu de sept prosphores, la liturgie a commencé à être servie avec cinq. Au lieu de la croix à huit pointes, ils ont commencé à utiliser des croix à quatre et six pointes.

En outre, les critiques du patriarche Nikon concernaient les peintres d'icônes russes, qui s'écartaient des modèles grecs dans l'écriture des icônes et utilisaient les techniques des peintres catholiques. Ensuite, le patriarche a introduit, au lieu de l'ancien chant monophonique, le chant polyphonique partes, ainsi que la coutume de prononcer des sermons de sa propre composition dans l'église - dans l'ancienne Rus', ils considéraient de tels sermons comme un signe de vanité. Nikon lui-même aimait et savait prononcer ses propres enseignements.

Les réformes du patriarche Nikon ont affaibli à la fois l'Église et l'État. Voyant quelle résistance la tentative de correction des rites de l'église et des livres liturgiques rencontrait de la part des fanatiques et de leurs personnes partageant les mêmes idées, Nikon a décidé de donner à cette correction l'autorité de la plus haute autorité spirituelle, c'est-à-dire cathédrale Les innovations de Nikon ont été approuvées par les conciles ecclésiastiques de 1654-1655. Un seul des membres du Conseil, l'évêque Pavel de Kolomna, a tenté d'exprimer son désaccord avec le décret sur l'inclinaison, le même décret auquel les archiprêtres zélés s'étaient déjà opposés. Nikon a traité Paul non seulement durement, mais aussi très cruellement : il l'a forcé à le condamner, lui a enlevé sa robe d'évêque, l'a torturé et l'a envoyé en prison. Entre 1653 et 1656, des livres liturgiques corrigés ou nouvellement traduits furent publiés à l'imprimerie.

Du point de vue du patriarche Nikon, des corrections et des réformes liturgiques, rapprochant les rites de l'Église russe de la pratique liturgique grecque, étaient absolument nécessaires. Mais c'est une question très controversée : il n'y avait pas de besoin urgent, on pouvait se limiter à éliminer les inexactitudes dans les livres liturgiques. Certaines différences avec les Grecs ne nous empêchaient pas d’être complètement orthodoxes. Il ne fait aucun doute que l’effondrement trop précipité et brutal du rite de l’Église russe et des traditions liturgiques n’a pas été provoqué par un besoin ou une nécessité réels et urgents de la vie de l’Église d’alors.

Le mécontentement de la population a été provoqué par les mesures violentes avec lesquelles le patriarche Nikon a introduit de nouveaux livres et rituels. Certains membres du Cercle des Zélotes de Piété furent les premiers à se prononcer en faveur de la « vieille foi » et contre les réformes et les actions du patriarche. Les archiprêtres Avvakum et Daniel ont soumis une note au roi pour défendre le double doigt et s'incliner pendant les offices et les prières. Ensuite, ils ont commencé à affirmer que l'introduction de corrections selon les modèles grecs profanait la vraie foi, puisque l'Église grecque a apostasié la « piété ancienne » et que ses livres sont imprimés dans des imprimeries catholiques. L'archimandrite Ivan Neronov s'est opposé au renforcement du pouvoir du patriarche et à la démocratisation du gouvernement de l'Église. L’affrontement entre Nikon et les défenseurs de la « vieille foi » prend des formes drastiques. Avvakum, Ivan Neronov et d'autres opposants aux réformes ont été soumis à de graves persécutions. Les discours des défenseurs de la « vieille foi » ont reçu le soutien de diverses couches de la société russe, depuis les représentants individuels de la plus haute noblesse laïque jusqu'aux paysans. Les sermons des dissidents sur l'avènement du «dernier temps», sur l'avènement de l'Antéchrist, devant lequel le tsar, le patriarche et toutes les autorités s'étaient déjà inclinés et exécutaient sa volonté, trouvèrent une vive réponse parmi les masses.

Le Grand Concile de Moscou de 1667 a anathématisé (excommunié de l'Église) ceux qui, après des remontrances répétées, ont refusé d'accepter de nouveaux rituels et des livres nouvellement imprimés, et ont également continué à gronder l'Église, l'accusant d'hérésie. Le concile a également privé Nikon lui-même du rang patriarcal. Le patriarche déchu a été envoyé en prison - d'abord à Ferapontov, puis au monastère Kirillo Belozersky.

Emportés par les prêches des dissidents, de nombreux citadins, notamment des paysans, ont fui vers les forêts denses de la région de la Volga et du Nord, vers la périphérie sud de l'État russe et à l'étranger, et y ont fondé leurs propres communautés.

De 1667 à 1676, le pays est en proie à des émeutes dans la capitale et dans sa périphérie. Puis, en 1682, éclatèrent les émeutes de Streltsy, dans lesquelles les schismatiques jouèrent un rôle important. Les schismatiques attaquèrent les monastères, pillèrent les moines et s'emparèrent des églises.

Une conséquence terrible de la scission a été les incendies : des auto-immolations massives. Le premier signalement d'eux remonte à 1672, lorsque 2 700 personnes se sont immolées dans le monastère Paleostrovsky. De 1676 à 1685, selon des informations documentées, environ 20 000 personnes sont mortes. Les auto-immolations se sont poursuivies jusqu'au XVIIIe siècle et des cas isolés se sont poursuivis jusqu'à la fin du XIXe siècle.

Le principal résultat du schisme fut la division de l'Église avec la formation d'une branche spéciale de l'Orthodoxie - Vieux croyants. À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, divers mouvements de vieux croyants ont eu lieu, appelés « pourparlers » et « concordes ». Les vieux croyants étaient divisés en cléricalisme Et manque de prêtrise. Popovtsy reconnu la nécessité du clergé et de tous les sacrements de l'Église, ils furent installés dans les forêts de Kerzhensky (aujourd'hui le territoire de la région de Nijni Novgorod), les régions de Starodubye (aujourd'hui la région de Tchernigov, en Ukraine), le Kouban (la région de Krasnodar) et le Don River.

Les Bespopovtsy vivaient dans le nord de l'État. Après la mort des prêtres de l'ordination pré-schiste, ils ont rejeté les prêtres de la nouvelle ordination, c'est pourquoi ils ont commencé à être appelés bespopovtsy. Les sacrements du baptême et de la repentance et tous les services religieux, à l'exception de la liturgie, étaient accomplis par des laïcs sélectionnés.

Jusqu'en 1685, le gouvernement réprima les émeutes et exécuta plusieurs dirigeants du schisme, mais il n'existait pas de loi spéciale sur la persécution des schismatiques pour leur foi. En 1685, sous la princesse Sophie, un décret fut publié sur la persécution des détracteurs de l'Église, des instigateurs d'auto-immolations et des hébergeurs de schismatiques, jusqu'à la peine de mort (les uns par le feu, les autres par l'épée). D'autres vieux croyants reçurent l'ordre d'être fouettés et, privés de leurs biens, exilés dans des monastères. Ceux qui hébergeaient des vieux croyants étaient « battus à coups de batogs et, après confiscation de leurs biens, également exilés dans un monastère ».

Pendant la persécution des Vieux-croyants, une émeute dans le monastère de Solovetsky fut brutalement réprimée, au cours de laquelle 400 personnes moururent en 1676. À Borovsk, deux sœurs sont mortes de faim en captivité en 1675 - la noble Feodosia Morozova et la princesse Evdokia Urusova. Le chef et idéologue des Vieux-croyants, l'archiprêtre Avvakum, ainsi que le prêtre Lazar, le diacre Théodore et le moine Épiphane furent exilés dans l'Extrême-Nord et emprisonnés dans une prison en terre à Pustozersk. Après 14 ans d'emprisonnement et de torture, ils furent brûlés vifs dans une maison en rondins en 1682.

Le patriarche Nikon n'avait plus rien à voir avec la persécution des vieux croyants - de 1658 jusqu'à sa mort en 1681, il fut d'abord en exil volontaire puis forcé.

Peu à peu, la majorité du consensus des Vieux-croyants, en particulier le sacerdoce, a perdu son caractère d'opposition à l'égard de l'Église russe officielle, et les Vieux-croyants eux-mêmes ont commencé à tenter de se rapprocher de l'Église. Préservant leurs rituels, ils se soumettaient aux évêques diocésains locaux. C'est ainsi qu'est née l'Edinoverie : le 27 octobre 1800, en Russie, par décret de l'empereur Paul, l'Edinoverie a été créée comme une forme de réunification des vieux croyants avec l'Église orthodoxe. Les vieux croyants qui souhaitaient retourner dans l'Église synodale étaient autorisés à servir selon les livres anciens et à observer les anciens rituels, parmi lesquels la plus grande importance était attachée au double doigt, mais les services et services étaient accomplis par le clergé orthodoxe. .

Les prêtres, qui ne voulaient pas se réconcilier avec l'Église officielle, créèrent leur propre église. En 1846, ils reconnurent comme chef l'archevêque bosniaque à la retraite Ambroise, qui « consacra » les deux premiers « évêques » aux Vieux-croyants. D'eux est venu ce qu'on appelle Hiérarchie Belokrinitsky. Le centre de cette organisation des Vieux Croyants était le monastère Belokrinitsky dans la ville de Belaya Krinitsa dans l'Empire autrichien (aujourd'hui territoire de la région de Tchernivtsi, Ukraine). En 1853, l'archidiocèse des Vieux-croyants de Moscou fut créé, qui devint le deuxième centre des Vieux-croyants de la hiérarchie Belokrinitsky. Une partie de la communauté des prêtres, qui commença à être appelée popovisme fugitif(ils ont accepté des prêtres « fugitifs » - ceux qui leur venaient de l'Église orthodoxe), n'ont pas reconnu la hiérarchie Belokrinitsky.

Bientôt, 12 diocèses de la hiérarchie Belokrinitsky ont été créés en Russie avec le centre administratif - une colonie de vieux croyants au cimetière Rogozhskoye à Moscou. Ils ont commencé à s’appeler la « Vieille Église orthodoxe du Christ ».

En juillet 1856, sur ordre de l'empereur Alexandre II, la police a scellé les autels des cathédrales de l'Intercession et de la Nativité du cimetière du Vieux-croyant Rogozhskoe à Moscou. La raison en était les dénonciations selon lesquelles les liturgies étaient solennellement célébrées dans les églises, « séduisant » les croyants de l'Église synodale. Les services divins avaient lieu dans des maisons de prière privées, dans les maisons des marchands et des industriels de la capitale.

Le 16 avril 1905, à la veille de Pâques, un télégramme de Nicolas II arriva à Moscou, permettant « de desceller les autels des chapelles des Vieux-croyants du cimetière Rogozhsky ». Le lendemain, 17 avril, le « Décret impérial sur la tolérance » est promulgué, garantissant la liberté de religion aux vieux croyants.

Les événements révolutionnaires du début du XXe siècle ont donné lieu dans le milieu ecclésial à des concessions considérables à l'esprit du temps, qui ont ensuite pénétré chez de nombreux chefs d'Église qui n'ont pas remarqué le remplacement de la conciliarité orthodoxe par la démocratisation protestante. Les idées qui obsédaient de nombreux vieux croyants au début du XXe siècle avaient un caractère libéral-révolutionnaire prononcé : « l'égalisation des statuts », « l'annulation » des décisions des Conciles, « le principe de l'élection de tous les postes ecclésiastiques et ministériels ». ", etc. - les empreintes de l'époque émancipée, reflétées sous une forme plus radicale dans la « démocratisation la plus large » et « l'accès le plus large au sein du Père céleste » du schisme rénovationniste. Il n'est pas surprenant que ces opposés imaginaires (Vieux-croyants et Rénovationnisme), selon la loi du développement dialectique, aient rapidement convergé dans la synthèse de nouvelles interprétations des Vieux-croyants avec à leur tête de faux hiérarques rénovationnistes.

Voici un exemple. Lorsque la révolution a éclaté en Russie, de nouveaux schismatiques sont apparus dans l'Église : les rénovateurs. L'un d'eux, l'archevêque rénovateur de Saratov Nicolas (P.A. Pozdnev, 1853-1934), qui fut interdit, devint en 1923 le fondateur de la hiérarchie de la « Vieille Église orthodoxe » parmi les Beglopopovites qui ne reconnaissaient pas la hiérarchie Belokrinitsky. Son centre administratif a déménagé à plusieurs reprises et depuis 1963, il s'est installé à Novozybkov, dans la région de Briansk, c'est pourquoi on les appelle aussi "Novozybkovites"...

En 1929, le Saint-Synode patriarcal formula trois décrets :

- « Sur la reconnaissance des anciens rituels russes comme salutaires, comme les nouveaux rituels, et égaux à eux » ;

- « Sur le rejet et l'imputation, comme si elles n'étaient pas anciennes, d'expressions désobligeantes relatives aux rituels anciens, et notamment au double doigt » ;

- « Sur l'abolition des serments du Concile de Moscou de 1656 et du Grand Concile de Moscou de 1667, imposés par eux aux anciens rites russes et aux chrétiens orthodoxes qui y adhèrent, et de considérer ces serments comme s'ils n'avaient pas a été."

Le Conseil local du député de l'Église orthodoxe russe a approuvé en 1971 trois résolutions du Synode de 1929. Les Actes du Concile de 1971 se terminent par les mots suivants : « Le Conseil local consacré embrasse avec amour tous ceux qui préservent sacrément les anciens rites russes, aussi bien les membres de notre Sainte Église que ceux qui se disent Vieux-croyants, mais professant sacrément la foi orthodoxe salvatrice.

Le célèbre historien de l'Église, l'archiprêtre Vladislav Tsypine, parlant de l'acceptation de cet acte du Concile de 1971, déclare : « Après l'acte du Concile, rempli de l'esprit d'amour et d'humilité chrétienne, les communautés de vieux croyants n'ont pas pris une contre-mesure visant à guérir le schisme et à continuer de rester en dehors de la communion avec l’Église. .

Le 23 mai 1666, par décision du Concile de la Sainte Église orthodoxe, l'archiprêtre Avvakum Petrov fut défroqué et anathème. Cet événement est considéré comme le début du schisme de l'Église en Russie.

Contexte de l'événement

La réforme de l'Église du XVIIe siècle, dont la paternité est traditionnellement attribuée au patriarche Nikon, visait à modifier la tradition rituelle qui existait alors à Moscou (la partie nord-est de l'Église russe) afin de l'unifier avec la tradition grecque moderne. . En fait, la réforme n’a touché que le côté rituel du culte et a d’abord rencontré l’approbation à la fois du souverain lui-même et de la plus haute hiérarchie ecclésiale.

Lors de la réforme, la tradition liturgique a été modifiée sur les points suivants :

1. Un « droit livresque » à grande échelle, exprimé dans l'édition des textes des Saintes Écritures et des livres liturgiques, qui a conduit à des changements dans la formulation du Credo. La conjonction « a » a été supprimée des mots sur la foi au Fils de Dieu « né et non créé » ; ils ont commencé à parler du Royaume de Dieu dans le futur (« il n'y aura pas de fin »), et non dans le au présent (« il n'y aura pas de fin »), de la définition des propriétés du Saint-Esprit, le mot « Vrai » est exclu. De nombreuses autres innovations ont été introduites dans les textes liturgiques historiques, par exemple, une autre lettre a été ajoutée au nom « Isus » (sous le titre « Ic ») - « Jésus ».
2. Remplacer le signe de croix à deux doigts par celui à trois doigts et abolir les « lancers », ou petites prosternations au sol.
3. Nikon a ordonné que les processions religieuses se déroulent dans la direction opposée (contre le soleil et non dans la direction du sel).
4. L'exclamation « Alléluia » pendant le culte a commencé à être prononcée non pas deux, mais trois fois.
5. Le nombre de prosphores sur la proskomedia et le style du sceau sur la prosphore ont été modifiés.

Cependant, la dureté inhérente au caractère de Nikon, ainsi que l'inexactitude procédurale de la réforme, ont provoqué le mécontentement d'une partie importante du clergé et des laïcs. Ce mécontentement était largement alimenté par l'hostilité personnelle envers le patriarche, qui se distinguait par son intolérance et son ambition.

Parlant des particularités de la religiosité de Nikon, l’historien Nikolai Kostomarov a noté :

« Après avoir passé dix ans comme curé, Nikon a involontairement assimilé toute la rudesse de l'environnement qui l'entourait et l'a emporté avec lui jusqu'au trône patriarcal. À cet égard, il était un homme entièrement russe de son temps, et s'il était vraiment pieux, alors au sens russe ancien. La piété de l'homme russe consistait dans l'exécution la plus précise des techniques extérieures, auxquelles était attribué un pouvoir symbolique, conférant la grâce de Dieu ; et la piété de Nikon n’allait pas bien au-delà du rituel. La lettre d'adoration mène au salut ; il est donc nécessaire que cette lettre soit exprimée le plus correctement possible.

Bénéficiant du soutien du tsar, qui lui a donné le titre de « grand souverain », Nikon a mené l'affaire à la hâte, de manière autocratique et abrupte, exigeant l'abandon immédiat des anciens rituels et l'accomplissement exact des nouveaux. Les vieux rituels russes étaient ridiculisés avec une véhémence et une dureté inappropriées ; Le grécophilise de Nikon ne connaissait pas de limites. Mais cela ne reposait pas sur l'admiration pour la culture hellénistique et l'héritage byzantin, mais sur le provincialisme du patriarche, qui, de manière inattendue, est sorti du peuple (« des haillons à la richesse ») et a revendiqué le rôle de chef de l'Église grecque universelle.

De plus, Nikon faisait preuve d’une ignorance scandaleuse, rejetait la connaissance scientifique et détestait la « sagesse hellénique ». Par exemple, le patriarche écrit au souverain :

« Le Christ ne nous a pas enseigné la dialectique ni l’éloquence, car un rhéteur et un philosophe ne peuvent pas être chrétiens. À moins que quelqu'un parmi les chrétiens n'extrait de ses propres pensées toute la sagesse extérieure et toute la mémoire des philosophes helléniques, il ne peut être sauvé. La sagesse hellénique est la mère de tous les mauvais dogmes. »

Même lors de son intronisation (en assumant le poste de patriarche), Nikon a forcé le tsar Alexeï Mikhaïlovitch à promettre de ne pas s'immiscer dans les affaires de l'Église. Le roi et le peuple jurèrent de « l’écouter en tout, comme un chef, un berger et un père très noble ».

Et à l'avenir, Nikon n'était pas du tout timide dans les méthodes de combat contre ses adversaires. Au concile de 1654, il le bat publiquement, lui arrache sa robe, puis, sans décision du concile, le prive à lui seul de son siège et exile l'évêque Pavel Kolomensky, opposant à la réforme liturgique. Il a ensuite été tué dans des circonstances floues. Les contemporains, non sans raison, croyaient que c'était Nikon qui avait envoyé des tueurs à gages à Pavel.

Tout au long de son patriarcat, Nikon a constamment exprimé son mécontentement face à l'ingérence du gouvernement laïc dans la gouvernance de l'Église. Une protestation particulière a été provoquée par l'adoption du Code du Concile de 1649, qui dévalorisait le statut du clergé, plaçant l'Église pratiquement subordonnée à l'État. Cela violait la Symphonie des pouvoirs - le principe de coopération entre les autorités laïques et spirituelles, décrit par l'empereur byzantin Justinien Ier, que le roi et le patriarche cherchaient initialement à mettre en œuvre. Par exemple, les revenus des domaines monastiques sont transmis au Prikaz monastique créé dans le cadre du Code, c'est-à-dire n'allait plus aux besoins de l'Église, mais au trésor de l'État.

Il est difficile de dire quelle est exactement la principale « pierre d'achoppement » dans la querelle entre le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon. Aujourd'hui, toutes les raisons connues semblent ridicules et rappellent davantage un conflit entre deux enfants dans une école maternelle : « ne joue pas avec mes jouets et ne fais pas pipi dans mon pot ! Mais il ne faut pas oublier qu'Alexeï Mikhaïlovitch, selon de nombreux historiens, était un dirigeant plutôt progressiste. Pour son époque, il était connu comme un homme instruit et, de plus, bien élevé. Peut-être que le souverain mûr était simplement fatigué des caprices et des pitreries du patriarche idiot. Dans sa quête pour gouverner l'État, Nikon a perdu tout sens des proportions : il a contesté les décisions du tsar et de la Boyar Duma, aimait créer des scandales publics et a fait preuve d'une désobéissance ouverte à Alexei Mikhailovich et à ses proches boyards.

"Vous voyez, monsieur", se tournèrent vers Alexeï Mikhaïlovitch les mécontents de l'autocratie du patriarche, "qu'il aimait se tenir haut et rouler large. Ce patriarche règne au lieu de l’Évangile avec des roseaux, au lieu d’une croix avec des haches… »

Selon une version, après une autre querelle avec le patriarche, Alexei Mikhaïlovitch lui aurait interdit « d'écrire comme un grand souverain ». Nikon a été mortellement offensé. Le 10 juillet 1658, sans renoncer à la primauté de l'Église orthodoxe russe, il ôta son capuchon patriarcal et se retira volontairement à pied au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, qu'il fonda lui-même en 1656 et qui était sa propriété personnelle. Le patriarche espérait que le roi se repentirait rapidement de son comportement et le rappellerait, mais cela ne s'est pas produit. En 1666, Nikon fut officiellement privé du patriarcat et du monachisme, condamné et exilé sous stricte surveillance au monastère Kirillo-Belozersky. Le pouvoir séculier a triomphé du pouvoir spirituel. Les vieux croyants pensaient que leur époque revenait, mais ils se trompaient: puisque la réforme répondait pleinement aux intérêts de l'État, elle commença à être mise en œuvre davantage, uniquement sous la direction du tsar.

Le concile de 1666-1667 acheva le triomphe des Nikoniens et des Grécophiles. Le Concile a annulé les décisions du Concile Stoglavy de 1551, reconnaissant que Macaire et d'autres hiérarques de Moscou « pratiquaient imprudemment leur ignorance ». C'est le concile de 1666-1667, au cours duquel les fanatiques de la vieille piété moscovite furent anathématisés, qui marqua le début du schisme russe. Désormais, tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'introduction de nouveaux détails dans l'accomplissement des rituels étaient passibles d'excommunication. Ils étaient appelés schismatiques, ou vieux croyants, et furent soumis à une sévère répression de la part des autorités.

Diviser

Pendant ce temps, le mouvement en faveur de la « vieille foi » (les vieux croyants) a commencé bien avant le Concile. Elle est née sous le patriarcat de Nikon, immédiatement après le début du « droit » des livres paroissiaux et représentait avant tout une résistance aux méthodes par lesquelles le patriarche implantait l’érudition grecque « d’en haut ». Comme l'ont noté de nombreux historiens et chercheurs célèbres (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, etc.), la scission de la société russe au XVIIe siècle représentait en réalité une opposition entre « l'esprit » et « l'intellect », la vraie foi et le livre. l’apprentissage, la conscience de soi nationale et l’arbitraire de l’État.

La conscience du peuple russe n'était pas préparée aux changements radicaux des rituels opérés par l'Église sous la direction de Nikon. Pour la majorité absolue de la population du pays, pendant de nombreux siècles, la foi chrétienne consistait avant tout dans le côté rituel et la fidélité aux traditions ecclésiales. Les prêtres eux-mêmes ne comprenaient parfois pas l'essence et les causes profondes de la réforme en cours et, bien sûr, personne ne prenait la peine de leur expliquer quoi que ce soit. Et était-il possible d'expliquer l'essence des changements aux larges masses, alors que le clergé lui-même dans les villages n'était pas très alphabétisé, étant la chair et le sang des mêmes paysans ? Il n’y a eu aucune propagande ciblée en faveur de nouvelles idées.

Par conséquent, les classes inférieures ont accueilli les innovations avec hostilité. Souvent, les vieux livres n’étaient pas restitués, ils étaient cachés. Les paysans s’enfuirent avec leurs familles dans les forêts, se cachant des « nouveaux produits » de Nikon. Parfois, les paroissiens locaux ne distribuaient pas de vieux livres, alors dans certains endroits ils ont utilisé la force, des bagarres ont éclaté, se terminant non seulement par des blessures ou des contusions, mais aussi par des meurtres. L'aggravation de la situation a été facilitée par des «enquêteurs» érudits, qui connaissaient parfois parfaitement la langue grecque, mais ne parlaient pas insuffisamment le russe. Au lieu de corriger grammaticalement l'ancien texte, ils donnèrent de nouvelles traductions du grec, légèrement différentes des anciennes, augmentant ainsi l'irritation déjà forte des masses paysannes.

Le patriarche Paisius de Constantinople s'est adressé à Nikon avec un message spécial dans lequel, approuvant la réforme menée en Russie, il a appelé le patriarche de Moscou à assouplir les mesures à l'égard des personnes qui ne veulent pas accepter de « nouvelles choses » maintenant.

Même Paisius acceptait l'existence dans certaines régions et régions de particularités locales de culte, à condition que la foi soit la même. Cependant, à Constantinople, ils n'ont pas compris la principale caractéristique de la personne russe : interdire (ou autoriser) tout et tout le monde est obligatoire. Les maîtres des destins de l’histoire de notre pays ont très, très rarement trouvé le principe du « juste milieu ».

L'opposition initiale à Nikon et à ses « innovations » est née parmi les hiérarques de l'Église et les boyards proches de la cour. Les « Vieux Croyants » étaient dirigés par l'évêque Pavel de Kolomna et Kashirsky. Il fut battu publiquement par Nikon au concile de 1654 et exilé au monastère Paleostrovsky. Après l'exil et la mort de Mgr Kolomna, le mouvement pour « l'ancienne foi » fut dirigé par plusieurs membres du clergé : les archiprêtres Avvakum, Loggin de Mourom et Daniil de Kostroma, le prêtre Lazar Romanovsky, le prêtre Nikita Dobrynin, surnommé Pustosvyat, et d'autres. environnement laïc, les dirigeants incontestables des Vieux-croyants peuvent être considérés comme la noble Theodosya Morozova et sa sœur Evdokia Urusova - des proches parents de l'impératrice elle-même.

Avvakum Petrov

L'archiprêtre Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), qui était autrefois un ami du futur patriarche Nikon, est à juste titre considéré comme l'un des « dirigeants » les plus éminents du mouvement schismatique. Tout comme Nikon, Avvakum était issu des « classes inférieures » du peuple. Il fut d'abord curé du village de Lopatitsy, district de Makaryevsky, province de Nijni Novgorod, puis archiprêtre de Yuryevets-Povolsky. Déjà ici, Avvakum a montré son rigorisme, qui n'a pas connu la moindre concession, ce qui a ensuite fait de toute sa vie une chaîne de tourments et de persécutions continus. L'intolérance active du prêtre à toute déviation des canons de la foi orthodoxe l'a conduit à plusieurs reprises à des conflits avec les autorités laïques locales et le troupeau. Elle contraint Avvakum à fuir, quittant la paroisse, pour chercher protection à Moscou, avec ses amis proches de la cour : l'archiprêtre de la cathédrale de Kazan Ivan Néronov, le confesseur royal Stefan Vonifatiev et le patriarche Nikon lui-même. En 1653, Avvakum, qui participa aux travaux de collecte de livres spirituels, se disputa avec Nikon et devint l'une des premières victimes de la réforme nikonienne. Le patriarche, usant de violence, tenta de forcer l'archiprêtre à accepter ses innovations rituelles, mais celui-ci refusa. Les personnages de Nikon et de son adversaire Avvakum étaient similaires à bien des égards. La dureté et l’intolérance avec lesquelles le patriarche s’est battu pour ses initiatives de réforme se sont heurtées à la même intolérance envers tout ce qui était « nouveau » en la personne de son adversaire. Le patriarche voulait couper les cheveux du pasteur rebelle, mais la reine a défendu Avvakum. L'affaire se termina par l'exil de l'archiprêtre à Tobolsk.

À Tobolsk, la même histoire s'est répétée qu'à Lopatitsy et Yurievets-Povolsky : Avvakum a de nouveau eu un conflit avec les autorités locales et les troupeaux. Rejetant publiquement la réforme de l'Église de Nikon, Avvakum est devenu célèbre en tant que « combattant irréconciliable » et chef spirituel de tous ceux qui ne sont pas d'accord avec les innovations Nikoniennes.

Après que Nikon ait perdu son influence, Avvakum fut renvoyé à Moscou, rapproché de la cour et traité avec bienveillance par le souverain lui-même de toutes les manières possibles. Mais bientôt Alexei Mikhailovich s'est rendu compte que l'archiprêtre n'était pas du tout l'ennemi personnel du patriarche déchu. Habacuc était un opposant de principe à la réforme de l'Église et, par conséquent, un opposant aux autorités et à l'État dans cette affaire. En 1664, l'archiprêtre présenta au tsar une pétition sévère, dans laquelle il exigeait avec insistance que la réforme de l'église soit réduite et le retour à l'ancienne tradition rituelle. Pour cela, il fut exilé à Mizen, où il resta pendant un an et demi, poursuivant sa prédication et soutenant ses partisans dispersés dans toute la Russie. Dans ses messages, Avvakum se qualifiait d’« esclave et messager de Jésus-Christ », de « proto-singélien de l’Église russe ».

Incendie de l'archiprêtre Avvakum, Icône du vieux croyant

En 1666, Avvakum fut amené à Moscou, où le 13 (23) mai, après de vaines exhortations à la cathédrale réunie pour juger Nikon, il fut décapé et « maudit » dans la cathédrale de l'Assomption lors de la messe. En réponse à cela, l'archiprêtre a immédiatement déclaré qu'il imposerait lui-même un anathème à tous les évêques adhérant au rite nikonien. Après cela, l’archiprêtre déshabillé a été emmené au monastère de Pafnutiev et là, « enfermé dans une tente sombre, enchaîné et gardé pendant près d’un an ».

La défrocation d'Avvakum provoqua une grande indignation parmi le peuple et dans de nombreuses maisons de boyards, et même à la cour, où la reine, qui intercédait pour lui, eut une « grande perturbation » avec le tsar le jour de sa défrocation.

Avvakum fut de nouveau persuadé face aux patriarches orientaux du monastère de Chudov (« vous êtes têtus ; toute notre Palestine, et la Serbie, et les Albanais, et les Valaques, et les Romains, et les Lyakhs, tous se signent avec trois doigts ; Toi seul, tu t'appuies sur ton entêtement et tu te croises avec deux doigts, ce n'est pas convenable"), mais il tenait bon.

A cette époque, ses camarades furent exécutés. Avvakum fut puni d'un fouet et exilé à Pustozersk sur Pechora. En même temps, sa langue n'a pas été coupée, comme Lazare et Épiphane, avec lesquels lui et Nikifor, l'archiprêtre de Simbirsk, ont été exilés à Pustozersk.

Pendant 14 ans, il s'est assis avec du pain et de l'eau dans une prison de terre à Pustozersk, poursuivant sa prédication, envoyant des lettres et des messages. Enfin, sa dure lettre au tsar Fiodor Alekseevich, dans laquelle il critiquait Alexeï Mikhaïlovitch et réprimandait le patriarche Joachim, décida de son sort et de celui de ses camarades : ils furent tous brûlés à Pustozersk.

Dans la plupart des églises et communautés des Vieux-croyants, Avvakum est vénéré comme martyr et confesseur. En 1916, l'église des vieux croyants du consentement de Belokrinitsky a canonisé Avvakum comme saint.

Siège Solovetski

Au concile ecclésiastique de 1666-1667, l'un des dirigeants des schismatiques de Solovetsky, Nikandr, a choisi une ligne de comportement différente de celle d'Avvakum. Il feignit d'être d'accord avec les résolutions du concile et reçut la permission de retourner au monastère. Cependant, à son retour, il se débarrassa du capuchon grec, enfila à nouveau le capuchon russe et devint le chef des frères du monastère. La célèbre « Pétition Solovetski » a été envoyée au tsar, exposant le credo de l'ancienne foi. Dans une autre pétition, les moines ont directement contesté les autorités laïques : « Commandez, monsieur, d'envoyer votre épée royale contre nous et de nous transférer de cette vie rebelle à une vie sereine et éternelle. »

S. M. Soloviev a écrit : "Les moines ont défié les autorités du monde dans une lutte difficile, se présentant comme des victimes sans défense, baissant la tête sous l'épée royale sans résistance. Mais lorsqu'en 1668, l'avocat Ignace Volokhov apparut sous les murs du monastère avec une centaine d'archers, au lieu de inclinant docilement la tête sous l'épée, il reçut des coups de feu. Il était impossible à un détachement insignifiant comme celui de Volokhov de vaincre les assiégés, qui avaient des murs solides, beaucoup de ravitaillement et 90 canons.

La « séance Solovetski » (le siège du monastère par les troupes gouvernementales) dura huit ans (1668 - 1676). Au début, les autorités ne pouvaient pas envoyer de grandes forces vers la mer Blanche en raison du mouvement de Stenka Razin. Après la répression de la révolte, un important détachement de tirailleurs est apparu sous les murs du monastère Solovetsky et le bombardement du monastère a commencé. Les assiégés répondirent par des tirs bien ciblés, et l'abbé Nikander aspergea les canons d'eau bénite et dit : « Ma mère galanochki ! Nous avons de l’espoir en vous, vous nous défendrez !

Mais dans le monastère assiégé, des désaccords éclatèrent bientôt entre modérés et partisans d'une action décisive. La plupart des moines espéraient une réconciliation avec le pouvoir royal. La minorité, dirigée par Nikander, et les laïcs - les « Beltsy », dirigés par les centurions Voronin et Samko, ont exigé « de laisser la prière au grand souverain », et à propos du tsar lui-même, ils ont dit des mots tels que « c'est effrayant non seulement pour écrire, mais même pour penser. Le monastère a cessé de se confesser, de communier et a refusé de reconnaître les prêtres. Ces désaccords ont prédéterminé la chute du monastère Solovetsky. Les archers n'ont pas pu le prendre d'assaut, mais le moine transfuge Théoktist leur a montré un trou dans le mur bouché par des pierres. Dans la nuit du 22 janvier 1676, lors d'une forte tempête de neige, les archers démontèrent les pierres et entrèrent dans le monastère. Les défenseurs du monastère moururent dans une bataille inégale. Certains des instigateurs du soulèvement ont été exécutés, d'autres ont été envoyés en exil.

Résultats

La cause immédiate du Schisme était la réforme du livre et des changements mineurs dans certains rituels. Cependant, les raisons réelles et sérieuses sont bien plus profondes, enracinées dans les fondements de l’identité religieuse russe, ainsi que dans les fondements des relations émergentes entre la société, l’État et l’Église orthodoxe.

Dans l'historiographie nationale consacrée aux événements russes de la seconde moitié du XVIIe siècle, il n'y a pas d'opinion claire ni sur les causes, ni sur les résultats et les conséquences d'un phénomène tel que le schisme. Les historiens de l'Église (A. Kartashev et autres) ont tendance à voir la raison principale de ce phénomène dans la politique et les actions du patriarche Nikon lui-même. Le fait que Nikon ait utilisé la réforme de l'Église avant tout pour renforcer son propre pouvoir a conduit, à leur avis, à un conflit entre l'Église et l'État. Ce conflit aboutit d'abord à un affrontement entre le patriarche et le monarque, puis, après l'élimination de Nikon, à diviser la société entière en deux camps belligérants.

Les méthodes par lesquelles la réforme de l'Église a été menée ont suscité un rejet ouvert de la part des masses et de la plupart du clergé.

Pour éliminer les troubles survenus dans le pays, le Concile de 1666-1667 fut convoqué. Ce concile condamna Nikon lui-même, mais reconnut ses réformes, car à cette époque, ils correspondaient aux buts et objectifs de l’État. Le même Concile de 1666-1667 convoqua à ses réunions les principaux propagateurs du Schisme et maudit leurs croyances comme étant « étrangères à la raison spirituelle et au bon sens ». Certains schismatiques obéirent aux exhortations de l'Église et se repentirent de leurs erreurs. D’autres sont restés inconciliables. La définition du concile, qui en 1667 a prêté serment à ceux qui, en raison de leur adhésion à des livres non corrigés et à des coutumes prétendument anciennes, sont des opposants à l'Église, a séparé de manière décisive les adeptes de ces erreurs du troupeau de l'Église, plaçant effectivement ces personnes à l'extérieur. la loi.

La scission a longtemps troublé la vie étatique de la Russie. Le siège du monastère Solovetski dura huit ans (1668-1676). Six ans plus tard, une révolte schismatique éclata à Moscou même, où les archers sous le commandement du prince Khovansky prirent le parti des Vieux-croyants. Le débat sur la foi, à la demande des rebelles, s'est tenu au Kremlin en présence de la dirigeante Sofia Alekseevna et du patriarche. Le Sagittaire, cependant, ne s'est tenu du côté des schismatiques qu'un seul jour. Dès le lendemain matin, ils avouèrent la princesse et livrèrent les instigateurs. Le chef des Vieux-croyants du populiste Nikita Pustosvyat et le prince Khovansky, qui complotaient pour déclencher une nouvelle rébellion schismatique, ont été exécutés.

C'est là que s'arrêtent les conséquences politiques directes du schisme, même si les troubles schismatiques continuent à éclater ici et là pendant longtemps - sur les vastes étendues du territoire russe. La scission cesse d’être un facteur dans la vie politique du pays, mais comme une blessure spirituelle qui ne guérit pas, elle laisse sa marque sur tout le cours ultérieur de la vie russe.

La confrontation entre « l’esprit » et le « bon sens » se termine en faveur de ce dernier dès le début du nouveau XVIIIe siècle. L'expulsion des schismatiques dans les forêts profondes, le culte de l'Église avant l'État et l'nivellement de son rôle à l'ère des réformes de Pierre ont finalement conduit au fait que l'Église sous Pierre Ier est devenue simplement une institution d'État (l'un des collèges ). Au XIXe siècle, elle a complètement perdu son influence sur la société instruite, tout en se discréditant aux yeux des larges masses. La fracture entre l’Église et la société s’est encore creusée, provoquant l’émergence de nombreuses sectes et mouvements religieux appelant à l’abandon de l’orthodoxie traditionnelle. L.N. Tolstoï, l'un des penseurs les plus progressistes de son temps, a créé son propre enseignement, qui a gagné de nombreux adeptes (« Tolstoïites ») qui ont rejeté l'Église et tout le côté rituel du culte. Au XXe siècle, une restructuration complète de la conscience publique et la destruction de l'ancienne machine d'État, à laquelle appartenait d'une manière ou d'une autre l'Église orthodoxe, ont conduit à la répression et à la persécution du clergé, à la destruction généralisée des églises et ont rendu possible l'orgie sanglante. de « l’athéisme » militant de l’ère soviétique…

Scission de l'Église orthodoxe russe

Schisme de l'Église - dans les années 1650 - 1660. un schisme dans l'Église orthodoxe russe dû à la réforme du patriarche Nikon, qui consistait en des innovations liturgiques et rituelles visant à introduire des changements dans les livres et rituels liturgiques afin de les unifier avec les livres grecs modernes.

Arrière-plan

L’un des bouleversements socioculturels les plus profonds de l’État a été le schisme ecclésial. Au début des années 50 du XVIIe siècle, à Moscou, un cercle de « fanatiques de la piété » s'est formé parmi le plus haut clergé, dont les membres voulaient éliminer divers désordres ecclésiastiques et unifier le culte sur tout le vaste territoire de l'État. Le premier pas avait déjà été franchi : le concile ecclésiastique de 1651, sous la pression du souverain, introduisit le chant religieux unanime. Il fallait maintenant choisir ce qu’il fallait suivre dans les réformes de l’Église : notre propre tradition russe ou celle de quelqu’un d’autre.

Ce choix a été fait dans le contexte d’un conflit interne à l’Église qui avait déjà éclaté à la fin des années 1640, provoqué par la lutte du patriarche Joseph contre l’augmentation des emprunts ukrainiens et grecs initiés par l’entourage du souverain.

Schisme de l'Église - causes, conséquences

L'Église, qui a renforcé sa position après le Temps des Troubles, a tenté de prendre une position dominante dans le système politique de l'État. Le désir du patriarche Nikon de renforcer sa position de pouvoir, de concentrer entre ses mains non seulement le pouvoir ecclésial, mais aussi le pouvoir laïc. Mais dans des conditions de renforcement de l'autocratie, cela a provoqué un conflit entre l'Église et les autorités laïques. La défaite de l’Église dans cet affrontement a ouvert la voie à sa transformation en un appendice du pouvoir d’État.

Les innovations dans les rituels ecclésiastiques commencées en 1652 par le patriarche Nikon et la correction des livres orthodoxes selon le modèle grec ont conduit à une scission au sein de l'Église orthodoxe russe.

Dates clés

La principale raison de la scission était les réformes du patriarche Nikon (1633-1656).
Nikon (nom mondain - Nikita Minov) jouissait d'une influence illimitée sur le tsar Alexei Mikhailovich.
1649 – Nomination de Nikon comme métropolite de Novgorod
1652 – Nikon élu patriarche
1653 – Réforme de l'Église
Suite à la réforme :
– Correction des livres paroissiaux selon les canons « grecs » ;
– Modifications des rituels de l’Église orthodoxe russe ;
– Introduction de trois doigts lors du signe de croix.
1654 – La réforme patriarcale est approuvée lors d'un concile ecclésiastique
1656 – Excommunication des opposants à la réforme
1658 – Abdication du patriarcat par Nikon
1666 - Déposition de Nikon lors d'un concile d'église
1667-1676 – Révolte des moines du monastère Solovetski.
L'échec de l'acceptation des réformes a conduit à une division entre partisans des réformes (Nikoniens) et opposants (schismatiques ou vieux croyants), ce qui a entraîné l'émergence de nombreux mouvements et églises.

Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et le patriarche Nikon

Élection du métropolite Nikon au Patriarcat

1652 - après la mort de Joseph, le clergé du Kremlin et le tsar voulaient que le métropolite de Novgorod Nikon prenne sa place : le caractère et les opinions de Nikon semblaient appartenir à un homme capable de diriger l'Église et la réforme rituelle conçues par le souverain et son confesseur. . Mais Nikon n'a donné son consentement à devenir patriarche qu'après beaucoup de persuasion d'Alexei Mikhailovich et à condition qu'il n'y ait aucune restriction à son pouvoir patriarcal. Et de telles restrictions ont été créées par l'Ordre monastique.

Nikon a eu une grande influence sur le jeune souverain, qui considérait le patriarche comme son ami et assistant le plus proche. En quittant la capitale, le tsar a transféré le contrôle non pas à la commission des boyards, comme c'était l'habitude auparavant, mais aux soins de Nikon. Il pouvait être appelé non seulement le patriarche, mais aussi le « souverain de toute la Russie ». Ayant pris une position de pouvoir si extraordinaire, Nikon a commencé à en abuser, à s'emparer de terres étrangères pour ses monastères, à humilier les boyards et à traiter durement le clergé. Il n’était pas tant intéressé par la réforme que par l’établissement d’un pouvoir patriarcal fort, pour lequel le pouvoir du pape servait de modèle.

Réforme Nikon

1653 - Nikon commence à mettre en œuvre la réforme qu'il entend réaliser en se concentrant sur les modèles grecs comme plus anciens. En fait, il reproduit les modèles grecs contemporains et copie la réforme ukrainienne de Peter Mohyla. Les transformations de l’Église ont eu des implications en matière de politique étrangère : un nouveau rôle pour la Russie et l’Église russe sur la scène mondiale. Comptant sur l’annexion de la métropole de Kiev, les autorités russes envisagent de créer une Église unique. Cela nécessitait des similitudes dans la pratique ecclésiale entre Kiev et Moscou, alors qu’elles auraient dû être guidées par la tradition grecque. Bien entendu, le patriarche Nikon n’avait pas besoin de différences, mais d’une uniformité avec la métropole de Kiev, qui devait faire partie du Patriarcat de Moscou. Il a essayé par tous les moyens de développer les idées de l'universalisme orthodoxe.

Église cathédrale. 1654 Le début de la scission. A. Kivchenko

Innovations

Mais de nombreux partisans de Nikon, bien qu’ils ne soient pas opposés à la réforme en tant que telle, préféraient son autre développement – ​​basé sur les anciennes traditions ecclésiales russes plutôt que grecques et ukrainiennes. À la suite de la réforme, la consécration traditionnelle russe à deux doigts avec une croix a été remplacée par une consécration à trois doigts, l'orthographe « Isus » a été remplacée par « Jésus », l'exclamation « Alléluia ! proclamé trois fois, pas deux. D'autres mots et figures de style ont été introduits dans les prières, les psaumes et les Credo, et certains changements ont été apportés à l'ordre du culte. La correction des livres liturgiques a été effectuée par les inspecteurs de l'Imprimerie en utilisant des livres grecs et ukrainiens. Le concile ecclésiastique de 1656 décida de publier le bréviaire et le livre d'office révisés, les livres liturgiques les plus importants pour chaque prêtre.

Parmi différentes couches de la population, certains refusaient de reconnaître la réforme : cela pourrait signifier que la coutume orthodoxe russe, à laquelle leurs ancêtres avaient adhéré depuis l’Antiquité, était erronée. Compte tenu du grand engagement des orthodoxes envers le côté rituel de la foi, c'est son changement qui a été perçu très douloureusement. Après tout, comme le croyaient les contemporains, seule l'exécution exacte du rituel permettait de créer un contact avec les forces sacrées. "Je mourrai pour un seul Az" ! (c'est-à-dire pour avoir changé au moins une lettre dans les textes sacrés), s'est exclamé le chef idéologique des adeptes de l'ordre ancien, les Vieux Croyants, et ancien membre du cercle des « fanatiques de la piété ».

Vieux croyants

Les vieux croyants ont d’abord résisté farouchement à la réforme. Les épouses des boyards et E. Urusova se sont prononcées pour défendre l'ancienne foi. Le monastère Solovetsky, qui n'a pas reconnu la réforme, a résisté aux troupes tsaristes qui l'assiégeaient pendant plus de 8 ans (1668 - 1676) et n'a été pris qu'à la suite d'une trahison. En raison des innovations, un schisme est apparu non seulement dans l'Église, mais aussi dans la société ; il s'est accompagné de luttes intestines, d'exécutions et de suicides, ainsi que d'intenses luttes polémiques. Les vieux croyants formaient un type particulier de culture religieuse avec une attitude sacrée envers l'écrit, avec une loyauté envers l'Antiquité et une attitude hostile envers tout ce qui est du monde, avec une croyance en la fin imminente du monde et avec une attitude hostile envers le pouvoir - tous deux laïcs. et ecclésiastique.

À la fin du XVIIe siècle, les Vieux-croyants étaient divisés en deux mouvements principaux : les Bespopovtsy et les Popovtsy. Les Bespopovites, ne trouvant ainsi pas la possibilité de fonder leur propre évêché, ne purent fournir de prêtres. En conséquence, sur la base des anciennes règles canoniques concernant l'autorisation des laïcs d'accomplir les sacrements dans des situations extrêmes, ils ont commencé à rejeter le besoin de prêtres et de l'ensemble de la hiérarchie ecclésiale et ont commencé à choisir parmi eux des mentors spirituels. Au fil du temps, de nombreuses doctrines (tendances) des Vieux-croyants se sont formées. Certains d’entre eux, en prévision de la fin imminente du monde, se sont soumis au « baptême de feu », c’est-à-dire à l’auto-immolation. Ils comprirent que si leur communauté était capturée par les troupes du souverain, ils seraient brûlés vifs comme hérétiques. En cas d'approche des troupes, ils préféraient se brûler d'avance, sans dévier en rien de leur foi, et ainsi sauver leur âme.

La rupture du patriarche Nikon avec le tsar Alexeï Mikhaïlovitch

La privation par Nikon du rang patriarcal

1658 - Le patriarche Nikon, à la suite d'un désaccord avec le souverain, annonce qu'il ne remplira plus ses fonctions de chef de l'Église, ôte ses vêtements patriarcaux et se retire dans son monastère bien-aimé de la Nouvelle Jérusalem. Il pensait que les demandes du palais pour son retour rapide ne se feraient pas attendre. Cependant, cela ne s'est pas produit : même si le tsar consciencieux regrettait ce qui s'était passé, son entourage ne voulait plus supporter un pouvoir patriarcal aussi vaste et agressif, qui, comme le disait Nikon, était supérieur au pouvoir royal, « comme le ciel est plus haut que la terre. Dont le pouvoir s'est avéré en réalité plus important, a été démontré par les événements ultérieurs.

Alexeï Mikhaïlovitch, qui acceptait les idées de l'universalisme orthodoxe, ne pouvait plus défroquer le patriarche (comme cela se faisait constamment dans l'Église locale russe). L’accent mis sur les règles grecques l’a confronté à la nécessité de convoquer un concile œcuménique de l’Église. Sur la base de la reconnaissance constante de l'abandon de la vraie foi du Siège romain, le Concile œcuménique devait être composé de patriarches orthodoxes. Tous ont participé d’une manière ou d’une autre à la cathédrale. 1666 - un tel concile condamne Nikon et le prive du rang patriarcal. Nikon a été exilé au monastère de Ferapontov, puis transféré dans des conditions plus difficiles à Solovki.

Dans le même temps, le concile approuva la réforme de l'Église et ordonna la persécution des vieux croyants. L'archiprêtre Avvakum fut privé du sacerdoce, maudit et envoyé en Sibérie, où sa langue fut coupée. Là, il écrivit de nombreux ouvrages et, de là, il envoya des messages dans tout l'État. 1682 - il fut exécuté.

Mais les aspirations de Nikon de placer le clergé hors de la juridiction des autorités laïques trouvèrent la sympathie de nombreux hiérarques. Lors du concile ecclésiastique de 1667, ils réussirent à détruire l'ordre monastique.

A quoi est-ce lié ? N'oubliez pas qu'il y avait un Nikon schismatique, la deuxième campagne sera Gundyaev. Quelle est l’essence du problème ? Tout le monde se souvient de telles paroles sur les sept collines, les sept têtes, etc. associées au chiffre sept. Il existe même une telle fête religieuse - la Mémoire des Saints Pères des Sept Conciles œcuméniques. Notre Église célèbre séparément la mémoire des Saints Pères de chaque Concile œcuménique.

Les Sept Conciles œcuméniques constituent la formation de l'Église, ses dogmes et la définition des fondements de la doctrine chrétienne. Par conséquent, il est très important que dans les questions législatives les plus secrètes et dogmatiques, l'Église n'ait jamais pris l'opinion d'une seule personne comme la plus haute autorité. Il a été déterminé, et cela reste encore aujourd'hui, que l'autorité dans l'Église est considérée comme la raison conciliaire de l'Église.

Le premier concile œcuménique fut convoqué en 325 dans la ville de Nicée, sous l'empereur Constantin le Grand. Lors de ce Concile, l'hérésie d'Arius, qui rejetait la Divinité et la naissance éternelle du Fils de Dieu, fut condamnée et rejetée. Le Concile a approuvé la vérité immuable - le dogme selon lequel le Fils de Dieu est le vrai Dieu, né de Dieu le Père avant tous les âges et est aussi éternel que Dieu le Père ; Il est engendré, non créé, et est d’une seule essence avec Dieu le Père. Afin que tous les chrétiens orthodoxes puissent connaître avec précision la véritable doctrine de la foi, celle-ci a été exposée de manière claire et concise dans les sept premiers articles du Credo. Le concile a réuni 318 évêques, parmi lesquels saints Nicolas le Wonderworker, Spyridon de Trimifuntsky, Athanase le Grand et d'autres. Le deuxième concile œcuménique a été convoqué en 381 à Constantinople sous l'empereur Théodose le Grand, contre le faux enseignement de Macédonius, qui rejeté la Divinité du Saint-Esprit. Cette hérésie fut condamnée et rejetée au Concile. Le Concile a également ajouté cinq membres au Symbole de Nicée, qui expose la doctrine du Saint-Esprit, de l'Église, des sacrements, de la résurrection des morts et de la vie du prochain âge. Ainsi a été compilé le Symbole de Nicée-Tsaregrad, qui sert de guide à l'Église. Ce concile a réuni 150 évêques, parmi lesquels les saints Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Cyrille de Jérusalem et d'autres. Le troisième concile œcuménique a été convoqué en 431 à Éphèse sous l'empereur Théodose II le Jeune contre le faux enseignement de Nestorius, qui enseignait méchamment que la Très Sainte Théotokos avait donné naissance à l'homme simple Christ, avec lequel Dieu s'est ensuite uni moralement et a habité en lui comme dans un temple. Le Concile a condamné et rejeté cette hérésie et a décidé de confesser Jésus-Christ comme Dieu parfait et Homme parfait, et la Bienheureuse Vierge Marie comme Mère de Dieu. 200 évêques étaient présents au concile. Le Quatrième Concile œcuménique fut convoqué en 451 à Chalcédoine sous l'empereur Marcien, contre le faux enseignement d'Eutychès, qui rejetait la nature humaine dans le Seigneur Jésus-Christ. Ce faux enseignement s'appelle le monophysisme. Le Concile condamna et rejeta l'hérésie d'Eutychès. 650 évêques étaient présents au concile. Le cinquième concile œcuménique a été convoqué en 553 à Constantinople sous l'empereur Justinien Ier à propos de différends entre les disciples de Nestorius et d'Eutychès, dont le sujet était les écrits de trois enseignants de l'Église syrienne - Théodore de Mopsuet, Théodoret de Cyrus et Willow d'Edesse. , dans lequel les erreurs nestoriennes étaient clairement exprimées. Le Concile a condamné les trois œuvres et Théodore de Mopsuet lui-même comme étant impénitent. 165 évêques étaient présents au concile. Le sixième concile œcuménique fut convoqué en 630 à Constantinople sous l'empereur Constantin Pogonat contre les faux enseignements des hérétiques monothélites, qui ne reconnaissaient en Jésus-Christ qu'une seule volonté divine. Le Concile condamna et rejeta l'hérésie des monothélites. 170 évêques étaient présents au Concile. Le septième concile œcuménique a été convoqué en 787 à Nicée sous l'impératrice Irène contre l'hérésie iconoclaste apparue 60 ans avant le concile sous l'empereur grec Léon l'Isaurien. Le Concile a condamné et rejeté l'hérésie iconoclaste et a déterminé que les saintes icônes devraient être placées dans les saintes églises avec l'image de la Croix précieuse et vivifiante du Seigneur. Lors de ce Concile, la fête du Triomphe de l'Orthodoxie a été instituée, qui est célébrée le premier dimanche du Grand Carême. 367 pères étaient présents au concile. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

L'ère des conciles œcuméniques se termine avec le septième concile œcuménique en 787.

La nouvelle direction de l'Église orthodoxe russe envisage désormais d'organiser un nouveau 8e Concile œcuménique à Istanbul le 16 juin 2016. Il y a déjà eu une rencontre entre le Pape et le chef de l'Église orthodoxe russe, qui en soi est déjà un élément d'œcuménisme. Que disent les prophéties à ce sujet, et elles sont nombreuses à propos de ce concile ; ils l'appellent le loup, l'Antéchrist, etc. « Le Huitième Concile sera méchant. L’Antéchrist ne vous permettra pas de chanter « I Believe ». L'oiseau passera, il lui ordonnera : « À mes pieds », et sans briser le mur, il tombera à ses pieds. Et puis beaucoup s'inclineront immédiatement devant lui, mais pas tous. De nombreux prêtres orthodoxes s’inclinent lorsqu’ils voient un miracle. Au huitième concile, il y aura un arc-en-ciel autour de lui. Il montrera à nouveau sa force, et alors beaucoup s'inclineront devant lui. Et celui des prêtres qui ne s'incline pas le tuera immédiatement. Archiprêtre Nikolaï Ragozine.

« Le huitième concile œcuménique ne sera plus orthodoxe ; l'Antéchrist y sera secrètement présent. Il n'y aura que trois (évêques) orthodoxes au Saint-Synode, les autres accueilleront l'Antéchrist à bras ouverts » Hegumen Gury.

« Le huitième concile œcuménique est prévu. Si cela se produit, alors après le concile, il ne sera plus possible d'aller aux églises, la grâce disparaîtra. Si le concile a lieu, alors la Chine attaquera la Russie… » Elder Adrian.

« La fin des temps approche. Il y aura bientôt un Concile œcuménique appelé « saint ». Mais ce sera le même « huitième concile, qui sera un rassemblement d’impies ». Là-dessus, toutes les croyances s'uniront en une seule. Alors tous les postes seront abolis, le monachisme sera complètement détruit, les évêques seront mariés. Le Nouveau Calendrier sera introduit dans l'Église universelle. Fais attention. Essayez de visiter les temples de Dieu pendant qu'ils sont encore les nôtres. Bientôt il sera impossible d’y aller, tout va changer. Seuls quelques privilégiés le verront. Les gens seront obligés d’aller à l’église, mais nous ne serons en aucun cas obligés d’y aller. Je vous en prie, restez dans la foi orthodoxe jusqu’à la fin de vos jours et soyez sauvés ! Révérend Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

« ... bientôt toutes les /religions/ s'uniront... ...avant la fin, mais pas la fin. Cela ressemble plus au début. Le début de l’irréversibilité, le compte à rebours va commencer. Et si nous appelons cela la fin, alors c’est la fin du flux de l’ordre mondial habituel. http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Si le Concile panorthodoxe a lieu et qu'il ne peut pas avoir lieu sans le député de l'Église orthodoxe russe, alors... le peuple orthodoxe sera soumis au châtiment le plus sévère !

C’est pourquoi j’ai écrit plus d’une fois sur une éventuelle troisième guerre mondiale, une attaque chinoise contre la Russie, etc., alors que les prophéties commençaient à se réaliser. Le 8ème Conseil Canin a donc été nommé pour cette année 2016. Dieu a déjà (aura) une raison de punir les orthodoxes d’un chagrin universel.

Réforme des rituels de l'Église (en particulier la correction des erreurs accumulées dans les livres liturgiques), entreprise dans le but de renforcer l'organisation de l'Église. La réforme a provoqué une scission au sein de l'Église.

NIKON

Après la fin du Temps des Troubles, sous Mikhaïl et Alexeï Romanov, les innovations étrangères commencèrent à pénétrer dans toutes les sphères extérieures de la vie russe : des lames furent coulées à partir de métal suédois, les Hollandais installèrent des usines de fer, de courageux soldats allemands marchèrent près du Kremlin, un officier écossais enseignait aux recrues russes le système européen, les fritags exécutaient des spectacles. Certains Russes (même les enfants du tsar), se regardant dans les miroirs vénitiens, ont essayé des costumes étrangers, quelqu'un a créé une atmosphère comme dans la colonie allemande...

Mais l’âme a-t-elle été affectée par ces innovations ? Non, pour la plupart, les Russes sont restés les mêmes fanatiques de l’antiquité moscovite, de « la foi et de la piété », comme l’étaient leurs arrière-grands-pères. De plus, c'étaient des fanatiques très sûrs d'eux, qui disaient que « la vieille Rome est tombée des hérésies ». La Deuxième Rome a été capturée par les Turcs impies, Rus' - la Troisième Rome, qui seule est restée la gardienne de la vraie foi du Christ !

A Moscou au XVIIe siècle. Les autorités faisaient de plus en plus appel à des « maîtres spirituels » - les Grecs, mais une partie de la société les méprisait : n'est-ce pas les Grecs qui ont lâchement conclu une union avec le Pape à Florence en 1439 ? Non, il n’y a pas d’autre orthodoxie pure que la russe, et il n’y en aura jamais.

Grâce à ces idées, les Russes ne ressentaient pas de « complexe d'infériorité » face à un étranger plus instruit, plus compétent et plus à l'aise, mais ils craignaient que ces machines à eau allemandes, ces livres polonais, ainsi que les « flatteurs grecs et kiviens » » ne toucherait pas aux fondements mêmes de la vie et de la foi.

En 1648, avant le mariage du tsar, ils étaient inquiets : Alexei avait « appris l'allemand » et maintenant il le forcerait à se raser la barbe en allemand, le forcerait à prier dans une église allemande - la fin de la piété et de l'antiquité, la fin du monde arrivait.

Le roi s'est marié. L'émeute du sel de 1648 prit fin. Tout le monde n’avait pas la tête, mais tout le monde avait la barbe. Pour autant, la tension ne s’est pas apaisée. Une guerre éclata avec la Pologne à cause des frères orthodoxes peu russes et biélorusses. Les victoires ont inspiré, les épreuves de la guerre ont irrité et ruiné, les gens ordinaires ont grommelé et ont fui. La tension, la suspicion et l’attente de quelque chose d’inévitable ont augmenté.

Et à une telle époque, Nikon, « l'ami du fils » d'Alexeï Mikhaïlovitch, que le tsar appelait « le berger choisi et fort, le mentor des âmes et des corps, le favori et camarade bien-aimé, le soleil qui brille dans tout l'univers... », devenu patriarche en 1652, conçut des réformes de l'Église.

ÉGLISE UNIVERSELLE

Nikon était complètement absorbé par l'idée de la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir laïc, incarnée dans l'idée de l'Église universelle.

1. Le Patriarche était convaincu que le monde est divisé en deux sphères : universelle (générale), éternelle et privée, temporaire.

2. L’universel, l’éternel, est plus important que tout ce qui est privé et temporaire.

3. L’État de Moscou, comme tout État, est privé.

4. L'unification de toutes les Églises orthodoxes - l'Église universelle - est ce qui est le plus proche de Dieu, ce qui personnifie l'éternel sur terre.

5. Tout ce qui n'est pas en accord avec l'éternel, l'universel doit être aboli.

6. Qui est le plus haut : le patriarche ou le dirigeant laïc ? Pour Nikon, cette question n'existait pas. Le patriarche de Moscou est l'un des patriarches de l'Église œcuménique, son pouvoir est donc supérieur à celui royal.

Lorsqu’on reprochait à Nikon de papisme, il répondait : « Pourquoi ne pas honorer le pape pour de bon ? » Alexeï Mikhaïlovitch était apparemment en partie captivé par le raisonnement de son puissant « ami ». Le tsar accorda au patriarche le titre de « Grand Souverain ». C’était un titre royal et, parmi les patriarches, seul le propre grand-père d’Alexei, Filaret Romanov, le portait.

Le patriarche était un fanatique de la véritable orthodoxie. Considérant les livres grecs et vieux slaves comme les principales sources des vérités orthodoxes (car c'est de là que la Rus' a pris la foi), Nikon a décidé de comparer les rituels et les coutumes liturgiques de l'église de Moscou avec les grecs.

Et quoi? La nouveauté dans les rituels et les coutumes de l'Église de Moscou, qui se considérait comme la seule véritable Église du Christ, était partout. Les Moscovites écrivaient « Isus », pas « Jésus », servaient la liturgie à sept, et non à cinq, comme les Grecs, les prosphores, étaient baptisées avec 2 doigts, personnifiant Dieu le Père et Dieu le Fils, et tous les autres chrétiens orientaux faisaient le signe de croix à 3 doigts (« pincer »), personnifiant Dieu le père, le fils et le Saint-Esprit. Soit dit en passant, sur le mont Athos, un moine pèlerin russe a failli être tué comme hérétique pour un baptême à deux doigts. Et le patriarche a découvert bien d’autres divergences. Dans divers domaines, les caractéristiques des services locaux se sont développées. Le Saint Concile de 1551 a reconnu certaines des différences locales comme étant panrusses. Avec le début de l'imprimerie dans la seconde moitié du XVIe siècle. ils se sont répandus.

Nikon était issu de paysans et, avec une franchise paysanne, il déclara la guerre aux divergences entre l'Église de Moscou et l'Église grecque.

1. En 1653, Nikon a publié un décret ordonnant de se faire baptiser « avec une pincée », et indiquant également combien de prosternations il est correct de faire avant de lire la célèbre prière de saint Éphraïm.

2. Ensuite, le patriarche a attaqué les peintres d'icônes qui ont commencé à utiliser les techniques de peinture d'Europe occidentale.

3. Il fut ordonné d'imprimer « Jésus » dans les nouveaux livres et des rites et chants liturgiques grecs selon les « canons de Kiev » furent introduits.

4. À l'instar du clergé oriental, les prêtres ont commencé à lire des sermons de leur propre composition, et le patriarche lui-même a donné ici le ton.

5. Les livres manuscrits et imprimés russes sur les services divins ont reçu l'ordre d'être transportés à Moscou pour inspection. Si des divergences avec les livres grecs étaient constatées, les livres étaient détruits et de nouveaux étaient envoyés en retour.

Le Saint Concile de 1654, avec la participation du tsar et de la Douma des boyards, approuva toutes les entreprises de Nikon. Le patriarche a « époustouflé » tous ceux qui tentaient d'argumenter. Ainsi, l'évêque Pavel de Kolomna, qui s'était opposé au concile de 1654, fut défroqué, sévèrement battu et exilé sans procès conciliaire. Il est devenu fou d'humiliation et est rapidement mort.

Nikon était furieux. En 1654, en l'absence du tsar, le peuple du patriarche pénétra de force dans les maisons des habitants de Moscou - citadins, marchands, nobles et même boyards. Ils ont pris des icônes « d'écriture hérétique » dans les « coins rouges », ont arraché les yeux des images et ont porté leurs visages mutilés dans les rues, lisant un décret menaçant d'excommunication tous ceux qui peignaient et conservaient de telles icônes. Les icônes « défectueuses » ont été brûlées.

DIVISER

Nikon s'est battu contre les innovations, pensant qu'elles pourraient semer la discorde parmi les gens. Cependant, ce sont ses réformes qui ont provoqué une scission, car une partie de la population moscovite les a perçues comme des innovations empiétant sur la foi. L’Église s’est divisée en « Nikoniens » (la hiérarchie de l’Église et la majorité des croyants habitués à obéir) et en « Vieux croyants ».

Les vieux croyants cachaient des livres. Les autorités laïques et spirituelles les ont persécutés. Fuyant la persécution, les fanatiques de l'ancienne foi ont fui vers les forêts, se sont unis en communautés et ont fondé des monastères dans le désert. Le monastère Solovetsky, qui ne reconnaissait pas le nikonisme, fut assiégé pendant sept ans (1668-1676), jusqu'à ce que le gouverneur Meshcherikov le prenne et pende tous les rebelles.

Les chefs des Vieux-croyants, les archiprêtres Avvakum et Daniel, écrivirent des pétitions au tsar, mais, voyant qu'Alexei ne défendait pas les « temps anciens », ils annoncèrent l'arrivée imminente de la fin du monde, car l'Antéchrist était apparu dans Russie. Le roi et le patriarche sont « ses deux cornes ». Seuls les martyrs de l’ancienne foi seront sauvés. La prédication de la « purification par le feu » était née. Les schismatiques s'enfermaient dans les églises avec leurs familles entières et se brûlaient pour ne pas servir l'Antéchrist. Les vieux croyants ont capturé tous les segments de la population - des paysans aux boyards.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) rassembla autour d'elle des schismatiques, correspondit avec l'archiprêtre Avvakum et lui envoya de l'argent. En 1671, elle fut arrêtée, mais ni la torture ni la persuasion ne la forcèrent à renoncer à ses croyances. La même année, la noble, enchaînée avec du fer, fut emmenée en captivité à Borovsk (ce moment est capturé dans le tableau « Boyaryna Morozova » de V. Surikov).

Les vieux croyants se considéraient comme orthodoxes et n'étaient en désaccord avec l'Église orthodoxe sur aucun dogme de foi. Par conséquent, le patriarche ne les a pas appelés hérétiques, mais seulement schismatiques.

Concile de l'Église 1666-1667 Il maudit les schismatiques pour leur désobéissance. Les fanatiques de l’ancienne foi ont cessé de reconnaître l’Église qui les avait excommuniés. La fracture n’a pas été surmontée à ce jour.

Nikon a-t-il regretté ce qu'il a fait ? Peut être. À la fin de son patriarcat, lors d'une conversation avec Ivan Neronov, l'ancien chef des schismatiques, Nikon a déclaré : « les livres anciens et nouveaux sont bons ; peu importe ce que vous voulez, c’est comme ça que vous servez… »

Mais l’Église ne pouvait plus céder aux rebelles, et ils ne pouvaient plus pardonner à l’Église, qui avait empiété sur « la sainte foi et l’antiquité ».

OPALE

Quel fut le sort de Nikon lui-même ?

Le grand patriarche souverain Nikon croyait sincèrement que son pouvoir était supérieur à celui royal. Des relations avec les doux et les dociles - mais jusqu'à une certaine limite ! - Alexei Mikhailovich est devenu tendu jusqu'à ce que, finalement, les griefs et les revendications mutuelles se terminent par une querelle. Nikon se retira à la Nouvelle Jérusalem (Monastère de la Résurrection), espérant qu'Alexei le supplierait de revenir. Le temps passa... Le roi se tut. Le patriarche lui envoya une lettre irritée, dans laquelle il rapportait à quel point tout allait mal dans le royaume moscovite. La patience du Roi Tranquille n'était pas illimitée et personne ne pouvait le soumettre jusqu'au bout à son influence.

Le patriarche s’attendait-il à ce qu’ils le supplient de revenir ? Mais Nikon n’est pas et n’est pas le souverain de Moscou. Cathédrale 1666-1667 avec la participation de deux patriarches orientaux, il anathématise (maudit) les Vieux-croyants et en même temps prive Nikon de son rang pour son départ non autorisé du patriarcat. Nikon fut exilé au nord, au monastère de Ferapontov.

Au monastère de Ferapontov, Nikon soignait les malades et envoyait au roi une liste des guéris. Mais en général, il s'ennuyait dans le monastère du nord, comme s'ennuient toutes les personnes fortes et entreprenantes qui sont privées d'un champ d'activité. L'ingéniosité et l'esprit qui distinguaient Nikon de bonne humeur étaient souvent remplacés par un sentiment d'irritation offensée. Nikon ne pouvait alors plus distinguer les vrais griefs de ceux qu'il avait inventés. Klyuchevsky a raconté l'incident suivant. Le tsar a envoyé des lettres chaleureuses et des cadeaux à l'ancien patriarche. Un jour, grâce à la générosité royale, tout un convoi de poissons coûteux est arrivé au monastère - esturgeon, saumon, esturgeon, etc. "Nikon a répondu par un reproche à Alexei : pourquoi n'a-t-il pas envoyé des pommes, des raisins en mélasse et des légumes ?"

La santé de Nikon était mise à mal. «Maintenant, je suis malade, nu et pieds nus», écrit l'ancien patriarche au roi. "Pour chaque besoin... Je suis fatigué, mes bras sont douloureux, mon gauche ne peut pas se lever, mes yeux sont une horreur à cause des vapeurs et de la fumée, mes dents saignent et puent... Mes jambes sont enflées..." Alexei Mikhailovich a ordonné à plusieurs reprises que Nikon soit plus facile. Le roi est mort avant Nikon et avant sa mort, il a demandé pardon à Nikon en vain.

Après la mort d'Alexei Mikhailovich (1676), la persécution de Nikon s'intensifia, il fut transféré au monastère de Kirillov. Mais ensuite, le fils d'Alexei Mikhailovich, le tsar Fedor, a décidé d'adoucir le sort de l'homme en disgrâce et a ordonné de l'emmener à la Nouvelle Jérusalem. Nikon ne supporta pas ce dernier voyage et mourut en chemin le 17 août 1681.

KLUCHEVSKY SUR LA RÉFORME DE NIKON

« Nikon n’a pas reconstruit l’ordre ecclésial dans un nouvel esprit ni dans une nouvelle direction, mais a seulement remplacé une forme d’église par une autre. Il a compris l'idée même de l'Église universelle, au nom de laquelle cette entreprise bruyante a été entreprise, de manière trop étroite, de manière schismatique, du côté rituel extérieur, et n'a pas non plus pu introduire une vision plus large de l'Église universelle. dans la conscience de la société ecclésiale russe, ou pour la consolider d'une manière ou d'une autre, ou par une résolution du concile œcuménique et a mis fin à toute l'affaire en jurant devant les patriarches orientaux qui le jugeaient comme un sultan esclave, vagabond et voleur : jaloux du l'unité de l'Église universelle, il a divisé son église locale. La principale chaîne d'humeur de la société ecclésiale russe, l'inertie du sentiment religieux, trop serrée par Nikon, s'est brisée, fouettée douloureusement à la fois lui-même et la hiérarchie russe au pouvoir, qui a approuvé sa cause.<…>La tempête ecclésiale soulevée par Nikon est loin d'avoir capturé l'ensemble de la société ecclésiale russe. Une scission a commencé au sein du clergé russe, et la lutte s'est d'abord déroulée entre la hiérarchie dirigeante russe et cette partie de la société ecclésiale emportée par l'opposition aux innovations rituelles de Nikon, dirigée par des agitateurs du clergé blanc et noir subordonné.<…>Une attitude méfiante envers l'Occident était répandue dans toute la société russe, et même dans ses cercles dirigeants, particulièrement faciles à succomber à l'influence occidentale, l'antiquité indigène n'avait pas encore perdu son charme. Cela a ralenti le mouvement transformationnel et affaibli l’énergie des innovateurs. Le schisme a abaissé l'autorité de l'Antiquité, soulevant en son nom une rébellion contre l'Église et, en relation avec elle, contre l'État. La majeure partie de la société ecclésiale russe a maintenant compris quels mauvais sentiments et inclinations cette antiquité peut susciter et quels dangers menace un attachement aveugle à elle. Les dirigeants du mouvement réformateur, qui hésitaient encore entre leur antiquité natale et l’Occident, ont désormais, avec une conscience plus légère, suivi leur propre voie avec plus de détermination et d’audace.»

DU HAUT DÉCRET DE NICHOLAS II

En communication constante, selon les alliances de nos Ancêtres, avec la Sainte Église orthodoxe, attirant invariablement pour nous-mêmes la joie et le renouvellement de la force spirituelle, Nous avons toujours eu le désir sincère d'offrir à chacun de Nos sujets la liberté de croyance et de prière selon les préceptes de sa conscience. Soucieux de la réalisation de ces intentions, Nous avons inclus parmi les réformes prévues dans le décret du 12 décembre dernier l'adoption de mesures efficaces pour éliminer les restrictions dans le domaine de la religion.

Maintenant, après avoir examiné les dispositions élaborées à cet effet au Comité des Ministres et les avoir trouvées conformes à Notre désir le plus cher de renforcer les principes de tolérance religieuse énoncés dans les Lois fondamentales de l'Empire russe, Nous avons reconnu qu'il était bon d'approuver eux.

Reconnaître que l'abandon de la foi orthodoxe au profit d'une autre dénomination ou doctrine chrétienne n'est pas sujet à la persécution et ne devrait pas entraîner de conséquences défavorables en termes de droits personnels ou civils, et qu'une personne qui s'est éloignée de l'orthodoxie après avoir atteint l'âge de la majorité est reconnu comme appartenant à la foi ou au credo qu'il s'est choisi.<…>

Permettre aux chrétiens de toutes confessions de baptiser les enfants trouvés non baptisés et les enfants de parents inconnus qu'ils acceptent d'élever selon les rites de leur foi.<…>

Établir dans la loi une distinction entre les enseignements religieux désormais englobés sous le nom de « schisme », en les divisant en trois groupes : a) le consensus des vieux croyants, b) le sectarisme et c) les adeptes d'enseignements fanatiques, dont l'affiliation même est punie de Loi criminelle.

Reconnaître que les dispositions de la loi, qui accordent le droit d'accomplir des services de culte publics et déterminent la position du schisme en matière civile, incluent les adeptes à la fois des accords des Vieux Croyants et des interprétations sectaires ; le fait de commettre une violation de la loi pour des raisons religieuses expose les responsables à la responsabilité établie par la loi.

Attribuer le nom de Vieux-croyants, au lieu du nom actuellement utilisé de schismatiques, à tous les adeptes des rumeurs et des accords qui acceptent les dogmes fondamentaux de l'Église orthodoxe, mais ne reconnaissent pas certains des rituels acceptés par celle-ci et conduisent leur culte selon vieux livres imprimés.

Attribuer au clergé, élu par les communautés de vieux croyants et de sectaires pour accomplir des tâches spirituelles, le titre d'« abbés et mentors », et ces personnes, après confirmation de leurs positions par l'autorité gouvernementale compétente, sont soumises à l'exclusion des bourgeois ou les habitants ruraux, s'ils appartenaient à ces États, et l'exemption de la conscription pour le service militaire actif, et en nommant, avec l'autorisation de la même autorité civile, le nom adopté au moment de la tonsure, ainsi qu'en permettant la désignation dans les passeports délivrés à eux, dans la colonne indiquant l'occupation, de la position qui leur appartient parmi ce clergé, sans toutefois utiliser de noms hiérarchiques orthodoxes.

1 commentaire

Marina de Gorbounova/ travailleur honoraire de l'éducation

Outre la création de l’Église universelle et la limitation des « innovations », d’autres raisons ont non seulement provoqué les réformes, mais ont également réuni autour d’elles (pour un temps !) des personnalités importantes dont les intérêts coïncidaient temporairement.
Le tsar, Nikon et Avvakum souhaitaient restaurer l'autorité morale de l'Église et renforcer son influence spirituelle sur les paroissiens. Cette autorité a progressivement perdu de son importance à la fois à cause de la polyphonie pendant le service, et à cause du « sevrage » progressif de la langue slave de l'Église dans laquelle ils étaient célébrés, et à cause de « l'immoralité » persistante contre laquelle Stoglav a tenté en vain de lutter. sous Ivan Grozny (superstition, ivresse, divination, langage grossier, etc.). Ce sont ces problèmes que les prêtres, faisant partie du cercle des « fanatiques de la piété », allaient résoudre. Pour Alexeï Mikhaïlovitch, il était très important que les réformes contribuent à l'unité et à l'uniformité de l'Église, car cela était dans l'intérêt de l'État à une époque de centralisation accrue. Pour résoudre ce problème, un moyen technique efficace est apparu, dont les dirigeants précédents ne disposaient pas, à savoir l'impression. Les échantillons imprimés corrigés ne présentaient aucune anomalie et pouvaient être produits en série en peu de temps. Et au départ, rien ne laissait présager une scission.
Par la suite, le retour à la source originale (listes « charatiennes » byzantines), selon laquelle des corrections ont été apportées, a fait une cruelle plaisanterie aux réformateurs : c'est le côté rituel du service religieux qui a subi les changements les plus profonds depuis l'époque de Saint-Pierre. Vladimir, et s'est révélé « méconnu » de la population. Le fait que de nombreux livres byzantins aient été apportés par les « Latins » après la chute de Constantinople a renforcé la conviction que la véritable orthodoxie était en train d'être détruite, que la chute de la Troisième Rome et l'avènement du royaume de l'Antéchrist étaient imminents. Les conséquences négatives de se laisser emporter principalement par le ritualisme pendant la retraite sont parfaitement reflétées dans le texte ci-joint de la conférence de V.O. Klyuchevsky. Il convient également d'ajouter que dans la vie de nombreux segments de la population au cours de cette période, des changements défavorables se sont produits (abolition des « années de cours », élimination des « colonies blanches », restrictions de l'influence des boyards et des traditions paroissiales), qui ont été directement associé au « renoncement à l’ancienne foi ». Bref, il y avait de quoi avoir peur des gens ordinaires.
Quant à la confrontation entre le tsar et le patriarche, ce fait n’a pas été décisif pour la mise en œuvre des réformes (elles se sont poursuivies après l’emprisonnement de Nikon), mais a influencé la position de l’Église à l’avenir. Ayant perdu face au pouvoir laïc, l'Église a payé pour avoir oublié son rôle premier de mentor spirituel en devenant ensuite partie intégrante de la machine d'État : d'abord, le patriarcat a été éliminé et les Règlements spirituels sont devenus le guide du service, puis, dans le processus de Avec la sécularisation, l'indépendance économique de l'Église a été éliminée.