تفاوت بین ایمان گریگوری و ارتدکس چیست؟ تفاوت بین ارتدکس و "کلیسا" ارمنی چیست و آیا در آن رستگاری وجود دارد؟ فرق بین ارتدکس و مسیحیت ارمنی چیست؟

در حال حاضر، با توجه به ساختار متعارف کلیسای حواری ارمنی واحد، دو کاتولیکوس وجود دارد - کاتولیکوس کل ارامنه، با مرکز در اچمیادزین (بازو. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / مادر کرسی اچمیادزین مقدس) و کیلیکیه (بازو. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / کاتولیکوسیت کاخ بزرگ کیلیکیه، با مرکز (از سال 1930) در آنتیلیاس، لبنان. تحت استقلال اداری کاتولیکوس کیلیکیا، اولویت افتخار متعلق به کاتولیکوس تمام ارامنه است که دارای عنوان عالی پاتریارک کلیسای حواری ارمنی است.

حوزه قضایی کاتولیکوس همه ارامنه شامل تمام اسقف‌های ارمنستان و همچنین اکثر اسقف‌های خارجی در سراسر جهان، به ویژه در روسیه، اوکراین و سایر کشورهای اتحاد جماهیر شوروی سابق است. کاتولیکوس کیلیکیا بر اسقف نشین های لبنان، سوریه و قبرس حکومت می کند.

همچنین دو ایلخانی خودمختار کلیسای حواری ارمنی - قسطنطنیه و اورشلیم وجود دارد که به طور متعارف تابع کاتولیکوس همه ارامنه هستند. پدرسالاران اورشلیم و قسطنطنیه دارای درجه روحانی اسقف اعظم هستند. اداره کل کلیساهای ارمنی اسرائیل و اردن بر عهده پدرسالار اورشلیم و کلیساهای ارامنه ترکیه و جزیره کرت (یونان) بر عهده پدرسالار قسطنطنیه است.

سازمان کلیسا در روسیه

• نوو نخجوان و اسقف نشین روسیه روستوف معاونت معاونت غربی AAC AAC

• اسقف نشین جنوب روسیه AAC قفقاز شمالی معاونت AAC

مدارک معنوی در AAC

برخلاف سیستم سه جانبه یونانی (اسقف، کشیش، شماس) درجات سلسله مراتب معنوی، در کلیسای ارمنی پنج درجه روحانی وجود دارد.

1. کاتولیکوس/اسقف/ (دارای اقتدار مطلق برای ادای مقدسات، از جمله تقدیس تمام درجات معنوی سلسله مراتب، اعم از اسقف ها و کاتولیکوس ها. انتصاب و کریسمس اسقف ها در مراسم بزرگداشت دو اسقف انجام می شود. کریسمس کاتولیکوس است. در جمع دوازده اسقف انجام شد).
2. راهب، اسقف اعظم (در برخی اختیارات محدود با کاتولیکوس تفاوت دارد. اسقف می تواند کشیشان را منصوب کند و مسیحیت کند، اما معمولاً نمی تواند به تنهایی اسقف را منصوب کند، بلکه فقط در تقدیس اسقفی به کاتولیکوس خدمت می کند. هنگامی که یک کاتولیکوس جدید انتخاب می شود، دوازده اسقف مسح می کنند. او را به درجه ای معنوی ارتقا می دهد).
3. کشیش, ارشماندریت(همه عبادات را بجا می آورد به جز تشریفات).
4. شماس(در مقدسات خدمت می کند).
5. Dpir(پایین‌ترین درجه معنوی که در تقدیم اسقفی به دست می‌آید. او برخلاف شماس، در مراسم عبادت انجیل را نمی‌خواند و جام نیایش را تقدیم نمی‌کند).

جزم شناسی

مسیح شناسی

کلیسای حواری ارمنی متعلق به گروه کلیساهای شرق باستان است. او به دلایل عینی در شورای جهانی چهارم شرکت نکرد و تصمیمات آن را مانند تمام کلیساهای شرق باستان نپذیرفت. در اصل خود، بر اساس احکام سه شورای جهانی اول است و به مسیح شناسی پیش از کلسدونی سنت سیریل اسکندریه، که یکی از دو ذات خدای کلمه متجسد (میافیزیتیسم) را ادعا می کرد، پایبند است. منتقدان الهیات کلیسای حواری ارمنی استدلال می کنند که مسیح شناسی آن را باید به عنوان مونوفیزیت تفسیر کرد، که کلیسای ارمنی آن را رد می کند و هم مونوفیزیتیسم و ​​هم دیوفیزیتیسم را به ستوه می آورد.

احترام آیکون

در میان منتقدان کلیسای ارمنی، این عقیده وجود دارد که در دوره های اولیه، نمادگرایی از ویژگی های آن بوده است. چنین نظری می تواند ناشی از این واقعیت باشد که به طور کلی نمادهای کمی در کلیساهای ارمنی وجود دارد و نمادی وجود ندارد، اما این فقط نتیجه سنت باستانی محلی، شرایط تاریخی و زهد عمومی تزئینات است (یعنی از دیدگاه سنت بیزانسی پرستش شمایل، هنگامی که همه چیز با آیکون دیوارهای معبد پوشیده شده است، این را می توان به عنوان "عدم" آیکون ها یا حتی "شبکه شکنی" تلقی کرد). از سوی دیگر، به دلیل این که ارامنه مؤمن معمولاً شمایل را در خانه نگهداری نمی کنند، چنین نظری می تواند مطرح شود. در نماز خانه، صلیب بیشتر استفاده می شد. این به دلیل این واقعیت است که نماد موجود در AAC قطعاً باید توسط اسقف با مر مقدس تقدیس شود و بنابراین بیشتر یک زیارتگاه معبد است تا یک ویژگی ضروری نماز خانه.

به عقیده منتقدان "شبکه شکنی ارمنی"، دلایل اصلی ظهور آن را حکومت در ارمنستان در قرن هشتم تا نهم مسلمانان می دانند که مذهب آنها تصویر افراد را ممنوع می کند، "تک فیزیتیزم" که دلالت بر جوهر انسانی ندارد. در مسیح، و بنابراین، موضوع تصویر، و همچنین شناسایی احترام به شمایل با کلیسای بیزانس، که کلیسای حواری ارمنی از زمان شورای کلسدون با آن اختلاف نظر داشت. خوب، از آنجایی که وجود نمادها در کلیساهای ارمنی بر خلاف ادعای شمایل‌بازی در کلیسای حواری ارمنی گواهی می‌دهد، این نظر مطرح شد که از قرن یازدهم، کلیسای ارمنی با سنت بیزانسی در مورد احترام به شمایل همگرا می‌شود (اگرچه ارمنستان در قرون بعدی تحت فرمانروایی مسلمانان بود و بسیاری از اسقف‌های کلیسای حواری ارمنی هنوز در قلمروهای مسلمان هستند، علیرغم این واقعیت که هرگز در مسیح شناسی تغییری ایجاد نشده است و نگرش نسبت به سنت بیزانسی مانند گذشته است. هزاره اول).

خود کلیسای حواری ارمنی نگرش منفی خود را نسبت به شمایل‌بازی اعلام می‌کند و آن را محکوم می‌کند، زیرا تاریخ خاص خود را در مبارزه با این بدعت دارد. حتی در پایان قرن ششم - آغاز قرن هفتم (یعنی بیش از یک قرن قبل از ظهور شمایل شکاری در بیزانس، قرون VIII-IX)، واعظان شمایل شکنی در ارمنستان ظاهر شدند. خسو کشیش دونا به همراه چند روحانی دیگر به مناطق سدک و گردمانک رفتند و در آنجا رد و تخریب نمادها را تبلیغ کردند. کلیسای ارمنی از نظر ایدئولوژیک با آنها مخالفت کرد که توسط کاتولیکوس مووسس، متکلمان ورتانس کرتوخ و هوهان مایراگومتسی نمایندگی می شد. اما مبارزه با شمایل شکنان به الهیات محدود نشد. شمایل شکنان تحت تعقیب قرار گرفتند و با اسیر شدن توسط شاهزاده گردمان به دربار کلیسای دوین رفتند. بنابراین، شمایل‌شکنی درون کلیسا به سرعت سرکوب شد، اما در جنبش‌های مردمی فرقه‌ای در اواسط قرن هفتم جای گرفت. و اوایل قرن هشتم که کلیساهای ارمنی و الوانی با آن جنگیدند.

تقویم و ویژگی های آیینی

کارکنان وارداپت (ارشماندریت)، ارمنستان، ربع اول قرن نوزدهم

ماتا

یکی از ویژگی های تشریفاتی کلیسای حواری ارمنی، ماتا (به معنای واقعی کلمه "نمک بیاور") یا یک وعده غذایی خیریه است که به اشتباه توسط برخی به عنوان قربانی حیوان تلقی می شود. معنای اصلی ماته در قربانی کردن نیست، بلکه در آوردن هدیه به خداوند در قالب رحمت به فقرا است. یعنی اگر بتوان آن را قربانی نامید، فقط به معنای وقف است. این یک قربانی رحمت است، نه یک قربانی خون مانند عهد عتیق یا بت پرستان.

سنت متاه به سخنان خداوند برمی گردد:

وقتی شام یا شام درست می‌کنی، به دوستانت، یا برادرانت، یا اقوام و همسایه‌های ثروتمندت زنگ نزن، تا آنها هم با تو تماس نگیرند و ثواب نگیری. اما هنگامی که جشن می گیرید، فقیر، معلول، لنگ، نابینا را صدا کنید، و شما برکت خواهید یافت، زیرا آنها نمی توانند شما را جبران کنند، زیرا در رستاخیز صالحان پاداش خواهید گرفت. لوقا 14:12-14

ماتا در کلیسای حواری ارمنی در مناسبت های مختلف انجام می شود، اغلب به عنوان سپاسگزاری از خداوند برای رحمت یا با درخواست کمک. ماته اغلب به عنوان نذری برای نتیجه موفقیت آمیز کاری انجام می شود، به عنوان مثال، بازگشت پسر از سربازی یا بهبودی از بیماری شدید یکی از اعضای خانواده، و همچنین به عنوان یک عریضه برای آرامش انجام می شود. با این حال، مرسوم است که ماتا را به شکل یک وعده غذایی عمومی برای اعضای کلیسا در طول تعطیلات کلیسا یا در رابطه با تقدیس کلیسا درست کنند.

شرکت در آیین روحانی فقط به تقدیس نمکی که با آن متاه تهیه می شود محدود می شود. آوردن حیوان به کلیسا ممنوع است و به همین دلیل توسط اهدا کننده در خانه قطع می شود. برای یک ماتا، یک گاو نر، یک قوچ یا یک مرغ ذبح می شود (که به عنوان قربانی درک می شود). گوشت را با اضافه کردن نمک تقدیس در آب می جوشانند. بین فقرا تقسیم می شود یا در خانه غذا می چینند و فردای آن روز نباید گوشت رها شود. بنابراین گوشت یک گاو نر به 40 خانه، یک قوچ به 7 خانه، یک خروس به 3 خانه تقسیم می شود. متاه سنتی و نمادین، زمانی که از کبوتر استفاده می شود - در طبیعت رها می شود.

پست فوروارد

روزه پیشرفته، که در حال حاضر منحصر به کلیسای ارمنی است، 3 هفته قبل از روزه آغاز می شود. منشأ روزه با روزه قدیس گرگوری روشنگر مرتبط است که پس از آن پادشاه بیمار تردات بزرگ را شفا داد.

تریساژیون

در کلیسای ارمنی، مانند سایر کلیساهای ارتدکس شرقی قدیمی، بر خلاف کلیساهای ارتدکس سنت یونانی، سرود تریساگیون نه برای تثلیث الهی، بلکه برای یکی از هیپوستازهای خدای سه گانه خوانده می شود. بیشتر اوقات به عنوان یک فرمول مسیحی درک می شود. بنابراین، پس از کلمات "خدای مقدس، مقتدر مقدس، جاودانه مقدس"، بسته به رویدادی که در مراسم مذهبی برگزار می شود، افزودنی اضافه می شود که نشان دهنده این یا آن رویداد کتاب مقدس است.

پس در نماز یکشنبه و در عید فطر اضافه شده است: "... که از مردگان برخاستی، بر ما رحم کن."

در مراسم غیر یکشنبه و در اعیاد صلیب مقدس: "... که او برای ما مصلوب شد، ...".

در بشارت یا عیسی (میلاد و غسل تعمید خداوند): "... که برای ما ظاهر شد، ...".

در عروج مسیح: «... که در جلال نزد پدر عروج کرد، ...».

در روز پنطیکاست (نزول روح القدس): «... که آمد و بر رسولان آرام گرفت، ...».

و دیگران…

اشتراک

ناندر کلیسای حواری ارمنی، طبق سنت، هنگام برگزاری مراسم عشای ربانی، از فطیر استفاده می شود. به انتخاب نان عشای ربانی (بطیر یا خمیر شده) اهمیت جزمی داده نمی شود.

شرابهنگام برگزاری مراسم عشای ربانی، به طور کامل، نه رقیق شده با آب، استفاده می شود.

نان تقدیس عشای ربانی (بدن) توسط کشیش با شراب تقدیس شده (خون) در جام غوطه ور می شود و به وسیله انگشتان تکه تکه می شود و برای مشاعران سرو می شود.

علامت صلیب

در کلیسای حواری ارمنی، علامت صلیب سه انگشتی (شبیه یونانی) است و از چپ به راست (مانند لاتین ها) انجام می شود. سایر انواع علامت صلیب که در کلیساهای دیگر انجام می شود توسط AAC "اشتباه" در نظر گرفته نمی شود، اما به عنوان یک سنت طبیعی محلی درک می شود.

ویژگی های تقویم

کلیسای حواری ارمنی به طور کلی طبق تقویم گریگوری زندگی می کند، اما جوامع دیاسپورا، در قلمرو کلیساها با استفاده از تقویم جولیانی، با برکت اسقف، می توانند بر اساس تقویم جولیانی نیز زندگی کنند. یعنی به تقویم وضعیت «دگماتیک» داده نمی شود. اسقف ارامنه اورشلیم، با توجه به وضعیت موجود بین کلیساهای مسیحی که حقوق مقبره مقدس را دارند، مطابق با تقویم جولیان زندگی می کند، مانند اسقف نشین یونان.

پیش نیاز مهم برای گسترش مسیحیت وجود مستعمرات یهودی در ارمنستان بود. همانطور که می دانید اولین واعظان مسیحیت معمولاً در آن مکان هایی که جوامع یهودی وجود داشت شروع به فعالیت می کردند. جوامع یهودی در شهرهای اصلی ارمنستان وجود داشتند: تیگراناکرت، آرتاشات، واغارشاپات، زارعوان و دیگران. ترتولیان در کتاب «علیه یهودیان» که در سال 197 نوشته شده است، در مورد مردمانی که مسیحیت را پذیرفته اند روایت می کند: اشکانی ها، لیدی ها، فریگی ها، کاپادوکیان ها، - اشاره هایی در مورد ارامنه. این شهادت را آگوستین تبارک در اثر خود علیه مانویان نیز تأیید می کند.

در اواخر قرن دوم - آغاز قرن سوم، مسیحیان ارمنستان توسط پادشاهان واغارش دوم (186-196)، خسروف اول (196-216) و جانشینان آنها مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. این آزار و شکنجه ها را اسقف کاپادوکیه قیصریه فیرمیلیان (230-268) در کتاب خود به نام «تاریخ آزار و شکنجه کلیسا» توصیف کرده است. یوسبیوس قیصریه ای از نامه دیونیسیوس، اسقف اسکندریه، "درباره توبه به برادران ارمنستان، جایی که مروژان اسقف بود" نام می برد (VI, 46. 2). تاریخ نامه 251-255 است. این ثابت می کند که در اواسط قرن سوم در ارمنستان یک جامعه مسیحی سازماندهی شده و توسط کلیسای جامع جهانی به رسمیت شناخته شده بود.

پذیرش مسیحیت توسط ارمنستان

تاریخ سنتی تاریخی برای اعلام مسیحیت به عنوان "دولت و تنها دین ارمنستان" 301 است. به گفته S. Ter-Nersesyan، این اتفاق نه زودتر از 314، بین 314 و 325 رخ داد، اما این واقعیت را نافی نمی کند که ارمنستان اولین کسی بود که مسیحیت را در سطح دولتی پذیرفت. اولین سلسله مراتب کلیسای دولتی ارمنی (-) و پادشاه ارمنستان بزرگ، سنت تردات سوم کبیر (-)، که قبل از تغییر دین خود شدیدترین آزار و اذیت مسیحیت بود.

بر اساس نوشته‌های مورخین ارمنی قرن پنجم، تردات در سال 287 برای بازگرداندن تاج و تخت پدرش به همراه سپاه رومی وارد ارمنستان شد. در املاک یریز، گاور اِکگیتس، هنگامی که پادشاه مراسم قربانی را در معبد الهه آناهیت انجام می دهد، گریگوری، یکی از یاران پادشاه، به عنوان یک مسیحی، از قربانی کردن برای بت خودداری می کند. سپس معلوم می شود که گریگوری پسر آناک قاتل پدر تردات، شاه خسروف دوم است. برای این "جنایات" گریگوری در سیاهچال آرتاشات زندانی می شود که برای بمب گذاران انتحاری در نظر گرفته شده است. در همان سال، پادشاه دو فرمان صادر می کند: اولی دستور می دهد تمام مسیحیان ارمنستان را با مصادره اموالشان دستگیر کنند و دومی - به قتل رساندن مسیحیان پنهان شده. این احکام نشان می دهد که مسیحیت چقدر برای دولت خطرناک تلقی می شد.

کلیسای سنت گایان. واغارشاپات

کلیسای سنت هریپسیمه واغارشاپات

پذیرش مسیحیت توسط ارمنستان بیشترین ارتباط را با شهادت باکره های مقدس هریپسیمیان دارد. طبق افسانه، گروهی از دختران مسیحی اصالتاً اهل روم، که از آزار و اذیت امپراتور دیوکلتیان پنهان شده بودند، به شرق گریختند و در نزدیکی پایتخت ارمنستان، واغارشاپات، پناه گرفتند. شاه تردات که مجذوب زیبایی هریپسیمه باکره شده بود، آرزو کرد او را به همسری بگیرد، اما با مقاومت مذبوحانه مواجه شد و دستور داد تا همه دختران را به شهادت برسانند. هریپسیمه و 32 دوستش در شمال شرقی شهر واغارشاپات، معلم گایان باکره، همراه با دو باکره در جنوب شهر جان باختند و یک باکره بیمار درست در پرس شراب شکنجه شد. فقط یکی از باکره ها - نونه - موفق شد به گرجستان بگریزد، جایی که او به موعظه مسیحیت ادامه داد و متعاقباً تحت نام سنت نینو برابر با حواریون تجلیل شد.

اعدام باکره های هریپسیمی باعث شوک روحی شدید پادشاه شد که منجر به بیماری شدید عصبی شد. در قرن پنجم مردم این بیماری را خوک می نامیدند و به همین دلیل مجسمه سازان تردات را با سر خوک ترسیم می کردند. خسروادخت خواهر شاه بارها در خواب دید که به او خبر دادند که تنها گریگوری که در زندان است می تواند تردات را شفا دهد. گریگوری که پس از 13 سال گذراندن در گودال سنگی خور ویراپ به طرز معجزه آسایی جان سالم به در برد، از زندان آزاد شد و در واغارشاپات پذیرایی رسمی شد. پس از 66 روز دعا و موعظه تعالیم مسیح، گریگوری پادشاه را شفا داد، که پس از ایمان آوردن، مسیحیت را دین دولت اعلام کرد.

آزارهای قبلی تردات منجر به نابودی واقعی سلسله مراتب مقدس در ارمنستان شد. برای تقدیس به درجه اسقف، گریگوری روشنگر به طور رسمی به قیصریه رفت و در آنجا توسط اسقف های کاپادوکیه به ریاست لئونتیوس قیصریه منصوب شد. اسقف پیتر سباستیا مراسم برجگذاری گریگوری را در ارمنستان به تخت اسقفی انجام داد. این مراسم نه در پایتخت واغارشاپات، بلکه در آشتیشات دوردست، جایی که مقر اصلی اسقفی ارمنستان که توسط رسولان تأسیس شده بود، برگزار شد.

تزار تردات به همراه تمام دربار و شاهزادگان توسط گریگوری روشنگر غسل تعمید یافت و تمام تلاش خود را به کار گرفت تا مسیحیت را در کشور احیا و گسترش دهد و بت پرستی هرگز بازگردد. برخلاف اوسرون، جایی که شاه آبگار (که طبق سنت ارمنی، ارمنی محسوب می‌شود) اولین پادشاهی بود که مسیحیت را پذیرفت و آن را تنها دین حاکم دانست، در ارمنستان مسیحیت به دین دولتی تبدیل شد. و به همین دلیل است که ارمنستان را اولین کشور مسیحی در جهان می دانند.

گریگوری روشنگر برای تقویت جایگاه مسیحیت در ارمنستان و در نهایت دور شدن از بت پرستی، همراه با پادشاه، پناهگاه های بت پرستان را ویران کرد و برای جلوگیری از بازسازی آنها، به جای آنها کلیساهای مسیحی ساخت. این کار با ساخت کلیسای جامع اچمیادزین آغاز شد. طبق افسانه، گرگوری قدیس رویایی داشت: آسمان گشوده شد، پرتوی نور از آن فرود آمد، و قبل از آن انبوهی از فرشتگان حضور داشتند، و مسیح در پرتو نور از آسمان فرود آمد و با چکش به معبد زیرزمینی ساندارامتک اصابت کرد. که نشان دهنده تخریب آن و ساخت یک کلیسای مسیحی در این مکان است. معبد ویران شد و پوشانده شد و به جای آن معبدی اختصاص داده شده به مقدس ترین تئوتوکوس ساخته شد. بدین ترتیب مرکز معنوی کلیسای حواری ارمنی - اچمیادزین مقدس، که در زبان ارمنی به معنای "تنها زاده شده" است، تأسیس شد.

دولت ارمنی تازه مسلمان شده مجبور شد از دین خود در برابر امپراتوری روم دفاع کند. یوسبیوس قیصریه ای شهادت می دهد که امپراتور ماکسیمینوس دوم دازا (-) به ارمنیان اعلان جنگ کرد، «از مدت ها قبل از دوستان و متحدان سابق روم، علاوه بر این، این تئوماشیست سعی می کرد مسیحیان غیور را وادار کند که برای بت ها و شیاطین قربانی کنند و در عوض آنها را دشمن می کرد. از دوستان و دشمنان به جای متحدان... خود او همراه با سپاهیانش در جنگ با ارامنه دچار شکست شد» (IX. 8,2,4). ماکسمین در آخرین روزهای زندگی خود در سال 312/313 به ارمنستان حمله کرد. 10 سال است که مسیحیت در ارمنستان چنان ریشه عمیقی پیدا کرده است که برای ایمان جدید خود، ارامنه علیه امپراتوری قدرتمند روم اسلحه به دست گرفتند.

در زمان St. گریگوری مسیح، پادشاهان آلبانیایی و گرجستانی این ایمان را پذیرفتند و مسیحیت را به ترتیب در گرجستان و آلبانی قفقاز دین دولتی کردند. کلیساهای محلی که سلسله مراتب آنها از کلیسای ارمنی سرچشمه می گیرد، در عین حفظ وحدت اعتقادی و آیینی با آن، کاتولیکوس مخصوص به خود را داشتند که اقتدار شرعی اولیای ارمنی را به رسمیت می شناختند. مأموریت کلیسای ارامنه به سایر مناطق قفقاز نیز اعزام شد. بدین ترتیب، پسر بزرگ کاتولیکوس ورتانس گریگوریس برای موعظه انجیل به کشور مازکوت ها رهسپار شد، جایی که بعداً به دستور شاه سانسان ارشاکونی در سال 337 به شهادت رسید.

پس از یک کار سخت طولانی (طبق افسانه، توسط وحی الهی)، سنت مسروپ در سال 405 الفبای ارمنی را ایجاد کرد. اولین جمله ای که به ارمنی ترجمه شد این بود: «حکمت و تعلیم را بشناسید، سخنان خرد را درک کنید» (امثال 1:1). ماشتوتس با کمک کاتولیکوس و شاه مدارسی را در نقاط مختلف ارمنستان افتتاح کرد. ادبیات ترجمه شده و اصیل در ارمنستان سرچشمه می گیرد و توسعه می یابد. مدیریت فعالیت ترجمه را کاتولیکوس ساهاک بر عهده داشت که اول از همه کتاب مقدس را از سریانی و یونانی به ارمنی ترجمه کرد. در همان زمان بهترین شاگردان خود را به مراکز فرهنگی معروف آن زمان: ادسا، عمید، اسکندریه، آتن، قسطنطنیه و دیگر شهرها فرستاد تا به زبان سریانی و یونانی پیشرفت کنند و آثار پدران کلیسا را ​​ترجمه کنند.

به موازات فعالیت ترجمه، آفرینش ادبیات اصیل از ژانرهای مختلف: کلامی، اخلاقی، تفسیری، عذرخواهی، تاریخی و غیره صورت گرفت. سهم مترجمان و پدیدآورندگان ادبیات ارمنی قرن پنجم در فرهنگ ملی بسیار است. عالی است که کلیسای ارمنی آنها را به عنوان قدیسان مقدس معرفی می کند و هر سال به طور رسمی یاد کلیسای مترجمان مقدس را جشن می گیرد.

دفاع از مسیحیت در برابر آزار و اذیت روحانیون زرتشتی ایران

از زمان های قدیم، ارمنستان به تناوب تحت نفوذ سیاسی بیزانس یا ایران بوده است. از قرن چهارم، زمانی که مسیحیت دین دولتی ارمنستان و سپس بیزانس شد، همدردی ارامنه به سمت غرب و همسایه مسیحی متمایل شد. شاهان ایرانی که به خوبی از این امر آگاه بودند، هر از چند گاهی برای نابودی مسیحیت در ارمنستان و کاشت زرتشتی اجباری تلاش می کردند. برخی از نخارها، به ویژه صاحبان مناطق جنوبی هم مرز با فارس، در منافع ایرانیان مشترک بودند. دو جریان سیاسی در ارمنستان شکل گرفت: بیزانتوفیل و پرسوفیل.

پس از سومین شورای جهانی، هواداران نستوریوس که در امپراتوری بیزانس مورد آزار و اذیت قرار گرفته بودند، به ایران پناه بردند و شروع به ترجمه و توزیع نوشته های دیودوروس از تارسوس و تئودور موپسوستیا کردند که در شورای افسس محکوم نشد. اسقف آکاکیوس ملیتینا و پروکلوس پاتریارک قسطنطنیه در پیام های خود به کاتولیکوس ساهاک در مورد گسترش آیین نسطوری هشدار دادند.

کاتولیکوس در پاسخ نامه ها نوشت که مبلغان این بدعت هنوز در ارمنستان ظاهر نشده اند. در این مکاتبات، اساس مسیح شناسی ارمنی بر اساس آموزه های مکتب اسکندریه گذاشته شد. نامه قدیس ساهاک خطاب به پاتریارک پروکلوس به عنوان الگوی ارتدکس در سال 553 در شورای "پنجمین کلیسای" بیزانسی قسطنطنیه خوانده شد.

نویسنده زندگی مسروپ ماشتوتس کوریون گواهی می دهد که "در ارمنستان کتاب های دروغین و توخالی از شخصی رومی به نام تئودوروس آورده شده است." قدیسان ساحاک و مسروپ با اطلاع از این موضوع فوراً در محکومیت قهرمانان این تعلیم بدعت آمیز و از بین بردن نوشته های آنها اقدام کردند. البته ما در مورد نوشته های تئودور موپسوستیا صحبت می کردیم.

روابط کلیسای ارمنی و بیزانس در نیمه دوم قرن دوازدهم

در طول قرن ها، کلیساهای ارمنی و بیزانسی بارها تلاش هایی برای آشتی انجام داده اند. برای اولین بار در سال 654 در دوین در زمان کاتولیکوس نرسس سوم (641-661) و امپراتور بیزانس کنستاس دوم (-)، سپس در قرن هشتم در زمان پاتریارک قسطنطنیه آلمان (-) و کاتولیکوس ارمنستان دیوید اول. (-)، در قرن نهم در زمان پاتریارک قسطنطنیه فوتیوس (-، -) و زکریا اول کاتولیکوس (-). اما جدی ترین تلاش برای اتحاد کلیساها در قرن XII صورت گرفت.

در تاریخ ارمنستان قرن یازدهم با مهاجرت مردم ارمنی به سرزمین های استان های شرقی بیزانس مشخص شد. در سال 1080، روبن، حاکم کیلیکیه کوهستانی، از بستگان آخرین پادشاه ارمنستان، گاگیک دوم، بخش دشتی کیلیکیه را به متصرفات خود ضمیمه کرد و حکومت ارامنه کیلیکیه را در ساحل شمال شرقی دریای مدیترانه تأسیس کرد. در سال 1198 این شاه نشین به پادشاهی تبدیل شد و تا سال 1375 وجود داشت. همراه با تاج و تخت سلطنتی، تخت ایلخانی ارمنستان (-) نیز به کیلیکیه منتقل شد.

پاپ رم نامه ای به کاتولیکوس ارمنی نوشت و در آن ارتدکس کلیسای ارمنی را به رسمیت شناخت و برای وحدت کامل دو کلیسا، از ارامنه دعوت کرد تا آب را در جام مقدس مخلوط کنند و کریسمس را در 25 دسامبر جشن بگیرند. اینوسنتز دوم نیز باتوم اسقف را به عنوان هدیه برای کاتولیکوس ارمنی فرستاد. از آن زمان، باتوم لاتین در زندگی روزمره کلیسای ارمنی ظاهر شد که اسقف ها شروع به استفاده از آن کردند و باتوم یونانی-کاپادوکیایی شرقی به مالکیت ارشماندریت ها درآمد. در سال 1145، کاتولیکوس گریگوری سوم با درخواست کمک سیاسی به پاپ یوجین سوم (-) و گریگوری چهارم - به پاپ لوسیوس سوم (-) روی آورد. با این حال، پاپ ها به جای کمک، دوباره به AAC پیشنهاد کردند که آب را در جام مقدس مخلوط کند، جشن میلاد مسیح را در 25 دسامبر و غیره برگزار کند.

شاه هتوم پیامی از پاپ به کاتولیکوس کنستانتین فرستاد و از او خواست که به آن پاسخ دهد. کاتولیکوس، با وجود احترام کامل به تاج و تخت روم، نمی توانست شرایطی را که پاپ پیشنهاد کرده بود بپذیرد. از این رو پیامی مشتمل بر 15 نکته برای شاه هتوم فرستاد و در آن عقیده کلیسای کاتولیک را رد کرد و از شاه خواست که به غرب اعتماد نکند. رئيس رم با دريافت چنين پاسخي، پيشنهادهاي خود را محدود كرد و طي نامه‌اي كه در سال 1250 نوشت، پيشنهاد كرد كه فقط آموزه فيليكوك را بپذيرد. برای پاسخ به این پیشنهاد، کاتولیکوس کنستانتین در سال 1251 شورای سوم سیس را تشکیل داد. شورا بدون اینکه به تصمیم نهایی برسد، به نظر رهبران کلیسای ارمنستان شرقی روی آورد. مشکل برای کلیسای ارامنه تازگی داشت و طبیعی است که در دوره اولیه نظرات متفاوتی وجود داشته باشد. با این حال هرگز تصمیمی گرفته نشد.

دوره فعال ترین رویارویی بین این قدرت ها برای موقعیت مسلط در خاورمیانه، از جمله قدرت بر قلمرو ارمنستان، به قرن 16-17 می رسد. بنابراین، از آن زمان به بعد، اسقف‌ها و جوامع کلیسای حواری ارمنی برای چندین قرن بر اساس سرزمینی به ترکی و فارسی تقسیم شدند. از قرن شانزدهم، هر دو بخش از یک کلیسای واحد تحت شرایط متفاوتی توسعه یافته اند، وضعیت حقوقی متفاوتی داشته اند، که بر ساختار سلسله مراتب AAC و روابط جوامع مختلف درون آن تأثیر گذاشته است.

پس از سقوط امپراتوری بیزانس در سال 1461، پاتریارسالاری AAC قسطنطنیه تشکیل شد. اولین پاتریارک ارامنه در استانبول اسقف اعظم بورسا هواگیم بود که ریاست جوامع ارمنی در آسیای صغیر را بر عهده داشت. ایلخانی دارای اختیارات مذهبی و اداری گسترده ای بود و رئیس (باشی) یک ملت خاص "ارمنی" (ermeni milleti) بود. ترک ها علاوه بر خود ارمنی ها، تمام جوامع مسیحی را که جزو ارزن «بیزانسی» که مسیحیان ارتدوکس یونانی در قلمرو امپراتوری عثمانی را متحد می کرد، شامل نمی شدند. علاوه بر معتقدان دیگر کلیساهای ارتدوکس شرقی قدیم غیر کلسدونی، مارونی ها، بوگومیل ها و کاتولیک های شبه جزیره بالکان نیز جزو ارزن ارمنی بودند. سلسله مراتب آنها از نظر اداری تابع پدرسالار ارامنه در استانبول بود.

سایر تاج و تخت های تاریخی کلیسای حواری ارمنی - کاتولیکوسات اختامار و کیلیکیا و ایلخانی اورشلیم - نیز در قرن شانزدهم در قلمرو امپراتوری عثمانی ظاهر شدند. علیرغم این واقعیت که کاتولیکوزهای کیلیکیه و اختامار از نظر روحانی بالاتر از اسقف اعظم قسطنطنیه بودند، اما از نظر اداری به عنوان یک قومیت ارمنی در ترکیه تابع او بودند.

تاج و تخت کاتولیکوس تمام ارامنه در اچمیادزین به قلمرو ایران ختم شد و تاج و تخت کاتولیکوس آلبانی تابع AAC نیز در آنجا قرار داشت. ارامنه در سرزمین های تابع ایران تقریباً به طور کامل حقوق خود را برای خودمختاری از دست دادند و کلیسای حواری ارمنی تنها نهاد عمومی در اینجا باقی ماند که می تواند ملت را نمایندگی کند و بر زندگی عمومی تأثیر بگذارد. کاتولیکوس موسیس سوم (-) توانست به وحدت حکومتداری در اچمیادزین دست یابد. او موقعیت کلیسا را ​​در ایالت پارس تقویت کرد و دولت را وادار کرد تا از سوء استفاده های بوروکراتیک جلوگیری کند و مالیات ها را برای AAC لغو کند. جانشین او پیلیپوس اول به دنبال تقویت روابط بین اسقف‌های کلیسایی ایران، تابع اچمیادزین، و اسقف‌نشین‌های امپراتوری عثمانی بود. در سال 1651، او شورای محلی AAC را در اورشلیم تشکیل داد، که در آن تمام تناقضات بین تاج و تخت های خودمختار AAC، ناشی از تقسیم سیاسی، از بین رفت.

با این حال، در نیمه دوم قرن هفدهم، رویارویی بین اچمیادزین و قدرت فزاینده ایلخانی قسطنطنیه به وجود آمد. پاتریارک اگیازار قسطنطنیه با حمایت پورت عالی، در مخالفت با کاتولیکوس قانونی همه ارامنه با تاج و تخت در اچمیادزین به عنوان کاتولیکوس عالی کلیسای حواری ارمنی معرفی شد. در سال‌های 1664 و 1679، کاتولیکوس هاکوب ششم از استانبول بازدید کرد و با اگیازار در مورد وحدت و تحدید قدرت‌ها مذاکره کرد. برای از بین بردن درگیری و عدم از بین بردن وحدت کلیسا، طبق توافق آنها، پس از مرگ هاکوب (1680)، تاج و تخت اچمیادزین به تصرف اگیازار درآمد. بنابراین، یک سلسله مراتب واحد و یک تخت عالی واحد AAC حفظ شد.

رویارویی اتحادیه های قبیله ای ترک آک-کویونلو و کارا-کویونلو که عمدتاً در خاک ارمنستان رخ داد و سپس جنگ بین امپراتوری عثمانی و ایران منجر به ویرانی عظیمی در این کشور شد. کاتولیکوس در اچمیادزین برای حفظ ایده وحدت ملی و فرهنگ ملی، بهبود سیستم کلیسا-سلسله مراتبی تلاش کرد، اما وضعیت دشوار کشور بسیاری از ارامنه را وادار کرد تا به دنبال نجات در سرزمینی بیگانه باشند. در این زمان، مستعمرات ارمنی با ساختار کلیسایی مربوطه در ایران، سوریه، مصر و همچنین در کریمه و غرب اوکراین وجود داشت. در قرن هجدهم، مواضع AAC در روسیه تقویت شد - مسکو، سن پترزبورگ، نخجوان جدید (ناخجوان-آن-دون)، آرماویر.

دین داری کاتولیک در میان ارامنه

همزمان با تقویت روابط اقتصادی امپراتوری عثمانی با اروپا در قرون هفدهم تا هجدهم، فعالیت تبلیغاتی کلیسای کاتولیک روم افزایش یافت. کلیسای حواری ارمنی به طور کلی در رابطه با فعالیت تبلیغی روم در میان ارامنه موضع منفی شدیدی گرفت. با این وجود، در اواسط قرن هفدهم، مهم ترین مستعمره ارمنی در اروپا (در غرب اوکراین)، تحت فشار قوی سیاسی و ایدئولوژیک، مجبور به پذیرش آیین کاتولیک شد. در آغاز قرن هجدهم، اسقف های ارمنی حلب و ماردین آشکارا از گرویدن به کاتولیک صحبت کردند.

در قسطنطنیه، جایی که منافع سیاسی شرق و غرب تلاقی می‌کرد، سفارت‌خانه‌های اروپایی و مبلغان کاتولیک از فرقه‌های دومینیکن، فرانسیسکن و یسوعی فعالیت‌های تبلیغی فعالی را در میان جامعه ارمنی آغاز کردند. در نتیجه نفوذ کاتولیک ها، انشعابی در میان روحانیون ارمنی در امپراتوری عثمانی رخ داد: چند اسقف به کاتولیک گرویدند و با وساطت دولت فرانسه و پاپ از AAC جدا شدند. در سال 1740، با حمایت پاپ بندیکت چهاردهم، کلیسای کاتولیک ارمنی را تشکیل دادند که تابع ریاست رم شد.

در عین حال، پیوندهای کلیسای حواری ارمنی با کاتولیک ها نقش بسزایی در احیای فرهنگ ملی ارامنه و گسترش اندیشه های اروپایی رنسانس و روشنگری داشت. از سال 1512، چاپ کتاب به زبان ارمنی در آمستردام (چاپخانه صومعه هاگوپا مگاپارتا) و سپس در ونیز، مارسی و سایر شهرهای اروپای غربی آغاز شد. اولین نسخه چاپی ارمنی کتاب مقدس در سال 1666 در آمستردام ساخته شد. در خود ارمنستان، فعالیت فرهنگی به شدت مانع شد (اولین چاپخانه فقط در سال 1771 در اینجا افتتاح شد)، که بسیاری از نمایندگان روحانیون را مجبور به ترک خاورمیانه و ایجاد انجمن های رهبانی، علمی و آموزشی در اروپا کرد.

مخیتار سباستاسی که تحت تأثیر فعالیت های مبلغان کاتولیک در قسطنطنیه قرار گرفته بود، در سال 1712 صومعه ای را در جزیره سان لازارو در ونیز تأسیس کرد. برادران صومعه (مخیتاریست ها) پس از انطباق با شرایط سیاسی محلی، برتری پاپ را به رسمیت شناختند. با این وجود، این جامعه و شاخه آن در وین سعی کردند از فعالیت های تبلیغاتی کاتولیک ها دوری کنند و منحصراً به کارهای علمی و آموزشی مشغول بودند که ثمرات آن مستحق شناسایی ملی است.

در قرن هجدهم، فرقه رهبانی کاتولیک آنتونیت ها نفوذ زیادی در میان ارامنه ای که با کاتولیک ها همکاری می کردند، به دست آورد. جوامع آنتونی در خاورمیانه از نمایندگان کلیساهای شرق باستان که به کاتولیک گرویدند، از جمله از AAC، تشکیل شد. فرقه آنتونیت های ارمنی در سال 1715 تأسیس شد و وضعیت آن توسط پاپ کلمنت سیزدهم تأیید شد. در پایان قرن هجدهم، بیشتر اسقف نشینی کلیسای کاتولیک ارمنی به این راسته تعلق داشت.

همزمان با توسعه جنبش طرفدار کاتولیک در قلمرو امپراتوری عثمانی، کلیسای حواری ارمنی مراکز فرهنگی و آموزشی ارمنی با جهت گیری ملی ایجاد کرد. مشهورترین آنها مدرسه صومعه یحیی تعمید دهنده بود که توسط روحانی و محقق واردان باگیشتسی تأسیس شد. صومعه آرماشی در امپراتوری عثمانی شهرت زیادی به دست آورد. فارغ التحصیلان این مدرسه از اعتبار زیادی در محافل کلیسا برخوردار بودند. در زمان ایلخانی در قسطنطنیه، زکریای دوم در پایان قرن هجدهم، مهمترین حوزه فعالیت کلیسا، آموزش روحانیون ارمنی و تربیت پرسنل لازم برای مدیریت اسقف‌ها و صومعه‌ها بود. .

AAC پس از الحاق ارمنستان شرقی به روسیه

سیمئون اول (1763-1780) اولین کاتولیکوس ارمنی بود که روابط رسمی با روسیه برقرار کرد. در پایان قرن هجدهم، جوامع ارمنی منطقه شمال دریای سیاه در نتیجه پیشروی مرزهای آن در قفقاز شمالی بخشی از امپراتوری روسیه شدند. اسقف‌های مقیم در قلمرو پارس، عمدتاً کاتولیکوس آلبانیایی با مرکز آن در گندزاسار، فعالیت فعالی را با هدف الحاق ارمنستان به روسیه آغاز کردند. روحانیون ارمنی خانات اریوان، نخجوان و قره باغ به دنبال خلاصی از قدرت ایران بودند و نجات مردم خود را با حمایت روسیه مسیحی پیوند زدند.

با آغاز جنگ روسیه و ایران، اسقف تفلیس، نرسس اشتراکتسی، در ایجاد گروه های داوطلب ارمنی که سهم بسزایی در پیروزی های سربازان روس در ماوراء قفقاز داشتند، مشارکت داشت. در سال 1828، طبق معاهده ترکمانچای، ارمنستان شرقی بخشی از امپراتوری روسیه شد.

فعالیت های کلیسای ارمنی تحت حاکمیت امپراتوری روسیه مطابق با "مقررات" خاص ("مقررات قوانین کلیسای ارمنی") که توسط امپراتور نیکلاس اول در سال 1836 تصویب شد، پیش رفت. طبق این سند، به ویژه، کاتولیکوس آلبانی لغو شد، که اسقف های آن مستقیماً بخشی از AAC شدند. در مقایسه با سایر جوامع مسیحی در امپراتوری روسیه، کلیسای ارمنی به دلیل انزوای اعترافی خود، موقعیت ویژه ای را اشغال کرد که نمی توانست تحت تأثیر محدودیت های خاصی قرار گیرد - به ویژه، کاتولیکوس ارمنی فقط با رضایت کلیسای ارامنه منصوب می شد. امپراتور

تمایزات اعترافی کلیسای حواری ارمنی در امپراتوری، جایی که ارتدوکس بیزانسی غالب بود، در نام «کلیسای ارمنی-گریگوری» که توسط مقامات کلیسای روسی ابداع شد، منعکس شد. این کار برای اینکه کلیسای ارتدکس ارمنی نامیده نشود انجام شد. در همان زمان، "غیر ارتدوکسی" AAC آن را از سرنوشتی که برای کلیسای گرجستان رخ داد، نجات داد، که با داشتن همان ایمان با کلیسای ارتدکس روسیه، عملاً منحل شد و بخشی از کلیسای روسیه شد. علیرغم موقعیت پایدار کلیسای ارمنی در روسیه، آزار و اذیت شدید AAC توسط مقامات صورت گرفت. در 1885-1886. مدارس محلی ارمنستان به طور موقت تعطیل شدند و از سال 1897 به وزارت آموزش و پرورش منتقل شدند. در سال 1903 فرمانی مبنی بر ملی شدن اموال کلیساهای ارمنی صادر شد که در سال 1905 پس از خشم گسترده مردم ارمنی لغو شد.

در امپراتوری عثمانی، سازمان کلیسای ارمنی نیز در قرن نوزدهم جایگاه جدیدی به دست آورد. پس از جنگ روسیه و ترکیه در سالهای 1828-1829، به واسطه وساطت قدرت های اروپایی، جوامع کاتولیک و پروتستان در قسطنطنیه ایجاد شدند و تعداد قابل توجهی از ارامنه بخشی از آنها شدند. با این وجود، پاتریارک ارمنی قسطنطنیه همچنان توسط پورت عالی به عنوان نماینده رسمی کل جمعیت ارمنی امپراتوری در نظر گرفته می شد. انتخاب ایلخانی با نامه سلطان مورد تایید قرار گرفت و مقامات ترک با استفاده از اهرم های سیاسی و اجتماعی به هر طریق ممکن سعی کردند او را تحت کنترل خود درآورند. کوچکترین تخطی از حدود صلاحیت و نافرمانی می تواند منجر به خلع ید از عرش شود.

بخش‌های گسترده‌تری از جامعه در حوزه فعالیت پاتریارک قسطنطنیه AAC درگیر شدند و پدرسالار به تدریج نفوذ قابل توجهی در کلیسای ارمنی امپراتوری عثمانی به دست آورد. بدون دخالت او، کلیسای داخلی، مسائل فرهنگی یا سیاسی جامعه ارمنی حل نشد. پاتریارک قسطنطنیه در تماس های ترکیه با اچمیادزین به عنوان یک واسطه عمل می کرد. بر اساس "قانون اساسی ملی" که در سالهای 1860-1863 تدوین شد (در دهه 1880، عملیات آن توسط سلطان عبدالحمید دوم به حالت تعلیق درآمد)، اداره معنوی و مدنی کل جمعیت ارمنی امپراتوری عثمانی تحت صلاحیت دو نفر بود. شوراها: روحانی (از 14 اسقف به ریاست پدرسالار) و سکولار (از 20 عضوی که توسط جلسه ای متشکل از 400 نماینده جوامع ارمنی انتخاب می شوند).

این تصور که در واقعیت تفاوت زیادی وجود ندارد و در نهایت، همه کلیساها در مورد یک چیز صحبت می کنند، به طور ملایم، دور از واقعیت است. در واقع، کلیسای حواری ارمنی دلایل جدی دارد تا ادعا کند که وفاداری خاصی به سنت رسولی حفظ کرده است. هر کلیسا نام خاصی برای خود گرفته است، کلیسای ارمنی خود را حواری می نامد. در واقع، نام هر یک از کلیساها بسیار طولانی تر از کاتولیک، ارتدکس، رسول است. کلیسای ما کلیسای مقدس ارتودوکس حواری ارمنی (ارتدوکس به معنای حقیقت ایمان) نامیده می شود. ببینید چقدر تعاریف وجود دارد، اما ما اغلب یکی را به کار می بریم، نزدیک ترین و عزیزترین به ما و مشخص ترین.

برای قرن ها کلیسای ما مجبور بود از خلوص جزمات ایمان دفاع کند. در سال 451، نه تنها کلیسای ارمنی، بلکه سایر کلیساهای ارتدوکس شرقی - قبطی، سوری، اتیوپی - تصمیم شورای کلسدون را نپذیرفتند و دلایل جزمی قابل توجهی برای این امر داشتند. دلایل جدی برای ترس از اینکه کلسدون در حال احیای آن چیزی است که در سومین شورای کلیسای افسس محکوم شده بود - در درجه اول بدعت نستوریوس - وجود داشت.

دلیل اصلی اختلاف این است که ارامنه ترجیح دادند به سنت الهیات مکتب اسکندریه وفادار بمانند، که توسط شاهکار بزرگ، اول از همه، St. آتاناسیوس کبیر و سیریل اسکندریه. تنها پس از مرگ وی امکان عملی شدن تصمیمات شورای کلسدون وجود داشت. رهبری کلیسای جامع توسط روحانیون نبود، بلکه توسط خود امپراتور Marcian و ملکه Pulcheria اداره می شد. باید پذیرفت که کلسدون فقط تناقضات الهیاتی موجود بین مکتب اسکندریه و انطاکیه را تایید کرد. این ناسازگاری ها ریشه در لایه های مختلف معنوی و فرهنگی داشت که در نتیجه تلاقی یک تفکر دینی کل نگر از شرق و تفکر متفاوت هلنیستی، وحدت و دوگانگی اعتراف منجی، تلقی عینی و تعمیم یافته از انسان به وجود آمد. واقعیت مسیح

ارامنه به احکام سه شوراي جهاني وفادار ماندند، که بدون تحريف، ايمان حاصل از دوران رسولان را تعيين کرد. ما امپراتوری نداشتیم، حتی زمانی برای مهلت هم نداشتیم، مجبور بودیم دائماً برای هستی بجنگیم. ما سعی نکرده‌ایم مسیح‌شناسی را با جاه‌طلبی‌های امپراتوری و در خدمت امپراتوری تطبیق دهیم. مسیحیت مهمترین چیز برای ما بود، به خاطر آن ما آماده بودیم آنچه را که داشتیم بدهیم - چنین دارایی عمدتاً زندگی بود. در مورد کلیساها که متأسفانه ما با آنها ارتباط عشایری نداریم، باید بهترین ها را از آنها بگیریم. در آنجا، به ویژه در ادبیات معنوی روسیه، در شهادت های شگفت انگیز زندگی معنوی، چیزهای زیادی وجود دارد. ما با مردم روسیه قرابت معنوی خاصی داریم. ما دائماً برای احیای وحدت عشای ربانی کلیسای مسیح دعا می کنیم. اما تا زمانی که این اتفاق نیفتد، هرکس باید در واقعیت معنوی خودش باشد. این بدان معنا نیست که ما ایمانداران خود را از رفتن به کلیساهای ارتدکس روسیه منع می کنیم. خدا را شکر ما چنین تعصبی نداریم. می توانید وارد شوید، شمع روشن کنید، دعا کنید. اما در طول نماز یکشنبه، شخص باید در کلیسای خود باشد.

گاهی اوقات وقتی ارمنی ها خودشان می توانند ثابت کنند که ارتدوکس نیستند، اختلاف ایجاد می شود. این یک وضعیت پوچ ایجاد می کند - فرد در واقع ادعا می کند که ایمان او درست نیست. ارتدوکس های روسیه ارامنه را ارتدوکس نمی دانند. همین امر در سنت الهیات ما منعکس شده است - ما ارتدکس را فقط در پنج کلیسای شرقی - کلیسای ما، قبطی، اتیوپی، سوریه، هندی-مالابار به رسمیت می شناسیم. کلیساهای کلسدون، از دیدگاه دکترین AAC، ارتدکس محسوب نمی شوند. در ادبیات الهیات ما آنها را به سادگی کلیسای یونان، کلیسای روم، کلیسای روسیه و غیره می نامند. درست است، ما همچنین می توانیم به طور خلاصه کلیسای خود را ارمنی بنامیم.

البته کلیساها نام رسمی خود را دارند و در روابط رسمی ما آنها را همانطور که خودشان می نامند می نامیم. اما، با درک همه تفاوت‌های ما و کلسدونیت‌های ارتدوکس، نمی‌توان از این ادعا که ما دارای ایمان ارتدوکس، به عبارت دیگر، ایمان صحیح و واقعی هستیم، خودداری کرد.

پدر مسروپ (آرامیان).

از مصاحبه با مجله Aniv

کلیسای ارامنه یکی از قدیمی ترین جوامع مسیحی است. در سال 301، ارمنستان اولین کشوری بود که مسیحیت را به عنوان یک دین دولتی پذیرفت. قرن هاست که هیچ وحدت کلیسایی بین ما وجود نداشته است، اما این مانعی در وجود روابط حسن همجواری نمی کند. در دیدار 12 مارس با سفیر جمهوری ارمنستان در روسیه O.E. یسایان، مقدس پدرسالار کریل خاطرنشان کرد: روابط ما به قرن‌ها پیش برمی‌گردد... نزدیکی آرمان‌های معنوی ما، نظام اخلاقی و معنوی مشترک ارزش‌هایی که مردم ما در آن زندگی می‌کنند، جزء اساسی روابط ما هستند.

خوانندگان پورتال ما اغلب این سوال را می پرسند: "تفاوت بین ارتدکس و مسیحیت ارمنی چیست"؟

کشیش اولگ داویدنکوف، دکترای الهیات، رئیس گروه فلسفه مسیحیت شرقی و کلیساهای شرقی دانشگاه الهیات سنت تیخون ارتدکس، به سوالات پورتال ارتدکس و جهان در مورد کلیساهای پیش از کلسدونی پاسخ می دهد که یکی از آنها کلیسای ارمنی است. .

- پدر اولگ، قبل از صحبت در مورد جهت ارمنی مونوفیزیتیسم، به ما بگویید که مونوفیزیتیسم چیست و چگونه به وجود آمد؟

- مونوفیزیتیسم یک آموزه مسیحی است که ماهیت آن این است که در خداوند عیسی مسیح فقط یک ماهیت وجود دارد و نه دو تا، همانطور که کلیسای ارتدکس تعلیم می دهد. از نظر تاریخی، به عنوان یک واکنش افراطی به بدعت نسطوریان ظاهر شد و نه تنها دلایل جزمی، بلکه سیاسی نیز داشت.

کلیسای ارتدکسدر مسیح یک شخص (هیپوستاز) و دو طبیعت - الهی و انسانی اعتراف می کند. نسطوریدرباره دو شخص، دو فرض و دو طبیعت می آموزد. م اونوفیزیتاما آنها به افراط مخالف افتاده اند: در مسیح یک شخص، یک هیپوستاس و یک طبیعت را می شناسند. از دیدگاه متعارف، تفاوت کلیسای ارتدکس و کلیساهای مونوفیزیت در این است که کلیساهای مونوفیزیت، مجالس کلیسایی را به رسمیت نمی شناسند، که با چهارمین کلسدون شروع شد، که تعریف (oros) دو طبیعت در مسیح را پذیرفت. که به یک نفر و یک هیپوستاز همگرا می شوند.

نام "مونوفیزیت" توسط مسیحیان ارتدوکس به مخالفان کلسدون (آنها خود را ارتدوکس می نامند) داده اند. به طور سیستماتیک، دکترین مسیحیت مونوفیزیت در قرن ششم، عمدتاً به لطف کار سوروس انطاکیه (+ 538) شکل گرفت.

غیر کلسدونی‌های مدرن سعی می‌کنند آموزه‌های خود را اصلاح کنند، آنها استدلال می‌کنند که پدرانشان ناعادلانه به مونوفیزیتیسم متهم می‌شوند، زیرا آنها اتیکوس را تحقیر کردند، اما این تغییری در سبک است که بر ماهیت دکترین مونوفیزیت تأثیر نمی‌گذارد. آثار متکلمان معاصر آنها گواهی می دهد که هیچ تغییر اساسی در آموزه آنها وجود ندارد، تفاوت های قابل توجهی بین مسیح شناسی مونوفیزیت قرن ششم. و مدرن نیست. در قرن ششم. آموزه «طبیعت پیچیده ی واحد مسیح» ظاهر می شود که از الوهیت و انسانیت تشکیل شده و دارای ویژگی های هر دو طبیعت است. با این حال، این به معنای شناخت دو طبیعت کامل در مسیح نیست - ماهیت الهی و طبیعت انسان. علاوه بر این، مونوفیزیتیسم تقریباً همیشه با یک موقعیت مونوفیلیتی و تک انرژی همراه است، یعنی. این تعلیم که در مسیح تنها یک اراده و یک عمل وجود دارد، یک منبع فعالیت، که الوهیت است، و بشریت ابزار منفعل آن است.

- آیا جهت ارمنی مونوفیزیتیسم با انواع دیگر آن متفاوت است؟

- بله، فرق می کند. در حال حاضر شش کلیسای غیرکلسدونی وجود دارد (یا هفت کلیسا، اگر کاتولیکاتورهای ارمنی اچمیادزین و کیلیکیا به عنوان دو کلیسا بالفعل خودمختار در نظر گرفته شوند). کلیساهای باستانی شرقی را می توان به سه گروه تقسیم کرد:

1) سیرو-ژاکوبیت ها، قبطی ها و مالابارها (کلیسای مالانکارای هند). این مونوفیزیتیسم سنت سوری است که مبتنی بر الهیات سوروس انطاکیه است.

2) ارامنه (کاتولیکاسات اچمیادزین و کیلیکیه).

3) اتیوپیایی ها (کلیساهای اتیوپی و اریتره).

کلیسای ارمنی در گذشته با سایر کلیساهای غیر کلسدونی تفاوت داشت، حتی سیور انطاکیه در قرن چهارم توسط ارامنه مورد تحقیر قرار گرفت. در یکی از کلیساهای دوینا به عنوان یک مونوفیزیت ناسازگار. الهیات کلیسای ارمنی به طور قابل توجهی تحت تأثیر آفتارتودکتیسم (آموزه فسادناپذیری بدن عیسی مسیح از لحظه تجسم) قرار گرفت. ظهور این دکترین رادیکال مونوفیزیت با نام یولیان هالیکارناسوس، یکی از مخالفان اصلی سوروس در اردوگاه مونوفیزیت مرتبط است.

در حال حاضر، تمام مونوفیزیت‌ها، همانطور که گفت‌وگوی الهیاتی نشان می‌دهد، کمابیش از موضع‌های جزمی مشابهی عمل می‌کنند: این مسیح‌شناسی نزدیک به مسیح‌شناسی سوروس است.

در صحبت در مورد ارامنه، باید توجه داشت که آگاهی کلیسای مدرن ارمنی با آدگماتیسم مشخص مشخص می شود. اگر سایر غیر کلسدونی های کلیسا علاقه قابل توجهی به میراث الهیات خود نشان دهند و به بحث مسیح شناسی باز باشند، برعکس، ارامنه علاقه چندانی به سنت مسیحی خود ندارند. در حال حاضر، علاقه به تاریخ اندیشه مسیحیت ارمنی توسط برخی از ارامنه نشان داده شده است که آگاهانه از کلیسای ارمنی-گریگوری به ارتدکس گرویدند، چه در خود ارمنستان و چه در روسیه.

- آیا اکنون گفتگوی الهیاتی با کلیساهای پیش از کلسدونی وجود دارد؟

- با درجات مختلف موفقیت انجام شد. نتیجه چنین گفت وگویی بین مسیحیان ارتدوکس و کلیساهای شرق باستان (پیشکلسدونی) توافقات به اصطلاح چمبیزی بود. یکی از اسناد اصلی، توافقنامه چامبیس در سال 1993 است که حاوی متن مورد توافق آموزه مسیحیت است، و همچنین حاوی مکانیسمی برای بازگرداندن ارتباط بین "دو خانواده" کلیساها از طریق تصویب موافقتنامه ها توسط انجمن های این کلیساها است.

هدف آموزه مسیحی این قراردادها یافتن مصالحه بین کلیساهای ارتدوکس و شرق باستان بر اساس یک موضع الهیاتی است که می‌توان آن را «مونوفیزیتیسم معتدل» توصیف کرد. آنها حاوی فرمول های الهیاتی مبهم هستند که امکان تفسیر مونوفیزیت را فراهم می کند. بنابراین، واکنش جهان ارتدوکس به آنها بدون ابهام نیست: چهار کلیسای ارتدکس آنها را پذیرفتند، برخی آنها را با ملاحظات نپذیرفتند، و برخی اساساً مخالف این توافقات هستند.

کلیسای ارتدکس روسیه نیز دریافته است که این قراردادها برای بازگرداندن عشای ربانی کافی نیستند، زیرا حاوی ابهاماتی در تعالیم مسیحیت هستند. برای حذف تفاسیر مبهم به کار بیشتری نیاز است. برای مثال، تعلیم میثاق ها در مورد اراده ها و اعمال در مسیح را می توان هم دیفیزیتی (ارتدوکس) و هم مونوفیزیت فهمید. همه چیز بستگی به این دارد که خواننده چگونه رابطه بین اراده و هیپوستاز را درک کند. آیا اراده مانند الهیات ارتدکس از صفات طبیعت در نظر گرفته می شود یا در یک فرضیه که از ویژگی های مونوفیزیتیسم است ادغام می شود. بیانیه دوم توافق شده در سال 1990، که اساس توافقنامه چامبزیا 1993 را تشکیل می دهد، پاسخی به این سوال ارائه نمی دهد.

گفت و گوی جزمی با ارامنه امروز به سختی امکان پذیر است، به دلیل عدم علاقه آنها به مسائلی که ماهیت جزمی دارند. بعد از اواسط دهه 90. مشخص شد که گفتگو با غیر کلسدونیت ها به بن بست رسیده است، کلیسای ارتدوکس روسیه گفتگوهای دوجانبه را آغاز کرد - نه با همه کلیساهای غیرکلسدونی با هم، بلکه با هر یک جداگانه. در نتیجه، سه جهت برای گفت‌وگوهای دوجانبه تعیین شد: 1) با سوری-یعقوبی‌ها، قبطی‌ها و کاتولیکوس ارمنی کیلیکیا، که موافقت کردند گفت‌وگو را فقط در چنین ترکیبی انجام دهند. 2) کاتولیکوس اچمیادزین و 3) با کلیسای اتیوپی (این جهت توسعه نیافته است). گفتگو با کاتولیکوس اچمیادزین به مسائل جزمی توجهی نداشت. طرف ارمنی آماده است تا در مورد مسائل خدمات اجتماعی، تمرین شبانی، مشکلات مختلف زندگی اجتماعی و کلیسا بحث کند، اما هیچ علاقه ای به بحث در مورد مسائل جزمی نشان نمی دهد.

- امروزه چگونه مونوفیزیت ها در کلیسای ارتدکس پذیرفته می شوند؟

- از طریق توبه. کشیشان در رتبه موجود خود پذیرفته می شوند. این یک رویه باستانی است و در عصر مجالس کلیسایی این گونه پذیرای غیر کلسدونیان بود.

الکساندر فیلیپوف با کشیش اولگ داویدنکوف صحبت کرد

ارمنستان یک کشور مسیحی است. کلیسای ملی مردم ارمنی کلیسای حواری ارمنی (AAC) است که در سطح ایالتی مورد تایید است. قانون اساسی ارمنستان آزادی مذهب را برای اقلیت های ملی ساکن ارمنستان تضمین می کند: مسلمانان، یهودیان، ارتدکس ها، کاتولیک ها، پروتستان ها، آشوری ها، ایزدی ها، یونانی ها و مولوکان.

دین مردم ارمنی

به سؤالاتی مانند «ارمنی ها به چه دینی تعلق دارند» یا «دین ارامنه چیست» را می توان پاسخ داد: دین ارامنه مسیحی است. و ارامنه بر حسب ایمان به دو دسته تقسیم می شوند:

• پیروان کلیسای حواری;
• کاتولیک ها؛
• پروتستان ها؛
• پیروان ارتدکس بیزانس.

چرا این اتفاق افتاد؟ این یک واقعیت تاریخی است. در دوران باستان، ارمنستان گاهی تحت حکومت روم و سپس بیزانس بود که بر مذهب مردم تأثیر گذاشت - ایمان آنها به مسیحیت کاتولیک و بیزانس گرایش پیدا کرد و جنگهای صلیبی پروتستانیسم را به ارمنستان آورد.

کلیسای ارمنی

مرکز معنوی AAC در اچمیادزین واقع شده است:

اقامتگاه دائم اسقف اعظم و کاتولیکوس همه ارامنه؛

کلیسای جامع اصلی؛

فرهنگستان معنوی.

رئیس کلیسای حواری ارمنی، عالی ترین رئیس معنوی همه ارامنه مؤمن با اختیارات کامل برای اداره کلیسای ارمنی است. او مدافع و پیرو ایمان کلیسای ارمنی، نگهبان وحدت، سنت ها و قوانین آن است.

AAC دارای سه بخش سلسله مراتبی است:

• پدرسالاری اورشلیم؛
• پدرسالاری قسطنطنیه؛
• کاتولیکوس کیلیکیا.

به طور متعارف آنها تحت صلاحیت قضایی هستند اچمیادزیناز نظر اداری دارای استقلال داخلی هستند.

پدرسالاری اورشلیم

پاتریارک اورشلیم (تیرگاه حواری سنت جیمز در اورشلیم) با محل اقامت اسقف ارمنی در کلیسای جامع سنت جیمز در شهر قدیمی اورشلیم واقع شده است. تمام کلیساهای ارمنی در اسرائیل و اردن تحت کنترل او هستند.

پدرسالاران ارمنی، یونانی و لاتین حق دارند قسمت های خاصی از اماکن مقدس سرزمین مقدس را داشته باشند، به عنوان مثال، در کلیسای مقبره مقدس در اورشلیم، اسقف ارمنی صاحب یک ستون جدا شده است.

پاتریارک قسطنطنیه

پاتریارک قسطنطنیه در سال 1461 تأسیس شد. اقامتگاه پاتریارک قسطنطنیه در استانبول واقع شده است. در مقابل اقامتگاه کلیسای جامع مادر مقدس - مرکز معنوی اصلی پاتریارک قسطنطنیه کلیسای حواری ارمنی قرار دارد.

همه محله ها تابع او هستند پدرسالاری ارامنه در ترکیهو در جزیره کرت او نه تنها وظایف کلیسا، بلکه وظایف سکولار را نیز انجام می دهد - او منافع جامعه ارمنی را در برابر مقامات ترکیه نمایندگی می کند.

کاتولیکوس کیلیکیا

اقامتگاه کاتولیکوس کیلیکیه (Catholicosate of the Great House of Cilicia) در لبنان در شهر آنتلیاس واقع شده است. کاخ بزرگ کیلیکیا در سال 1080 با ظهور دولت ارمنی کیلیکیا ایجاد شد. او تا سال 1920 در آنجا ماند. پس از کشتار ارامنه در امپراتوری عثمانی، کاتولیکوس به مدت 10 سال سرگردان شد و سرانجام در سال 1930 در لبنان مستقر شد. کاتولیکوس کیلیکیه مسئولیت اسقف‌های کلیسای حواری ارامنه لبنان، سوریه، ایران، قبرس، کشورهای حوزه خلیج فارس، یونان، ایالات متحده آمریکا و کانادا را بر عهده دارد.

مقر کاتولیکوس کیلیکیا کلیسای جامع سنت گریگوری روشنگر است.

تاریخ دین در ارمنستان

تاریخچه شکل گیری مسیحیت در ارمنستانپوشیده از افسانه هایی که حقایق تاریخی هستند و شواهدی مستند دارند.

آبگار پنجم اوکما

شایعه مسیح و توانایی های شفابخش شگفت انگیز او در طول زندگی زمینی مسیح به گوش ارامنه رسید. افسانه ای حفظ شده است مبنی بر اینکه پادشاه ارمنی ایالت Osroene با پایتخت ادسا (4 قبل از میلاد - 50 پس از میلاد)، Abgar V Ukkama (سیاه)، به جذام مبتلا شد. او با نامه ای برای مسیح فرستادآنانیاس بایگان دربار. او از مسیح خواست که بیاید و او را شفا دهد. پادشاه به حنانیاس که هنرمند خوبی بود دستور داد تا در صورت رد درخواست مسیح، مسیح را نقاشی کند.

حنانیا نامه ای به مسیح داد، او پاسخی نوشت که در آن توضیح داد که خودش نمی تواند به ادسا بیاید، زیرا زمان آن فرا رسیده بود که آنچه را که برای آن فرستاده شده بود، انجام دهد. در پایان کار خود یکی از شاگردان خود را نزد آبگر می فرستد. حنانیا نامه مسیح را گرفت، از سنگی بلند بالا رفت و شروع کرد به کشیدن مسیح که در میان جمعیت ایستاده بود.

مسیح متوجه این موضوع شد و پرسید که چرا او را نقاشی می کند. او پاسخ داد که به درخواست پادشاه خود، سپس مسیح از او خواست که برای او آب بیاورد، خود را شست و دستمالی به صورت خیس او گذاشت: معجزه ای رخ داد - صورت مسیح روی دستمال نقش شد و مردم آن را دیدند. دستمال را به حنانیاس داد و به او گفت آن را همراه با نامه به پادشاه بدهد.

پادشاه، با دریافت نامه و صورت "ساخته شده توسط دست"، تقریباً شفا یافت. پس از پنطیکاست، تادئوس رسول به ادسا آمد و شفای آبگار را کامل کرد و آبگار به مسیحیت گروید. چهره "معجزه آسا". ناجی در طاقچه ای بالای دروازه های شهر قرار گرفت.

پس از شفا، آبگر نامه هایی برای بستگانش فرستاد و در آن از معجزه شفا، از معجزات دیگری که صورت منجی به کار خود ادامه داد، گفت و آنها را به پذیرش مسیحیت تشویق کرد.

مسیحیت در اوسرون چندان دوام نیاورد. سه سال بعد پادشاه آبگر درگذشت. در این سالها تقریباً کل جمعیت اوسرون به مسیحیت گرویدند.

نام آبگر پنجم به عنوان اولین فرمانروای دولت مسیحی در دوران رسولان وارد مسیحیت شد. به مقدسینو توسط کشیشان در مراسم جشن ذکر می شود:

• در جشن انتقال تصویری که دست ساخته نشده است.
• در روز بزرگداشت رسول مقدس تادئوس؛
• در روز بزرگداشت قدیس آبگار اولین پادشاهی که به عیسی مسیح ایمان آورد.

مأموریت تادئوس رسول در اسروئن از سال 35 تا 43 بعد از میلاد به طول انجامید. واتیکان یک قطعه بوم باستانی دارد که این داستان روی آن روایت شده است.

پس از مرگ آبگار پنجم، تاج و تخت را خویشاوندش، سانتروک اول، تصاحب کرد. او پس از بر تخت نشستن، اسروئن را به بت پرستی بازگرداند، اما به شهروندان قول داد که مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار ندهند.

او به وعده خود عمل نکرد: آزار مسیحیان آغاز شد. تمام فرزندان ذکور آبگر نابود شدند. قرعه سنگینی به سهم تادئوس رسول و دختر سنتروک، سندخت، افتاد که با هم اعدام شدند.

سپس اسروئن به ارمنستان بزرگ وارد شد که از سال 91 تا 109 توسط Sanatruk I اداره می شد.

در سال چهل و چهارم رسول بارتولمیوس وارد ارمنستان شد. مأموریت او در ارمنستان از 44 تا 60 سال به طول انجامید. او تعالیم مسیح را گسترش داد و ارامنه را به مسیحیت گروید، از جمله بسیاری از درباریان و همچنین خواهر پادشاه، وگوی. Sanatruk بی رحم بود، او به نابودی مسیحیان ادامه داد. به دستور او، رسول بارتولمیو و وگی اعدام شدند.

نابودی کامل مسیحیت در ارمنستان ممکن نبود. از آن زمان، ایمان مسیحی ارمنی به یاد تادئوس و بارتولمیوس که مسیحیت را در قرن اول به ارمنستان آوردند، "رسالت" نامیده می شود.

خسرو پادشاه ارمنی

پادشاه خسرو در اواسط قرن دوم بر ارمنستان حکومت کرد. او قوی و باهوش بود: او دشمنان خارجی را شکست داد، مرزهای دولت را گسترش داد و نزاع های داخلی را متوقف کرد.

اما این به هیچ وجه به صلاح پادشاه ایران نبود. او برای تصرف ارمنستان، توطئه قصر و قتل خائنانه پادشاه را ترتیب داد. پادشاه در حال مرگ دستور داد همه کسانی که در توطئه شرکت داشتند و همچنین خانواده های آنها را بگیرند و بکشند. همسر قاتل به همراه پسر خردسالش گریگوری به رم گریخت.

پادشاه ایران تنها به قتل خسروف اکتفا نکرد، تصمیم گرفت خانواده او را نیز منقرض کند. برای نجات پسر خسروف، تردات، او را نیز به روم بردند. و پادشاه پارس به هدف خود رسید و ارمنستان را تصرف کرد.

گریگوری و تردات

سالها بعد، گرگوری حقیقت پدرش را می‌فهمد و تصمیم می‌گیرد تا گناه او را جبران کند - به خدمت تردات درآمد و به خدمت او پرداخت. گرگور با وجود مسیحی بودن و تردات بت پرست به گرگور دلبستگی پیدا کرد و گریگوری خدمتگزار و مشاور وفادار او بود.

در سال 287، دیاکلتیان، امپراتور روم، تردات را با لشکری ​​به ارمنستان فرستاد تا ایرانیان را بیرون کند. بنابراین تردات سوم پادشاه ارمنستان شد و ارمنستان به قلمرو قضایی روم بازگشت.

تردات در سالهای سلطنت خود به پیروی از دیوکلتیانوس مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار داد و با آنها ظالمانه برخورد کرد. جنگجوی شجاعی به نام جورج که به عنوان قدیس به نام جورج پیروز مقدس شناخته شد نیز در این دریچه افتاد. اما تردات دست به خدمتکارش نزد.

یک بار، زمانی که همه در حال ستایش الهه بت پرست بودند، تردات به گریگوری دستور داد که به این عمل بپیوندد، اما او علنا ​​نپذیرفت. تردات مجبور شد دستور بگیرد که گریگوری را بگیرند و به زور به بت پرستی بازگردانند. او نمی خواست خدمتکار خود را بکشد. اما «خیرخواهانی» بودند که به تردات گفتند گرگوری کیست. تردات خشمگین شد، گریگوری را تحت عذاب قرار داد و سپس دستور داد که آنها را به خور ویراپ (گودال عمیق) انداختند، در آنجا دشمنان بدخواه دولت را انداختند، غذا ندادند، مشروب ننوشیدند، اما آنجا را تا زمان مرگ رها کردند.

تردات پس از 10 سال به بیماری ناشناخته ای مبتلا شد. بهترین پزشکان از سراسر جهان برای درمان او تلاش کردند، اما بی نتیجه بود. سه سال بعد، خواهرش خوابی دید که در آن صدا به او دستور داد که گرگوری را آزاد کند. او در این مورد به برادرش گفت، اما او تصمیم گرفت که او عقل خود را از دست داده است، زیرا گودال برای 13 سال باز نشده بود و غیرممکن بود که گریگوری زنده بماند.

اما او اصرار کرد. آنها گودال را باز کردند و گریگوری را دیدند که پژمرده بود، به سختی نفس می کشید، اما زنده بود (بعداً معلوم شد که یک زن مسیحی از سوراخی در زمین، آب را به سمت او پایین آورد و نان پرتاب کرد). گریگور را بیرون کشیدند، او را از بیماری شاه خبر دادند و گریگور با دعا شروع به شفای تردات کرد. خبر شفای شاه مثل برق پخش شد.

پذیرش مسیحیت

پس از درمان، تردات به قدرت شفابخش دعاهای مسیحی ایمان آورد، خود به مسیحیت گروید، این ایمان را در سراسر کشور گسترش داد و شروع به ساختن کلیساهای مسیحی کرد که در آن کشیشان خدمت می کردند. به گریگوری لقب "روشنگر" داده شد و اولین کاتولیکوس ارمنستان شد. تغییر مذهب بدون سرنگونی قدرت و با حفظ فرهنگ دولتی صورت گرفت. این اتفاق در سال 301 رخ داد. ایمان ارمنی "گرگوریانیسم" ، کلیسا "گریگوریان" و پیروان این ایمان "گریگوریان" نامیده می شدند.

اهمیت کلیسا در تاریخ مردم ارمنی بسیار زیاد است. حتی در زمان از دست دادن دولت، کلیسا رهبری معنوی مردم را بر عهده گرفت و وحدت خود را حفظ کرد، جنگ های آزادیبخش را رهبری کرد و از طریق مجاری آن روابط دیپلماتیک برقرار کرد، مدارس را باز کرد، خودآگاهی و روحیه میهن پرستی را پرورش داد. در میان مردم

ویژگی های کلیسای ارمنی

AAC با سایر کلیساهای مسیحی متفاوت است. به طور کلی پذیرفته شده است که به مونوفیزیتیسم اشاره دارد، و تنها اصل الهی را در مسیح به رسمیت می شناسد، در حالی که ارتدکس روسی - به دیوفیزیتیسم، دو اصل را در مسیح به رسمیت می شناسد - انسانی و الهی.

AAC قوانین خاصی در رعایت مناسک دارد:

• تعمید از چپ به راست؛
• تقویم - جولیان؛
• کریسمس با غسل تعمید مرتبط است.
• شراب کامل و نان فطیر برای عشاق استفاده می شود.
• فقط روحانیون را جمع کنید.
• از حروف ارمنی روی نمادها استفاده می شود.
• به زبان ارمنی مدرن تسلیم می شود.

کلیسای ارمنی در روسیه

ارمنی ها قرن هاست که در روسیه زندگی می کنند، اما ارزش های فرهنگی خود را حفظ کرده اند و این از شایستگی کلیسای ارمنی است. در بسیاری از شهرهای روسیه کلیساهای ارمنی وجود دارد که در آن مدارس یکشنبه وجود دارد، مراسم مذهبی و سکولار برگزار می شود. ارتباط با ارمنستان حفظ می شود.

بزرگترین مرکز معنوی ارامنه در روسیه مجموعه معبد جدید ارمنی در مسکو است که محل اقامت رئیس اسقف نشین روسیه و نخجوان جدید AAC (اگزارش ایلخانی) و همچنین کلیسای جامع تبدیل خداوند است. ، ساخته شده به سبک معماری کلاسیک ارمنی، تزئین شده با کنده کاری داخل بر روی سنگ و نمادهای ارمنی.

آدرس مجموعه معبد، شماره تلفن، برنامه خدمات کلیسا و رویدادهای اجتماعی را می توان با جستجو: "وب سایت رسمی کلیسای حواری ارمنی در مسکو" پیدا کرد.

کلیسای ارتدوکس ارمنی مدتها پیش - در قرن چهارم تاسیس شد و بنابراین یکی از قدیمی ترین جوامع مسیحی است. علاوه بر این، ارمنستان اولین کشوری است که دارای دین دولتی است. و اکنون، تقریباً دو هزار سال بعد، کلیساهای ارتدوکس روسیه و ارمنی به دلیل تضادهای جزمی بین آنها، اشتراک عشای ربانی ندارند.

تفاوت کلیسای ارمنی و ارتدکس چیست؟ جدایی در چه مرحله ای و به چه دلیلی اتفاق افتاد؟ واقعیت این است که در قرن ششم، بدعت مونوفیزیتیسم در کلیسای مسیحی ظهور کرد - آموزه ای که دو طبیعت عیسی مسیح، الهی و انسانی را رد می کند و فقط خدا را در او می شناسد. مونوفیزیتیسم رسماً در شورای چهارم چالکیس محکوم شد و از آن زمان کلیسای ارتدکس ارمنی از کلیسای کلیسایی جدا شد.

نگرش ارامنه ارتدوکس نسبت به نمادهای مقدس

برخی از مورخان کلیسا بر این باورند که کلیسای ارتدوکس ارمنی در دوره خاصی از وجود خود، از شمایل‌بازی حمایت می‌کرد. درست است، هیچ مدرک مستندی برای این وجود ندارد و توجیه آن تنها این واقعیت است که در بین ارامنه ارتدوکس مرسوم نیست که در مقابل شمایل ها دعا کنند و کلیساهای کلیسای ارمنی در مقایسه با کلیساهای ارتدکس روسیه بسیار زاهدانه به نظر می رسند - به عنوان یک طبق قانون، آنها نقاشی های دیواری با تصاویر چهره مقدسین ندارند و فقط یک نماد کوچک با تعداد کمی آیکون نشان می دهد که فرد در کلیسای ارتدکس است. با این حال، سایر محققان تمایل دارند بر این باورند که چنین عادتی با لزوم تقدیس هر تصویر با مر مقدس توضیح داده می شود و این باید توسط اسقف انجام شود.

بنابراین، در کلیسای ارتدکس ارمنی، نماد یک ظروف صرفا کلیسایی در نظر گرفته می شود، در حالی که در خانه، ارامنه ارتدوکس ترجیح می دهند قبل از مصلوب شدن دعا کنند.

ارامنه ارتدوکس بر اساس چه تقویمی زندگی می کنند؟

یکی دیگر از تفاوت های کلیسای ارمنی و کلیسای ارتدکس روسیه این است که آنها به سیستم های تقویم متفاوت تعلق دارند. کلیسای ارتدکس ارمنی طبق تقویم گرگوری زندگی می کند و روسی - مطابق با ژولیان ، بنابراین نمایندگان این دو کلیسا و همچنین تمام تعطیلات مرتبط با آن در روزهای مختلف هستند. و در میان تفاوت های آیینی، علامت صلیب را می توان اصلی نامید: ارامنه ارتدوکس با سه انگشت تعمید می گیرند، اما نه از راست به چپ، بلکه از چپ به راست. &1