واجرا بودایی Vajra - سلاح مخفی خدایان

در اجرا - اسلحه ایندرا که از استخوان های حکیم دادیچی ساخته شده است که در مبارزه با آسورا استفاده می شد. طبق متون مقدس، یک آسورا ویترا ایندرا را از دیوالوکا اخراج کرد. Vritra دارای سیده های خاصی بود و نمی توانست با هیچ سلاحی که روی زمین وجود داشت کشته شود. بنابراین ، ایندرا نتوانست او را شکست دهد و به نوبه خود برای کمک به شیوا متوسل شد ، اما مهادف به هیچ وجه نتوانست به ایندرا کمک کند: ویترا عملاً جاودانه بود. سپس ایندرا به ویشنو روی آورد و در مبارزه با آسورا ویترا درخواست کمک کرد. به نوبه خود گفت که Vritra را نمی توان با هیچ سلاح زمینی شکست داد، اما اگر سلاحی از استخوان های الماس حکیم دادیچی ساخته شود، Vritra را می توان شکست داد.

ایندرا رفت تا از دادیچی کمک بخواهد، که با قربانی کردن بدنش برای شکست آسورا ویترا، شفقت باورنکردنی نشان داد. دادیچی قبل از ترک کالبد فیزیکی آرزوی زیارت اماکن مقدس را داشت و ایندرا همه رودهای مقدس را به یک منطقه هدایت کرد تا دادیچی وقت خود را برای زیارت تلف نکند. پس از آن دادیچی بدن فیزیکی را ترک کرد و از استخوان های او دیوها سلاح منحصر به فردی در نوع خود ایجاد کردند - Vajra که با آن توانستند آسورا ویترا را سر ببرند.

واجرا در بودیسم

طبق متون مقدس، ایندرا زمانی که به روشنگری دست یافت، واژرا، سلاح منحصر به فرد دیواها را به شاکیامونی بودا داد. بودا با پذیرفتن اسلحه، دندان های واژرا را خم کرد و آن را به عصا تبدیل کرد، به اصطلاح، "هشور را دفن کرد"، و روشن ساخت که خشونت علیه موجودات زنده به هر بهانه ای، تحت هر شرایطی و به خاطر غیرقابل قبول است. هر هدف شریف نمادی مانند «واجرا» به چه معناست؟

"Vajra" نمادی از مبارزه با دشمنان داخلی است: دلبستگی، نفرت و جهل. واژرای بودایی نماد عزم و استواری در مسیر درک حقیقت و غلبه بر ظلمات و ترفندهای مارا است.

واجرا: معنی نماد- "مردانه". در مراسم، واژرا همراه با زنگ استفاده می شود که به نوبه خود نمادی از اصل زنانه است. ترکیب وجه و زنگ نماد اتحاد شفقت و تسلط بر وسایل ماهرانه از یک سو و ماهیت زنانه خرد از سوی دیگر شد.

ترجمه تحت اللفظی کلمه "vajra" "الماس" است. بنابراین، معنای نماد Vajra "ارزش و فنا ناپذیری تعالیم بودا" است. وجه مضاعف یعنی تعادل و هماهنگی در مسیر درک حقیقت، دوری از افراط و تفریط. واژرا بودایی یکی از ویژگی های مهم آیین های مذهبی در بودیسم است، همراه با غنتا یا دلبو - یک زنگ آیینی. زنگ نماد کمال خرد - Prajna-paramita است که قادر به درک پوچی چیزها است. Vajra در نمادگرایی بودیسم مهم است.

ذات واجرادر پی درک حقیقت و استواری در راه. معنای نماد Vajra ارتباط نزدیکی با نماد الماس دارد - قدرت، تخریب ناپذیری و خلوص. این خصوصیات بودا بود که او را به روشنگری و رهایی از رنج سوق داد. استواری و شکست ناپذیری بودا در حین مراقبه به او اجازه داد تا در برابر دختران، شیاطین و نیرنگ های مارا مقاومت کند و پاکی افکار بودا او را برانگیخت تا چیزهای عظیمی را نسبت به موجودات زنده نشان دهد. او تمام زندگی خود را وقف موعظه دارما کرد - آموزش رهایی از رنج و علل رنج، که حتی پس از 2500 سال همچنان مرتبط است.

کاربرد عملی Vajra

علاوه بر این که واژرا یک شیء مذهبی در آیین هندو و بودیسم است که برای انجام انواع مراسم استفاده می شود، استفاده کاربردی تری از واجرا نیز وجود دارد. اطلاعاتی در مورد استفاده از Vajra در زمینه فن آوری های پیچشی وجود دارد. اگر مدل میدان های پیچشی یک ذره بنیادی را با دستگاه Vajra مقایسه کنید، می توانید به شباهت های بین آنها پی ببرید. بنابراین، اگر شباهت آشکاری بین تصویر میدان های پیچشی یک ذره بنیادی و واجرا وجود داشته باشد، این ابزار نه تنها در مراسم مذهبی قابل استفاده است.

برای استفاده از Vajra در زمینه فناوری های پیچشی، لازم است آن را از فلزی ساخته شود که رسانایی جریان بالایی دارد. طراحی Vajra باید از یک بلوک رزونانس و تخلیه کننده های پیچشی تشکیل شده باشد. طول و عرض بلوک پیچشی به نسبت 1:2 می باشد. برقگیرها و بلوک پیچشی باید از نظر طول برابر باشند. تعداد برقگیرها 4 عدد است که شکل برقگیرها بصورت ضربدری می باشد. برقگیرها باید به موازات بدنه واحد تشدید قرار گیرند. دستگیر کننده ها باید انتهای نوک تیز داشته باشند. بهترین گزینه این است که خودتان یک Vajra بسازید، اما در عمل این امکان برای اکثر افراد بعید است، بنابراین اگر زمان کافی برای جستجو صرف کنید، می توانید یک Vajra مناسب بخرید. واژرای نپالی بلندتر از 18 سانتی متر بهترین است.

خود روش فعال کردن واجرا در زمینه باطنی نهفته است، زیرا فعال سازی به انرژی روانی انسان نیاز دارد. دو روش برای فعال کردن Vajra وجود دارد.

اولین مورد با کمک یک مانترا است. اما این دانش غیرقابل دسترسی است، بنابراین این روش فقط برای یک دایره باریک از آغاز کنندگان، در صورت وجود، امکان پذیر است.

روش دوم استفاده مستقیم از انرژی انسان است. واژرا در دست راست گرفته می شود، با کمک تمرکز انرژی به دست و سپس به خود واژرا و به جسمی که هدف نفوذ واژرا است هدایت می شود. بنابراین، با کمک "چی" یا "پرانا" در بدن انسان، می توانید معجزات باورنکردنی انجام دهید - سنگ ها را برش دهید، اجسامی را چندین برابر وزن خود شخص حرکت دهید یا از Vajra به عنوان یک سلاح قدرتمند استفاده کنید. به هیچ وجه پایین تر از مدرن ترین سلاح ها نیست.

مودرا "تیر واجرا"

واجرا سلاح خود ایندرا است و مودرا که به نام این سلاح نامگذاری شده است بدون شک دارای خواص معجزه آسایی است. مودرا Vajra Arrow برای بیماری های قلبی و همچنین مشکلات عروقی، مشکلات گردش خون، فشار خون بالا و خون رسانی ناکافی استفاده می شود. اجرای مودرا ساده است و هرکسی می تواند به راحتی بر آن مسلط شود و اثر اجرای مودرا حتی برای بیماری های مزمن نیز بسیار موثر است.

برای انجام این کار کافی است انگشتان اشاره خود را صاف کرده و به هم وصل کنید و همچنین سطوح جانبی انگشتان شست را به یکدیگر متصل کنید. انگشتان باقی مانده باید در هم تنیده شوند. مودرا تکمیل شده را در سطح چاکرای چهارم - آناهاتا نگه دارید. برای اینکه مودرا تا حد امکان مؤثر باشد، باید تعدادی دستورالعمل اضافی نیز رعایت شود. هنگام اجرای مودرا، باید صورت خود را به سمت شرق بچرخانید. همچنین، هنگام انجام مودرا، توصیه می شود یک مراقبه کوتاه انجام دهید: چشمان خود را ببندید و رنگ چاکرای چهارم - سبز را تصور کنید. شما باید روی رنگ سبز تمرکز کنید و مودرا را نگه دارید یا نگاه خود را روی یک شی سبز متمرکز کنید.

می توانید با استنشاق عطر شمعدانی در حین تمرین، اثربخشی مودرا را بیشتر کنید. اگر همه شرایط دقیقاً برآورده شوند، اثر به سادگی شگفت انگیز خواهد بود. همچنین هنگام اجرای مودرا مهم است که حواس شما را با مسائل اضافی - تلویزیون، خواندن، مکالمات، افکار انتزاعی پرت نکنید. در غیر این صورت اثر اجرا خنثی می شود. توصیه می شود مودرا را چندین بار در روز به مدت 5 تا 10 دقیقه انجام دهید، اما نه بیشتر از 6 بار در روز و مودرا را بیش از 45 دقیقه نگه ندارید. مودرا انرژی را در ناحیه چاکرای آناهاتا هماهنگ می کند و به شما امکان می دهد از شر بیماری های جسمانی خلاص شوید که فقط پیامدهای مشکلات در سطح انرژی هستند.

این چیزی است که بودایی ها در مورد یک شی کاملاً عجیب از نظر شکل و طرح که از اعماق قرن ها به ما رسیده است، می گویند: "واجرا سلاح خدایان است." امروزه یکی از نمادهای بودیسم است که نام آن در سانسکریت به معنای "الماس" یا "ضربه زدن" است. اعتقاد بر این است که قبلاً یک سلاح مهیب بود که متعلق به خدای جنگ ایندرا بود.

یک افسانه زیبا وجود دارد که منشا واجرا را توضیح می دهد. روزی روزگاری، ملاقاتی غیرعادی بین بودای دانا و صلح‌دوست شاکیامونی و ارباب جنگ‌ها، ایندرا، رخ داد. بودا با متانت خود خدای جنگجو را خشمگین کرد و ایندا در حالت خشم عصای خود را که با سوزن های تیز بافندگی تاج گذاری کرده بود به سوی حکیم نشانه رفت. در پاسخ، بودای دانا سوزن های بافندگی پر از خشم را به غنچه نیلوفر آبی متصل کرد و اینگونه بود که وجه ظاهر شد - نماد صلح آمیز بودیسم، که قدرت تخریب ناپذیر سلاح را حفظ کرد، اما آن را به کانال خلاق عشق هدایت کرد. و دلسوزی برای همسایه

این شی واقعاً غیرعادی به نظر می رسد: پایه واقع در مرکز Dharmata نامیده می شود که از آن پنج پره جدا می شوند که از هر دو طرف به هم متصل هستند. این پنج پره از یک طرف نمادی از پنج گناه فانی است که روح را از بین می برد - امیال، نفرت، توهمات، حرص و حسادت، که از ایندرا مهیب "به ارث رسیده است". از سوی دیگر، این پنج حکمت بودا هستند که به رسیدن به نیروانا کمک می کنند - فردیت، تفکر، خرد واقعیت، آرامش و خرد شفقت. بنابراین، وجه، بدی و خوبی را در دنیا متعادل می کند.

«فانیان صرف» از واجرا در مراسمی در سراسر جهان آسیایی از هند و نپال گرفته تا ژاپن و کره استفاده می‌کردند، اما استفاده آیینی واجرا تنها یکی از فرضیات است.

برخی از محققان واجرا را رایج ترین نوع سلاح شخصی پیشینیان می دانند، چیزی شبیه چاقوی کفاشی که قهرمانان ادبیات کلاسیک روسیه در قرن نوزدهم همیشه با خود حمل می کردند. اما تعابیر بسیار جالب و بدیعی نیز وجود دارد. به عنوان مثال، این عقیده وجود دارد که وجه به هیچ وجه یک شیء آیینی نیست، بلکه یک سلاح بسیار خاص است که متعلق به نمایندگان یک تمدن باستانی است که از نظر پیشرفت فنی بسیار برتر از تمدن ما بود، اما قربانی یک تمدن شد. فاجعه در مقیاس بزرگ

برای تلاش برای درک دستگاه و اصل عملکرد آن، باید به دانش فیزیک روی آورید. طبق یک نظریه، وجه مدل هندسی میدان های پیچشی یک ذره بنیادی را بازتولید می کند. اگر به این نظریه اعتقاد دارید، پس پایه وجه یک بلوک رزونانسی است و پره های خم شده چیزی بیش از تخلیه کننده های پیچشی نیستند.

اعتقاد بر این است که واجرا بر روی انرژی روانی اپراتور، یعنی میدان پیچشی انسان، کار می کند. شما می توانید واجرا را با استفاده از یک مانترای خاص فعال کنید، که میدان پیچشی فرد را به فرکانس خاصی تنظیم می کند و واجرا را فعال می کند. متاسفانه این مانترا هنوز حل نشده است.

با قضاوت بر اساس توصیفات باستانی، دامنه استفاده از وجه گسترده بود: از سازنده، «سنگ بریدن» تا مخرب، «ویران‌کننده ارتش و کل شهرها». متون باستانی این توانایی ها را به خدایان باستان نسبت می دهند. اگر واقعاً اینها اصلاً خدایان نبودند، بلکه آتلانتیس های باستانی بودند که خیلی بیشتر از ما می دانستند و همه اکتشافات و فناوری های ما در مقایسه با آنها عصر حجر است!؟ تصور کنید، چه می شود اگر خدای ناکرده تمدن ما در فاجعه ای دیگر از بین برود و آنچه از ما باقی می ماند خاطرات ناچیزی باشد که به مرور زمان تبدیل به افسانه ها و افسانه ها خواهد شد و محققان آینده مثلاً آیفونی را که به طور معجزه آسایی جان سالم به در برده است پیدا کنند. در گدازه، نتیجه زیر را خواهد گرفت: قدیمی ها از این چیز برای شکستن آجیل استفاده می کردند.

"آگاهی کلیپ." این "بیماری" انسان مدرن است. این در نتیجه تکه تکه شدن "دیسک" (مغز) با زباله های اطلاعاتی ایجاد می شود. یک شخص دیگر نمی تواند داده ها را تعمیم دهد و یک توالی واحد از آنها بسازد. اکثر مردم متن های طولانی را به خاطر نمی آورند. آنها ارتباط بین وقایع تاریخی را جدا از هم در زمان نمی بینند، زیرا آنها را به صورت مجازی و تکه تکه درک می کنند.

فردی که یاد گرفت در کلیپ فکر کند، شروع به جمع آوری موزاییکی از تصویر کلی از قطعات کوچک کرد. حالا او وقت ندارد از تصویر ایجاد شده دور شود و از دور به آن نگاه کند تا کل تصویر را ببیند.

برای جلوگیری از قرار گرفتن رایانه در چنین حالتی، آن را یکپارچه می کنند، یعنی فایل ها (داده ها) روی دیسک (تاریخچه) مجدداً توزیع می شوند تا یک توالی پیوسته وجود داشته باشد.

اطلاعات بصری اطلاعات بسیار بیشتری از 1000 کلمه را منتقل می کند. و گاهی اوقات چنین اطلاعاتی حتی دقیق تر است. شما نمی توانید چشمان خود را به استعاره های شاعرانه و اصطلاحات شبه علمی بخرید.

یک روز با عکسی از نقش برجسته میترا از مودنا روبرو شدم.

در دست راست میترا چیزی وجود دارد. من این نقش برجسته را ندیده ام، اما شیء مشابهی را در دست مجسمه زئوس دیدم. راهنما گفت این "رعد و برق" بود. مانند زئوس - رعد و برق! در پاسخ به این سوال: "چرا رعد و برق چنین شکل عجیبی دارد؟" راهنما یخ کرد و سپس گفت که انتقال رعد و برق و درخشش نور غیرممکن است، زیرا سنگ مرمر شکننده بود...

شاید. من بحث نمی کنم. بنابراین، زئوس، پس از چند هزار سال، این شی - "رعد و برق" - را به دست میترا سپرد. با این حال، این دستگاه به هیچ وجه از نظر خارجی تغییر نکرده است. و اگر این "رعد و برق" فقط توسط رومی ها و یونانی ها به همین شکل کشیده شده باشد ، حداقل می توان این را به نحوی توضیح داد. اما چگونه می توان توضیح داد که دقیقاً همان شیء در دست خدایان آشوری، بابلی، سومری، مصری، هندو و چینی است؟ علاوه بر این، با اختلاف زمانی هزاران سال و کیلومتر. آیا این وسیله حداقل باید در دست خدایان کاملاً متفاوت و در زمان های کاملاً متفاوت به نوعی متفاوت باشد؟

در اینجا مورد است:

چرا رعد و برق رخ می دهد؟ نسخه های زیادی وجود دارد. و اگر فرض کنیم که همه چیز با رعد و برق معمولی روشن است و "رعد و برق خطی فقط یک جرقه طولانی است" (لومونوسوف) ، تعداد کمی از مردم می دانند که رعد و برق توپ چیست. دانشمندان حتی آنها را به گونه ها و زیرگونه ها مانند حیوانات تقسیم می کنند.

صادقانه بگویم، همه چیز با رعد و برق معمولی (خطی) روشن نیست. من اینجا در مورد خواص فیزیکی رعد و برق خواندم و متوجه شدم که این پدیده هنوز در مرحله مطالعه است، و بدتر از آن این است که دانشمندان از قبل شروع به درک بیهودگی تلاش های خود کرده اند.

و همچنین رعد و برق "تسبیح" وجود دارد. آنها به نظر می رسد که آنها از مهره های با انقباض ساخته شده اند - تسبیح، از این رو نام.

علم نمی داند چه چیزی صاعقه را "فشار" می کند. این در شرایط آزمایشگاهی قابل تکرار نیست. اصولاً هنوز امکان بازتولید صاعقه معمولی در آزمایشگاه ها وجود نداشته است.

گاهی اوقات توضیح رفتار رعد و برق به طور کلی دشوار است. نمونه های زیادی وجود دارد. می توانید آن را در گوگل جستجو کنید. به عنوان مثال روی سالیوان. او هفت بار مورد اصابت صاعقه قرار گرفت. او قبلاً شروع به محافظت از خود کرده بود: چکمه های لاستیکی می پوشید و اشیاء فلزی را با خود نمی برد. اما در نهایت مردد شد و در طوفان رعد و برق دیگری خودکشی کرد. و چی؟ صاعقه به قبر او برخورد کرد. شوخی نمی کنم. این یک داستان واقعی است))

این امکان وجود دارد که موارد مشابه در زمان های قدیم مردم را برانگیخت تا انواع داستان ها را در مورد منشاء آنها ارائه دهند. اما، اگر در نظر بگیرید که چنین مواردی بسیار نادر هستند، این گزینه ناپدید می شود. این افسانه بسیار رایج است. فرضیه های دیگری وجود دارد که رعد و برق سیستم عصبی سیاره است و رعد و برق توپ سیستم ایمنی است. اما هنوز کسی برای اثبات این موضوع اقدام نکرده است.

بنابراین، زئوس تندرر کاملاً قابل درک است و نیازی به محکوم کردن مردم برای اختراع او نیست. در عوض، شما باید از دور به همه چیز نگاه کنید.

چه چیزی می تواند آسان تر از کشیدن زیگزاگ ها و به این ترتیب بیان رعد و برق باشد؟ اصولاً وقتی می خواستند رعد و برق نشان دهند این کار را می کردند. اما اگر آنها خدایان را می کشیدند، و نه فقط رعد و برق، دیگر یک زیگزاگ در دستانشان نبود، بلکه یک شی عجیب و غریب بود.

این مورد از سه تا نه میله تشکیل شده است. یکی از میانی ها مستقیم است، بقیه در انتها منحنی هستند و مستقیماً در اطراف قرار دارند. یک یا دو مرکز کروی بر روی "دسته" نیز به تصویر کشیده شده است.

این مورد را می توان در همه جا دید: در مجسمه ها، نقاشی های دیواری، روی خاک رس، روی سنگ، روی سکه ها. در مکان های کاملا متفاوت روی کره زمین. انگار همه توطئه کرده بودند که او را اینگونه نشان دهند. یا... نمونه داشتند. از این گذشته، برای به تصویر کشیدن چیزی با چنین دقت تکرارپذیری، این "چیزی" باید دیده شود.

این تصاویر را حتی می توان روی سنگ نگاره ها نیز یافت:

قدیمی ها به وضوح این آیتم سلاح را می دیدند. این ثمره تخیل هنرمندانی نیست که بلد نبودند رعد و برق بکشند. این چیزی است که آنها دیدند. این حقیقت که این یک سلاح است از شرح کاربرد آن مشخص است. خدایان می توانستند با صاعقه خطی به دشمنان ضربه بزنند و "گلوله های آتشین" را پرتاب کنند. او همچنین می تواند یک ابزار باشد. به عنوان مثال، برش، مانند مته یا لاگون.

در نتیجه، هر طرحی از هر سلاح خوب معمولاً مخفی نگه داشته می شود. و "رعد و برق" نیز از این قاعده مستثنی نیست. خدایان اسرار خود را برای بردگان فاش نکردند.

در بودیسم و ​​هندوئیسم این شیء Vajra یا Rdorje (سانسکریت vajra، تبتی rdo rje) نامیده می شود. ترجمه شده، این کلمات به معنای "رعد و برق" یا "الماس" است.

اطلاعات از لغت نامه ها و دایره المعارف های مدرن:

- واجرا - میله فلزی کوتاهی که با الماس تشبیهی نمادین دارد - می تواند هر چیزی را برش دهد، اما نه خود - و با رعد و برق - نیرویی مقاومت ناپذیر.
- در اساطیر هندو - یک دیسک دندانه دار، باشگاه تندر ایندرا
- Vajra عصای جادویی Adepts آغاز شده است
"این برای ایندرا توسط خواننده Ushana ساخته شده است."
- واژرا برای ایندرا توسط تواشتر جعل شد
- از اسکلت حکیم - زاهدیچی زاهدی ساخته شده است.
- نسخه ای وجود دارد که در اصل وجه نماد فالوس یک گاو نر بود.
- واژرا با خورشید مرتبط بود.
- وجه چهارگانه یا ضربدری نمادی نزدیک به چرخ دارد.
- Vajra نشان دهنده پنج بدن بوداهای Dhyani است.
- Vajra به معنای مهارت یا Upaya است.
- وجه نماد قدرت و استقامت است.
- وجه نماد اصل مردانه، مسیر، شفقت است.
- وجه به نشانه باروری تعبیر می شود.
- Vajra مجسم وجود مطلق و فنا ناپذیر است، در مقابل ایده توهمی واقعیت.
- Vajra در ترکیب با زنگ دلالت بر ادغام طبیعت مردانه و زنانه دارد.
- وجه نماد حالت فنا ناپذیر است.
- Vajra نمادی از طبیعت درخشان ناپذیر ذهن است.
- واجرا نمادی از قدرت بودا بر ارواح شیطانی یا عناصر عنصری است.

یعنی یک وجه یک وسیله ساده و ضروری منزل است.

دوست دارم دوباره به یاد کسانی بیفتم که دوست دارند همه چیز را با یک فالوس مقایسه کنند. یکی از نکات بالا اگه با دقت بخونید. به نظر می رسد که فلان منتقد هنری همراه با مترجمش به کوه های تبت بالا رفت و در آنجا لاما روشن فکری را یافت که شروع به شکنجه او کرد و گفت: «به من بگو این واجرا چه مزخرفی است؟» و لاما که سوگند خورد که در مورد پنهان صحبت نکند، من فقط "فاک" معروف آمریکایی را به آنها نشان دادم. مترجم به بهترین شکل ممکن ترجمه کرد و منتقد هنری نوشت: «واژرا نماد فالوس است. و صعودی.» اگرچه ممکن است داستان واقعی تری در مورد منشأ چنین اظهاراتی وجود داشته باشد.

به هر حال، تصور اینکه چگونه ایندرا مار غول پیکر Vritra را با آلت تناسلی معمولی، البته گاو نر، می کشد، دشوار است. همانطور که قبلاً در موضوع دیگری گفتم، منتقدان هنری عموماً فانتزی عجیبی در این مورد دارند. تنها چیزی که دارند نمادی از فالوس است. و برای صداقت بیشتر، آنها یک پیوند کلمه را اضافه می کنند - "نماینده". شاید مولداشف در واقع یک واجرا واقعی در هند پیدا کرده است، اما آنچه در عکس های بالا می بینید فقط یک مدل هستند. همانطور که می گویند ایمنی حذف می شود، پیچ می پیچد، اما ... شلیک نمی کند. اگر چه ممکن است آسیب ببیند.

اجازه دهید یک حادثه را به شما یادآوری کنم که برای بومیان یک جزیره اتفاق افتاد که آمریکایی ها پس از جنگ جهانی دوم آن را ترک کردند. بومیان شروع به ساختن هواپیما از کاه کردند. هواپیماها خیلی شبیه بودند، اما پرواز نمی کردند. اما این باعث نشد که بومیان برای این هواپیماها دعا کنند و امیدوار باشند که «خدایان» برگردند و حتی شکلات و آب آتش بیشتری بیاورند. در دنیا به چنین مواردی "فرقه محموله" می گویند.

این یک داستان مشابه با "وجرس" است. هندوها با خواندن دست نوشته ها و دیدن مجسمه های باستانی به اندازه کافی سعی کردند از آنها به عنوان سلاح در جنگ استفاده کنند. مثل بند انگشتی برنجی. حتی به برخی از بند انگشتان برنجی خود وجه مشتی می گفتند. اما به احتمال زیاد چون متوجه شدند که وجه برتری خاصی بر دشمن نخواهد داشت، آن را اصلاح کردند. ظاهراً "شش پا" اینگونه ظاهر شد

اما شش پا نیز بی نقص نیست. گرز آهنی معمولی بسیار موثرتر است. بنابراین، شستوپر را به سختی می توان یک سلاح نامید. بلکه نمادی از سلاح است. سلاح های با معنی به عنوان مثال، مدل واجرا نماد یک سلاح باستانی است که رعد و برق ساطع می کند. و شستوپر کارکنان فرماندهان نظامی است.

اما این چیز باستانی نه تنها باید به عنوان یک زنگ برای مراقبه عمل کند، و به همین دلیل آنها از آن چاقو درست کردند. و چاقو یک چاقو است. آنها می توانند بیشتر از کشتن انجام دهند.

به هر حال، این اصلی است. در فیلم "سایه" با بازی الک بالدوین می توانید نسخه پرنده این چاقو را ببینید.

به عبارت ساده، اگر چیزی مانند سگ پارس کند و گاز بگیرد و شبیه سگ باشد، پس سگ است. اما اگر پارس نکند، گاز نگیرد و سگ نامیده شود، مدل سگ، عروسک یا مجسمه است، اما سگ نیست.

آیا مدل سگ می تواند خود سگ باشد؟ یعنی همان عملکردها را انجام می دهد؟ چرا به سگ نیاز دارید؟ برای محافظت. چرا آن‌ها «خدایان ریخته‌شده» را خلق کردند که کتاب مقدس کاملاً در مورد آنها صحبت می‌کند؟

جایی خواندم که خود فرم هنوز روی محتوا تاثیر دارد. این مقاله در مورد "کاردیولا"، یک بدنه چرخشی، که به شکل 3 بعدی دارای مقطعی از "قلب" است، نوشته شده است. و نوع مایعی که در آن ریخته می شود خواص ویژه ای پیدا می کند. به هر حال، همین امر در مورد اهرام نیز صدق می کند. شما می توانید اطلاعات زیادی پیدا کنید که اگر چیزی را در مرکز اهرام قرار دهید، معجزه ای رخ می دهد. یک مرد حتی روشی را برای یک تیغ ابدی به ثبت رساند که وقتی در یک هرم قرار می گیرد، کسل کننده نمی شود. من بررسی نکردم، اما همه می توانند متقاعد شوند که گنبدهای کلیساها شبیه قلب و عروق است و بر اساس اصل صاعقه واجرا ساخته شده است.

یا اینم یکی دیگه این برای همه آشناست. تاج پادشاهی. نماد قدرت. قدیمی ترین تصویر تاج سومری است.

نگاه دقیقتری بینداز. این همان «واجرا» است. نکته اصلی این است که فرقی نمی کند تاج ایتالیایی باشد، اسپانیایی، اتریشی یا یهودی "تاج تورات" که در عکس آخر است. اساس همان طرح است.

اوست که صاعقه را به شما نشان می دهد (قرآن 13:12)

پس خدایان چه چیزی در دست داشتند؟

خدایان شمالی "رعد و برق" خود را به شکل بسیار اصلی داشتند. "چکش ثور"

به نظر می رسد این است:

شبیه تفنگ شوکر است.

این قدیمی ترین نماد صاعقه و آتش بهشتی است. در سراسر اروپای شمالی شناخته شده است. این سلاح تندر خداست. چکش.

دونار-تور آلمانی چکش را Mjolnir نامید. منشا کلمه ناشناخته در نظر گرفته می شود. ریشه شناسان کلمه ایسلندی میلوا (له کردن)، مالتی لیتوانیایی (آسیاب کردن) و ولزی ذوب (رعد و برق) را تشخیص می دهند. "رعد و برق" روسی نیز ذکر شده است، اما اصلی ترین آن در نظر گرفته نمی شود. به احتمال زیاد به این دلیل که روس ها Perun (نسخه روسی خدای تندر) را از Perkunus لیتوانیایی کپی کردند. بنابراین، "Mjolnir" به احتمال زیاد از "مالتی" لیتوانیایی می آید تا از "رعد و برق". منطقی...

ثور پسر بالاترین خدای ایسیر، اودین است. استاد رعد و برق و رعد و برق. باران و باد از او اطاعت می کنند. ماموریت او مبارزه با غول های پنجشنبه است. غول ها قدیمی ترین نژاد هستند که مستقیماً از Chaos فرود می آیند. غول ها مخالف خدایان و مردم هستند. و در این جنگ چکش ثور - Mjolnir - قوی ترین و مهم ترین سلاح است.

این رعد و برق توسط یک بروک خاص از نژاد کوتوله هایی که زمانی از خون یمیر خلق شده بودند ساخته شده است. بروک همچنین «نوآوری‌های» با فناوری پیشرفته دیگری ساخت. به عنوان مثال، نیزه اودین - Gungnir یا حلقه Draupnir.

از ویژگی های فنی این دستگاه کلاس "مجلنیر" می توان به بازگشت "رعد و برق" به صاحب آن اشاره کرد. یعنی خدا مثل بومرنگ رعد و برق را به سمت هدف پرتاب کرد و به هدف رسید و نزد صاحبش برگشت. اگر به یاد داشته باشیم که رعد و برق به شکل ذرات "رهبر" یونیزه شده شروع به حرکت می کند و به صورت تخلیه جرقه (منبع) برمی گردد، در این داستان هیچ چیز مغایر با فیزیک وجود ندارد. همه چیز خوب است. قدیمی ها خیال پردازی نمی کردند. آنها 100% از خواص رعد و برق آگاه بودند.

اسطوره ها می گویند که وقتی خدای ثور در نبرد با مار میدگارد در "پایان زمان" بمیرد، شادی نیروهای شیطانی برای همیشه دوام نخواهد داشت. چکش گمشده را فرزندان ثور پیدا خواهند کرد. این آغاز "زمان جدید" خواهد بود و خدایان نور دوباره سلطنت خواهند کرد.

در زیر، در عکس ها، سکه های کشورهای مختلف منطقه مدیترانه دیده می شود. قدمت 500 تا 200 قبل از میلاد. ه. واجرای رعد و برق روی تمام سکه ها به وضوح دیده می شود. چنین سکه هایی بسیار بسیار زیاد است. این بدان معنی است که در دنیای باستان همه به خوبی می دانستند که چیست و معنای این شی را درک می کردند.

به رعد و برق روی آخرین سکه توجه کنید. شما را به یاد چیزی نمی اندازد؟ این "زنبق" است - نمادی هرالدیک از قدرت پادشاهان اروپایی. او چه ربطی به همه چیز دارد؟

بیایید به دو مورد از آنها نگاه کنیم:

در عکس سمت چپ "زنبق" کمی بزرگتر از سمت راست است. این شبیه زنبق است؟ به احتمال زیاد این نوعی دستگاه است. به عنوان مثال، این علامت هرگز برای من مانند یک گل به نظر نمی رسید. و من تنها نیستم زنبق آنقدر بر خلاف سوسن است که حتی برخی آن را یک علامت خاص ماسونی می دانند که به درستی به صورت وارونه دیده می شود. و سپس زنبوری را خواهیم دید. ویلیام واسیلیویچ پوخلبکین نوشت که نیلوفرهای دادگاه های اروپایی منشأ شرقی دارند، "به عنوان یک عنصر دائمی و ضروری زینت، که اغلب بر روی پارچه های گران قیمت تکثیر می شود. همین پارچه‌ها و سپس لباس‌های گران‌قیمتی که از طریق بیزانس از شرق به اروپا آمدند، در اوایل قرون وسطی، اربابان فئودال اروپایی، مصرف‌کنندگان اصلی پارچه‌های لوکس، را با زنبق آشنا کردند.»

تصویر سمت راست تلطیف شده است. از سال 1179، در زمان لوئیس، آن را در نشان ملی پادشاهان فرانسه قرار داد و این نسخه از زنبق به عنوان نشان اصلی سلطنت فرانسه تبدیل شد. نام رسمی این زنبق بر روی نشان بوربن فرانسه... fleur de lis است.

خوب، روی پارچه هایی که به اروپا وارد می شد چه زیور آلاتی بود؟ و اینجاست، چیزی شبیه به این:

رایج ترین زیور قرون وسطایی روی پارچه های شرقی «واجرا» بود که اروپایی ها به اشتباه آن را به عنوان سوسن انتخاب کردند. یعنی اروپایی ها «رعد و برق» خود را فراموش کردند و وجرای شرقی را به عنوان نماد قدرت پذیرفتند. به علاوه سلاح خدایان را گل سوسن می دانستند. اما آیا مورخان حقیقت را می گویند که اروپایی ها در اشتباه بودند؟ چرا لویی که شخصاً سربازان را در یک جنگ صلیبی رهبری می کرد و اصلاً احساساتی نبود، روی سپر خود گل می کشید؟

نقل قول: در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند الماسی نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی. رعد و برق یا رعد و برق مراسم آیینی بودایی، مانند واجرای باستانی، نوعی عصا است که نماد آگاهی بیدار و همچنین شفقت و ابزار ماهرانه است. پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین است. پیوند وجه و زنگ در دستان متقاطع کشیش نماد بیداری در نتیجه ادغام خرد و روش، پوچی و شفقت است. بنابراین، کلمه Vajrayana را می توان به عنوان "Diamond Vehicle" ترجمه کرد. (club.kailash.ru/buddhism/)

مهم نیست که مردم به ما چه می گویند، معنی اصلی کلمه وجرا یک سلاح است. اینکه چرا برخی افراد دائماً موضوع را به جای اشتباه می برند کاملاً روشن نیست.

تاج ها به صورت موازی وجود داشتند. به عنوان مثال، اینها منشأ سومری دارند. یهودیان این نوع تاج را از سومریان گرفتند و مسیحیان آن را از یهودیان گرفتند. طبیعیه

اما بربرها تاج های دیگری داشتند. مثل اینها:

نگاه دقیقتری بینداز. اگر تاج‌های «امپراتوری» دقیقاً شبیه یک وجه هستند، پس تاج‌های «سلطنتی» بسیار شبیه به چکش ثور هستند. خودت مقایسه کن

آلبوم عکس

سومر

بابل

واژرا (سانسکریت "رعد و برق") - سلاح خدای ایندرا - یک عصای سه گانه. ایندرا (سنسکریت - نام احتمالاً به معنای پروردگار، قدرت، باروری است)، شخصیت مرکزی اساطیر ودایی، خدای رعد و برق، جنگجو، حامی گروه نظامی، رهبر خدایان دیو در جنگ بی‌پایانشان با شیاطین آسورا. ، تجسم شجاعت نظامی و به رسمیت شناخته شده "پادشاه خدایان"، بعدها یکی از نگهبانان اصلی جهان (lokapala)، مسئول شرق. یکی از برادران آدیتیا. واژرا را به دست می گیرد. شیاطین Vritra و Bala را شکست داد.

خاستگاه تصویر ایندرا حداقل به دوره هندوآریایی‌ها در آسیای غربی (قدامی)، به اواسط هزاره دوم قبل از میلاد برمی‌گردد، زیرا خدای ایندارا برای آریایی‌های میتانی شناخته شده بود.

در اساطیر هندی، واژرا مدت ها قبل از بودیسم به عنوان تبر رعد و برق خدای ایندرا و تعدادی از خدایان دیگر شناخته می شد. القاب آن: مس، طلا، آهن، سنگ، با 4 یا 100 گوشه، 1000 دندان.
در آیین هندو، وجه می تواند دو یا چهار برابر باشد.
او را با توانایی ایجاد باران و نماد باروری نسبت می دهند.
در بودیسم، ظاهر Vajra به شرح زیر است: یک پرتو رعد و برق که در وسط با انتهای منحنی قطع شده است (نسخه های صلیب شکل تک، دوتایی، سه گانه شناخته شده است).

با توجه به اهمیت معنای نمادین واجرا، این نماد همراه با مذهب و فرهنگ هندی به سایر نقاط آسیا گسترش یافت. واجرا به عنوان نماد در هند، نپال، تبت، بوتان، سیام، کامبوج، میانمار، چین، کره و ژاپن استفاده می شود.

اتفاقاً من یک دستگیره زنگ مشابه را در جایی دیدم. یادم نیست کجاست

WAD-JRA.
این کلمه که از سانسکریت ترجمه شده است، هم به معنی "رعد و برق" و "الماس" است.
وجه چماق یا عصا و نماد قدرت و فنا ناپذیری است.
می توان آن را به عنوان یکی از تصاویر محور جهان تفسیر کرد که تأثیر جهان بالا را بر جهان پایین ثبت می کند.
اگر کل ترکیب را در نظر بگیریم، می توانیم بگوییم که در سنت ودایی آریایی های هندوستان، این نماد یک نشانه پایدار پیروزی بود، تصویری از یک سلاح شکست ناپذیر جادویی که شر را درهم می شکند - "vajra" که به طور سنتی به تصویر کشیده می شود. به دو صورت

رایج ترین نقوش قرون وسطایی در طراحی پارچه های شرقی "واجرا" بود که اروپایی ها آن را با سوسن اشتباه می گرفتند. اگر با دقت بیشتری به مثال درست نگاه کنید، به وضوح یک وجه چهارتایی و صلیب شکل را خواهید دید.
بیایید به تصویر سنتی هرالدیک "نیلوفر" نگاه کنیم. در سمت چپ نمای باستانی تری وجود دارد. به نظر من، هر دو تصویر اولیه و کلاسیک بسیار بیشتر شبیه یک وجه هستند تا یک سوسن.

نماد واجرا در همه جا و به طور خاص به معنای پرتاب سلاح یافت می شود.

در سنت های مختلف اسلاوی تفاسیر مختلفی از این نماد وجود دارد. با این حال، همه جا با جنگجویان و نبرد همراه است، حداقل از زمان Varangians و Rurikovich شروع می شود و به نشان رسمی اوکراین ختم می شود. به عنوان مثال، یک علامت بسیار مشابه در سنت قزاق های Zaporozhye - اسپا استفاده می شود. یکی از نام های رایج برای این نماد "Falcon Strike" است. شایان ذکر است که "rarog"، جایی که نام Rurik از آنجا آمده است، به سادگی به معنای شاهین و آواتار ققنوس Svarog - خالق آتش است. پرون (خدای رعد و برق، مانند ایندرا) نیز با تریگلاو - همان سه گانه - مرتبط است. نماد پرون:

شکل های بالای بنرهای اسلاوی باستان و نمادهای یکسان بر روی پلاک های کمربند دنیپر:

واجرا ژورچن. قرن سیزدهم

بنابراین، دریافتیم که تصاویر واجرا به معنای یک سلاح پرتاب است - "میله ای که رعد و برق پرتاب می کند" در سراسر منطقه سکونتگاه آریایی ها و بسیار فراتر از آن. یعنی حتی قبل از سکونت آریایی ها، چنین شیئی در بین افرادی که به تازگی آهن را کشف کرده بودند با "پرتاب یک پرتو رعد و برق" همراه بود.

به هر حال، در اینجا نشان اسلحه ویاتکا روی مهر ایوان چهارم است. اگرچه همه می گویند که این یک کمان است، اما مانند تیر، به طور ملایم، عجیب است.

واجرا دیگری. vbjra; Skt.. واجرا - "الماس"، "رعد و برق" دورجه، دورجه - تیب. - "گران تر" zhu-i - نهنگ. نیوی - ژاپنی. الماس، عصای الماس (عصای)، گرز الماس، گرز تندر، درخشش الماس، "رعد و برق دارما"، "انگشت شیطان" - گاهی اوقات در هند و تبت به این نام، "سنگ نجیب"، "فان ناپذیر"، رعد و برق نامیده می شود.

یکی از نمادهای اصلی شمایل نگاری بودایی، به معنای قدرت معنوی الهام بودایی (تخریب ناپذیر) است که توهمات موجود در جهان را روشن می کند. او نماد نظم، مردانگی و ابدیت است. در پیوند با زنگ، این ذهن روشن است که نت آن صدای ابدیت است که توسط روح پاک در سراسر جهان درک می شود.

او همچنین الماس، ابزار دانش، ابزار کلام، عقل است.

Vajra، نماد تبتی "رعد و برق و در عین حال الماس" نیز با محور جهان مرتبط است (22). اما اگر صلیب و صلیب، پله‌ها و ستون قربانی نمادی از میل انسان به جهان بهشتی باشد، صاعقه خلاف آن را بیان می‌کند: عمل بالا بر پایین. همچنین با نگاه "چشم سوم" شیوا، ویرانگر همه اشکال مادی، ارتباط دارد.

یک شی نمادین و آیینی که به طور مساوی در آیین هندو و بودیسم استفاده می شود. در اصل، این سلاح ایندرا ودایی بود که با آن ابرها را خرد می کرد و آب باران را از آنها رها می کرد.

Vajra ارتباط تنگاتنگی با نماد الماس (به دلیل خلوص و تخریب ناپذیری آن) و قدرت خلاق و مخرب رعد و برق دارد. حضور همزمان در نماد وجرا تصاویر رعد و برق و الماس، شاید مبتنی بر تشکیل مواد فلزی بادوام باشد - "مترادف" سنگ های قیمتی هنگام برخورد صاعقه به زمین. نمادهای کیهانی را می توان در ساختار وجرا نیز ردیابی کرد: دسته آن محور جهان را که بین بهشت ​​و زمین کشیده شده است، نشان می دهد که توسط دو انتهای مشابه وجهرا نشان داده شده است.

به معنای کلی، آنها نماد استحکام غیرقابل تخریب، استواری قدرت معنوی، خرد دلسوز، قدرت معنوی، روشنگری و همچنین شخصی هستند که هیچ چیز نمی تواند او را "محدود کند" یا مزاحم کند. تمام امیال و امیال شیطانی را سرکوب می کند، نابود ناپذیر است، اما قادر است همه چیز، حتی غیرقابل نابودی را از بین ببرد.

نمادها و کارکردها را از هم جدا می کند:

• عصا،
• عصا،
• کارکنان (تا حدی).

وجه مضاعف در نمادگرایی به چرخ نزدیک می شود.

ارزش های اساسی:

• قدرت الهی تعلیم، حقیقت متعالی و روشنگری؛
• نیروی فعال مرد در ارتباط با اصل منفعل زن - زنگ؛
• دوتایی (صلیبی شکل) - تعادل، هماهنگی و قدرت.

در ترکیب با زنگ: نشان می دهند

• روش و حکمت؛
• فعالیت های مبتنی بر شفقت؛
• سعادت عالی؛
• هفت فضیلت مثبت و جاودانه

نمادین:

• سه گانه، سه گانه دوگانه - هندوئیسم، بودیسم؛
• سر قوچ - تبت؛
• واجرا مانند دورجه را می توان به شکل زنبق ترسیم کرد.