¿Cuándo ocurrió la división de la iglesia? cisma de la iglesia

El movimiento religioso y político del siglo XVII, que resultó en la separación de la Iglesia Ortodoxa Rusa de una parte de los creyentes que no aceptaron las reformas del Patriarca Nikon, fue llamado cisma.

El motivo del cisma fue la corrección de los libros de la iglesia. La necesidad de tal corrección se siente desde hace mucho tiempo, ya que en los libros se incluyeron muchas opiniones que no estaban de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.

Los miembros del Círculo de Fanáticos de la Piedad, que se formó a finales de la década de 1640 y principios de la de 1650 y existió hasta 1652, abogaron por la eliminación de discrepancias y la corrección de los libros litúrgicos, así como por la eliminación de las diferencias locales en la práctica de la iglesia. El rector de la catedral de Kazán, el arcipreste Ivan Neronov, los arciprestes Avvakum, Loggin y Lazar creían que la Iglesia rusa había conservado la piedad antigua y propusieron una unificación basada en los antiguos libros litúrgicos rusos. El confesor del zar Alexei Mikhailovich Stefan Vonifatiev, el noble Fyodor Rtishchev, a quien más tarde se unió el archimandrita Nikon (más tarde patriarca), abogó por seguir los modelos litúrgicos griegos y fortalecer sus vínculos con las Iglesias ortodoxas autocéfalas orientales.

En 1652, el metropolitano Nikon fue elegido patriarca. Entró en la administración de la Iglesia rusa con la determinación de restaurar su plena armonía con la Iglesia griega, destruyendo todos los rasgos rituales por los que la primera se diferenciaba de la segunda. El primer paso del Patriarca Nikon en el camino de la reforma litúrgica, tomado inmediatamente después de asumir el Patriarcado, fue comparar el texto del Credo en la edición de los libros litúrgicos impresos de Moscú con el texto del Símbolo inscrito en los sakkos del Metropolitano Focio. Habiendo descubierto discrepancias entre ellos (así como entre el Libro de Servicios y otros libros), el Patriarca Nikon decidió comenzar a corregir los libros y los ritos. Consciente de su “deber” de abolir todas las diferencias litúrgicas y rituales con la Iglesia griega, el patriarca Nikon comenzó a corregir los libros litúrgicos rusos y los rituales eclesiásticos según los modelos griegos.

Aproximadamente seis meses después de su ascenso al trono patriarcal, el 11 de febrero de 1653, el patriarca Nikon indicó que en la publicación del Salterio seguido los capítulos sobre el número de reverencias en la oración de San Efraín el Sirio y sobre el signo de dos dedos. de la cruz debe omitirse. Diez días después, al comienzo de la Cuaresma de 1653, el Patriarca envió una “Memoria” a las iglesias de Moscú sobre la sustitución de parte de las postraciones ante la oración de Efraín el Sirio por postraciones en la cintura y sobre el uso de la señal de la cruz de tres dedos. en lugar del de dos dedos. Fue este decreto sobre cuántas postraciones se deben hacer al leer la oración de Cuaresma de Efraín el Sirio (cuatro en lugar de 16), así como la orden de ser bautizado con tres dedos en lugar de dos, lo que provocó una gran protesta entre los creyentes contra tal reforma litúrgica, que con el tiempo se convirtió en un cisma de la iglesia.

También durante la reforma se cambió la tradición litúrgica en los siguientes puntos:

"Afición a los libros de derecha" a gran escala, expresada en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos, que provocó cambios incluso en la redacción del Credo: se eliminó la conjunción-oposición "A" En las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios "engendrado, no hecho", comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro. ("no habrá fin"), y no en tiempo presente ( "sin fin"). En el octavo miembro del Credo (“En el Espíritu Santo del verdadero Señor”) la palabra está excluida de la definición de las propiedades del Espíritu Santo. "Verdadero". También se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, por analogía con los textos griegos en el nombre "Jesús" en los libros recién impresos se añadió una letra más y se empezó a escribir "Jesús".

En el servicio, en lugar de cantar "Aleluya" dos veces (aleluya extremo), se le ordenó cantar tres veces (tres veces). En lugar de rodear el templo durante el bautismo y las bodas en la dirección del sol, se introdujo un círculo en contra del sol, en lugar de salarlo. En lugar de siete prosforas, la liturgia comenzó a servirse con cinco. En lugar de una cruz de ocho puntas, comenzaron a utilizar cruces de cuatro y seis puntas.

Además, el tema de crítica del Patriarca Nikon fueron los pintores de iconos rusos, que se desviaron de los modelos griegos al escribir iconos y utilizaron las técnicas de los pintores católicos. Luego, el patriarca introdujo, en lugar del antiguo canto monofónico, el canto de partes polifónicas, así como la costumbre de pronunciar sermones de su propia composición en la iglesia; en la antigua Rus veían tales sermones como un signo de vanidad. El propio Nikon amaba y sabía pronunciar sus propias enseñanzas.

Las reformas del Patriarca Nikon debilitaron tanto a la Iglesia como al Estado. Al ver la resistencia que encontró el intento de corrección de los ritos de la iglesia y los libros litúrgicos por parte de los fanáticos y sus personas de ideas afines, Nikon decidió otorgar a esta corrección la autoridad de la máxima autoridad espiritual, es decir, catedral Las innovaciones de Nikon fueron aprobadas por los Concilios de la Iglesia de 1654-1655. Sólo uno de los miembros del Consejo, el obispo Pavel de Kolomna, intentó expresar su desacuerdo con el decreto sobre la reverencia, el mismo decreto al que ya se habían opuesto los celosos arciprestes. Nikon trató a Pablo no solo con dureza, sino también con mucha crueldad: lo obligó a condenarlo, le quitó la túnica de obispo, lo torturó y lo envió a prisión. Durante 1653-1656, se publicaron en la Imprenta libros litúrgicos corregidos o recién traducidos.

Desde el punto de vista del Patriarca Nikon, las correcciones y reformas litúrgicas que acercaban los ritos de la Iglesia rusa a la práctica litúrgica griega eran absolutamente necesarias. Pero este es un tema muy controvertido: no eran urgentemente necesarios, uno podía limitarse a eliminar las imprecisiones en los libros litúrgicos. Algunas diferencias con los griegos no nos impidieron ser completamente ortodoxos. No hay duda de que la ruptura demasiado apresurada y abrupta del rito de la iglesia rusa y de las tradiciones litúrgicas no fue forzada por ninguna necesidad real y apremiante de la vida de la iglesia de entonces.

El descontento de la población fue provocado por las medidas violentas con las que el Patriarca Nikon introdujo nuevos libros y rituales. Algunos miembros del Círculo de Zelotes de la Piedad fueron los primeros en hablar a favor de la “vieja fe” y en contra de las reformas y acciones del patriarca. Los arciprestes Avvakum y Daniel presentaron una nota al rey en defensa de los dedos dobles y de inclinarse durante los servicios y oraciones. Luego comenzaron a argumentar que introducir correcciones según los modelos griegos profana la verdadera fe, ya que la Iglesia griega apostató de la "piedad antigua" y sus libros se imprimen en imprentas católicas. El archimandrita Ivan Neronov se opuso al fortalecimiento del poder del patriarca y a la democratización del gobierno de la iglesia. El choque entre Nikon y los defensores de la “vieja fe” adquirió formas drásticas. Avvakum, Ivan Neronov y otros opositores a las reformas fueron sometidos a una severa persecución. Los discursos de los defensores de la "vieja fe" recibieron apoyo en varios estratos de la sociedad rusa, desde representantes individuales de la más alta nobleza secular hasta los campesinos. Los sermones de los disidentes sobre el advenimiento del “último tiempo”, sobre la llegada del Anticristo, ante quien supuestamente el zar, el patriarca y todas las autoridades ya se habían inclinado y cumplían su voluntad, encontraron una viva respuesta entre los masas.

El Gran Concilio de Moscú de 1667 anatematizó (excomulgó de la Iglesia) a aquellos que, después de repetidas amonestaciones, se negaron a aceptar nuevos rituales y libros recién impresos, y también continuaron regañando a la Iglesia, acusándola de herejía. El consejo también privó al propio Nikon del rango patriarcal. El patriarca depuesto fue enviado a prisión, primero a Ferapontov y luego al monasterio de Kirillo Belozersky.

Llevados por la predicación de los disidentes, muchos habitantes, especialmente campesinos, huyeron a los densos bosques de la región del Volga y el Norte, a las afueras del sur del Estado ruso y al extranjero, y fundaron allí sus propias comunidades.

De 1667 a 1676, el país estuvo inmerso en disturbios en la capital y en las afueras. Luego, en 1682, comenzaron los disturbios de Streltsy, en los que los cismáticos desempeñaron un papel importante. Los cismáticos atacaron monasterios, robaron a los monjes y se apoderaron de iglesias.

Una terrible consecuencia de la división fue la quema: las autoinmolaciones masivas. El primer informe sobre ellos se remonta a 1672, cuando 2.700 personas se autoinmolaron en el monasterio Paleostrovsky. De 1676 a 1685, según información documentada, murieron unas 20.000 personas. Las autoinmolaciones continuaron hasta el siglo XVIII y los casos aislados, a finales del siglo XIX.

El principal resultado del cisma fue la división de la iglesia con la formación de una rama especial de la ortodoxia: Viejos creyentes. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, surgieron varios movimientos de viejos creyentes, que se denominaron "conversaciones" y "concordias". Los viejos creyentes se dividieron en clericalismo Y falta de sacerdocio. popovtsiano reconoció la necesidad del clero y de todos los sacramentos de la iglesia, se establecieron en los bosques de Kerzhensky (ahora territorio de la región de Nizhny Novgorod), las áreas de Starodubye (ahora región de Chernigov, Ucrania), Kuban (región de Krasnodar) y Río Don.

Bespopovtsy vivía en el norte del estado. Después de la muerte de los sacerdotes de la ordenación pre-cisma, rechazaron a los sacerdotes de la nueva ordenación, por lo que comenzaron a ser llamados bespopovtsy. Los sacramentos del bautismo y del arrepentimiento y todos los servicios religiosos, excepto la liturgia, eran realizados por laicos seleccionados.

Hasta 1685, el gobierno reprimió los disturbios y ejecutó a varios líderes del cisma, pero no existía una ley especial sobre la persecución de los cismáticos por su fe. En 1685, bajo la princesa Sofía, se emitió un decreto sobre la persecución de los detractores de la Iglesia, instigadores de la autoinmolación y albergadores de cismáticos, hasta la pena de muerte (algunos con la quema, otros con la espada). A otros viejos creyentes se les ordenó azotar y, habiendo sido privados de sus propiedades, exiliados a monasterios. Los que albergaban a los viejos creyentes eran “golpeados con batogs y, tras la confiscación de sus propiedades, también exiliados a un monasterio”.

Durante la persecución de los viejos creyentes, se reprimió brutalmente un motín en el monasterio de Solovetsky, durante el cual murieron 400 personas en 1676. En Borovsk, dos hermanas murieron en cautiverio por hambre en 1675: la noble Feodosia Morozova y la princesa Evdokia Urusova. El líder e ideólogo de los Viejos Creyentes, el arcipreste Avvakum, así como el sacerdote Lazar, el diácono Teodoro y el monje Epifanio fueron exiliados al Extremo Norte y encarcelados en una prisión de tierra en Pustozersk. Después de 14 años de prisión y tortura, fueron quemados vivos en una casa de troncos en 1682.

El patriarca Nikon ya no tuvo nada que ver con la persecución de los viejos creyentes: desde 1658 hasta su muerte en 1681, estuvo primero en un exilio voluntario y luego forzado.

Poco a poco, la mayoría del consenso de los viejos creyentes, especialmente el sacerdocio, perdió su carácter de oposición a la Iglesia oficial rusa, y los propios viejos creyentes comenzaron a intentar acercarse a la Iglesia. Preservando sus rituales, se sometieron a los obispos diocesanos locales. Así surgió Edinoverie: el 27 de octubre de 1800, en Rusia, por decreto del emperador Pablo, se estableció Edinoverie como una forma de reunificación de los viejos creyentes con la Iglesia ortodoxa. A los viejos creyentes que deseaban regresar a la Iglesia sinodal se les permitió servir de acuerdo con los libros antiguos y observar los antiguos rituales, entre los cuales se concedía la mayor importancia al doble dedo, pero los servicios y servicios eran realizados por el clero ortodoxo. .

Los sacerdotes, que no querían reconciliarse con la Iglesia oficial, crearon su propia iglesia. En 1846, reconocieron como su líder al arzobispo bosnio retirado Ambrose, quien "dedicó" los dos primeros "obispos" a los Viejos Creyentes. De ellos surgió el llamado Jerarquía Belokrinitsky. El centro de esta organización de Viejos Creyentes era el monasterio Belokrinitsky en la ciudad de Bélaya Krinitsa en el Imperio austríaco (ahora territorio de la región de Chernivtsi, Ucrania). En 1853, se creó la Arquidiócesis de Viejos Creyentes de Moscú, que se convirtió en el segundo centro de los Viejos Creyentes de la jerarquía Belokrinitsky. Parte de la comunidad de sacerdotes, que comenzaron a llamarse popovismo fugitivo(aceptaron sacerdotes "fugitivos", aquellos que llegaron a ellos desde la Iglesia Ortodoxa), no reconocieron la jerarquía de Belokrinitsky.

Pronto, se establecieron en Rusia 12 diócesis de la jerarquía Belokrinitsky con el centro administrativo: un asentamiento de viejos creyentes en el cementerio Rogozhskoye en Moscú. Comenzaron a llamarse a sí mismos la "Antigua Iglesia Ortodoxa de Cristo".

En julio de 1856, por orden del emperador Alejandro II, la policía selló los altares de las catedrales de la Intercesión y la Natividad del cementerio Old Believer Rogozhskoe en Moscú. El motivo fueron las denuncias de que las liturgias se celebraban solemnemente en las iglesias, “seduciendo” a los creyentes de la Iglesia sinodal. Los servicios divinos se llevaron a cabo en casas de oración privadas, en las casas de los comerciantes y fabricantes de la capital.

El 16 de abril de 1905, en vísperas de Pascua, llegó a Moscú un telegrama de Nicolás II que permitía "abrir los altares de las capillas de los Viejos Creyentes del cementerio de Rogozhsky". Al día siguiente, 17 de abril, se promulgó el “Decreto sobre Tolerancia” imperial, que garantiza la libertad de religión a los Viejos Creyentes.

Los acontecimientos revolucionarios de principios del siglo XX dieron lugar en el ambiente eclesiástico a concesiones considerables al espíritu de la época, que luego penetraron en muchos jefes de iglesias que no notaron el reemplazo de la conciliaridad ortodoxa por la democratización protestante. Las ideas que obsesionaban a muchos viejos creyentes a principios del siglo XX tenían un pronunciado carácter liberal-revolucionario: "igualación de estatus", "cancelación" de las decisiones de los Concilios, "el principio de elección de todos los cargos eclesiásticos y ministeriales". ", etc. - las huellas de la época emancipada, reflejadas de forma más radical en la “más amplia democratización” y el “más amplio acceso al seno del Padre Celestial” del cisma renovacionista. No es sorprendente que estos opuestos imaginarios (viejos creyentes y renovacionismo), de acuerdo con la ley del desarrollo dialéctico, pronto convergieran en la síntesis de nuevas interpretaciones de los viejos creyentes con falsos jerarcas renovacionistas a la cabeza.

Aquí hay un ejemplo. Cuando estalló la revolución en Rusia, aparecieron nuevos cismáticos en la Iglesia: los renovacionistas. Uno de ellos, el arzobispo renovador de Saratov Nikolai (P.A. Pozdnev, 1853-1934), que fue proscrito, se convirtió en 1923 en el fundador de la jerarquía de la "Vieja Iglesia Ortodoxa" entre los beglopopovitas que no reconocían la jerarquía de Belokrinitsky. Su centro administrativo se mudó varias veces y desde 1963 se instaló en Novozybkov, región de Bryansk, por lo que también se les llama "Novozybkovitas"...

En 1929, el Santo Sínodo Patriarcal formuló tres decretos:

- “Sobre el reconocimiento de los antiguos rituales rusos como saludables, como nuevos rituales e iguales a ellos”;

- "Sobre el rechazo y la imputación, como si no anterior, de expresiones despectivas relativas a antiguos rituales y, en particular, a la doble dedo";

- “Sobre la abolición de los juramentos del Concilio de Moscú de 1656 y del Gran Concilio de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y considerar estos juramentos como si no lo hubieran hecho. estado."

El Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa aprobó en 1971 tres resoluciones del Sínodo de 1929. Las Actas del Concilio de 1971 terminan con las siguientes palabras: “El Concilio Local Consagrado abraza con amor a todos los que preservan sagradamente los antiguos ritos rusos, tanto los miembros de nuestra Santa Iglesia como los que se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, pero profesando sagradamente la fe ortodoxa salvadora."

El conocido historiador de la iglesia arcipreste Vladislav Tsypin, hablando de la aceptación de este acto del Concilio de 1971, afirma: “Después del acto del Concilio, llenos del espíritu de amor y humildad cristianos, las comunidades de viejos creyentes no tomaron un paso en contra encaminado a sanar el cisma y seguir estando fuera de comunión con la Iglesia”. .

El 23 de mayo de 1666, por decisión del Consejo de la Santa Iglesia Ortodoxa, el arcipreste Avvakum Petrov fue expulsado y anatematizado. Este evento se considera el comienzo del cisma de la iglesia en Rusia.

Antecedentes del evento

La reforma de la iglesia del siglo XVII, cuya autoría se atribuye tradicionalmente al Patriarca Nikon, tenía como objetivo cambiar la tradición ritual que existía entonces en Moscú (la parte noreste de la Iglesia rusa) para unificarla con la griega moderna. . De hecho, la reforma no afectó nada más que el aspecto ritual del culto e inicialmente contó con la aprobación tanto del propio soberano como de la más alta jerarquía eclesiástica.

Durante la reforma, la tradición litúrgica fue cambiada en los siguientes puntos:

1. "Derecho libresco" a gran escala, expresado en la edición de los textos de las Sagradas Escrituras y de los libros litúrgicos, que provocó cambios en la redacción del Credo. De las palabras sobre la fe en el Hijo de Dios “nacido y no creado”, se eliminó la conjunción “a”; comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro (“no habrá fin”), y no en el futuro. tiempo presente (“no habrá fin”), de las propiedades de definición del Espíritu Santo, la palabra “Verdadero” está excluida. Se introdujeron muchas otras innovaciones en los textos litúrgicos históricos, por ejemplo, se agregó otra letra al nombre "Isus" (bajo el título "Ic") - "Jesús".
2. Sustituir la señal de la cruz de dos dedos por la de tres dedos y abolir los “arrojamientos”, o pequeñas postraciones al suelo.
3. Nikon ordenó que las procesiones religiosas se llevaran a cabo en la dirección opuesta (contra el sol, no en la dirección de la sal).
4. La exclamación "Aleluya" durante el culto comenzó a pronunciarse no dos, sino tres veces.
5. Se ha cambiado el número de prosfora en la proskomedia y el estilo del sello en la prosfora.

Sin embargo, la dureza inherente al carácter de Nikon, así como la incorrección procesal de la reforma, provocaron descontento entre una parte importante del clero y los laicos. Este descontento fue alimentado en gran medida por la hostilidad personal hacia el patriarca, que se distinguía por su intolerancia y ambición.

Hablando de las peculiaridades de la religiosidad de Nikon, el historiador Nikolai Kostomarov señaló:

“Después de haber pasado diez años como párroco, Nikon, involuntariamente, asimiló toda la aspereza del entorno que lo rodeaba y la llevó consigo incluso hasta el trono patriarcal. En este sentido, era un hombre completamente ruso de su tiempo, y si era verdaderamente piadoso, entonces en el antiguo sentido ruso. La piedad del hombre ruso consistía en la ejecución más precisa de las técnicas externas, a las que se les atribuía poder simbólico, otorgando la gracia de Dios; y la piedad de Nikon no iba mucho más allá del ritual. La letra de adoración conduce a la salvación; por lo que es necesario que esta carta esté redactada de la manera más correcta posible”.

Con el apoyo del zar, que le otorgó el título de "gran soberano", Nikon llevó el asunto de forma apresurada, autocrática y abrupta, exigiendo el abandono inmediato de los viejos rituales y el cumplimiento exacto de los nuevos. Los antiguos rituales rusos fueron ridiculizados con inapropiada vehemencia y dureza; El grecofilismo de Nikon no conoció límites. Pero no se basó en la admiración por la cultura helenística y la herencia bizantina, sino en el provincialismo del patriarca, que inesperadamente surgió de la gente común (“de la pobreza a la riqueza”) y reclamó el papel de jefe de la Iglesia griega universal.

Además, Nikon mostró una ignorancia escandalosa, rechazó el conocimiento científico y odió la "sabiduría helénica". Por ejemplo, el patriarca le escribió al soberano:

“Cristo no nos enseñó dialéctica ni elocuencia, porque un retórico y un filósofo no pueden ser cristianos. A menos que uno de los cristianos extraiga de sus propios pensamientos toda sabiduría externa y toda la memoria de los filósofos helénicos, no podrá salvarse. La sabiduría helénica es la madre de todos los dogmas malvados”.

Incluso durante su entronización (asumiendo el cargo de patriarca), Nikon obligó al zar Alexei Mikhailovich a prometer no interferir en los asuntos de la Iglesia. El rey y el pueblo juraron “escucharlo en todo, como a líder, pastor y padre muy noble”.

Y en el futuro, Nikon no fue nada tímido en los métodos de lucha contra sus oponentes. En el concilio de 1654, lo golpeó públicamente, le arrancó la túnica y luego, sin una decisión del concilio, lo privó él solo de su sede y exilió al obispo Pavel Kolomensky, opositor de la reforma litúrgica. Posteriormente fue asesinado en circunstancias poco claras. Los contemporáneos, no sin razón, creían que fue Nikon quien envió asesinos a sueldo a Pavel.

A lo largo de su patriarcado, Nikon expresó constantemente su descontento con la interferencia del gobierno secular en el gobierno de la iglesia. Particular protesta fue provocada por la adopción del Código Conciliar de 1649, que menospreciaba el estatus del clero, colocando a la Iglesia prácticamente subordinada al Estado. Esto violó la Sinfonía de poderes, el principio de cooperación entre autoridades seculares y espirituales, descrito por el emperador bizantino Justiniano I, que el rey y el patriarca inicialmente intentaron implementar. Por ejemplo, los ingresos de las propiedades monásticas pasaron al Monastic Prikaz creado en el marco del Código, es decir. Ya no iba a las necesidades de la Iglesia, sino al tesoro estatal.

Es difícil decir cuál se convirtió exactamente en el principal "obstáculo" en la disputa entre el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon. Hoy en día, todas las razones conocidas parecen ridículas y recuerdan más a un conflicto entre dos niños en un jardín de infancia: "¡No juegues con mis juguetes y no orines en mi orinal!". Pero no debemos olvidar que Alexei Mikhailovich, según muchos historiadores, era un gobernante bastante progresista. Para su época, era conocido como un hombre educado y, además, de buenos modales. Quizás el soberano maduro simplemente estaba cansado de los caprichos y travesuras del patriarca idiota. En su búsqueda por gobernar el estado, Nikon perdió todo sentido de la proporción: desafió las decisiones del zar y de la Boyar Duma, le encantaba crear escándalos públicos y mostró abierta desobediencia a Alexei Mikhailovich y sus boyardos más cercanos.

“Verá, señor”, los descontentos con la autocracia del patriarca se volvieron hacia Alexei Mikhailovich, “que a él le encantaba estar en alto y cabalgar ancho. Este patriarca gobierna en lugar del Evangelio con cañas, en lugar de una cruz con hachas…”

Según una versión, después de otra pelea con el patriarca, Alexei Mikhailovich le prohibió "ser escrito como un gran soberano". Nikon se sintió mortalmente ofendida. El 10 de julio de 1658, sin renunciar a la primacía de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se quitó la capucha patriarcal y se retiró voluntariamente a pie al Monasterio de la Resurrección de la Nueva Jerusalén, que él mismo fundó en 1656 y que era de su propiedad personal. El Patriarca esperaba que el rey se arrepintiera rápidamente de su comportamiento y lo llamara de nuevo, pero esto no sucedió. En 1666, Nikon fue oficialmente privado del patriarcado y del monaquismo, condenado y exiliado bajo estricta supervisión al monasterio Kirillo-Belozersky. El poder secular triunfó sobre el poder espiritual. Los viejos creyentes pensaron que había regresado su tiempo, pero se equivocaron: dado que la reforma satisfizo plenamente los intereses del estado, comenzó a llevarse a cabo más, solo bajo el liderazgo del zar.

El concilio de 1666-1667 completó el triunfo de los nikonianos y grecófilos. El Concilio anuló las decisiones del Concilio de Stoglavy de 1551, reconociendo que Macario y otros jerarcas de Moscú “practicaron imprudentemente su ignorancia”. Fue el concilio de 1666-1667, en el que fueron anatematizados los fanáticos de la antigua piedad moscovita, el que marcó el comienzo del cisma ruso. A partir de ahora, todos aquellos que no estuvieran de acuerdo con la introducción de nuevos detalles en la realización de los rituales estaban sujetos a excomunión. Fueron llamados cismáticos o viejos creyentes y fueron sometidos a una severa represión por parte de las autoridades.

Dividir

Mientras tanto, el movimiento por la “vieja fe” (Viejos Creyentes) comenzó mucho antes del Concilio. Surgió durante el patriarcado de Nikon, inmediatamente después del comienzo del "derecho" de los libros eclesiásticos y representó, ante todo, una resistencia a los métodos mediante los cuales el patriarca implantó la erudición griega "desde arriba". Como señalaron muchos historiadores e investigadores famosos (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev, etc.), la división en la sociedad rusa del siglo XVII representó en realidad una oposición entre "espíritu" e "intelecto", la verdadera fe y el libro. aprendizaje, y la autoconciencia nacional y la arbitrariedad estatal.

La conciencia del pueblo ruso no estaba preparada para los cambios drásticos en los rituales que llevó a cabo la iglesia bajo el liderazgo de Nikon. Para la mayoría absoluta de la población del país, durante muchos siglos, la fe cristiana consistió, ante todo, en el aspecto ritual y la fidelidad a las tradiciones de la iglesia. Los propios sacerdotes a veces no comprendían la esencia y las causas profundas de la reforma que se estaba llevando a cabo y, por supuesto, nadie se molestó en explicarles nada. ¿Y fue posible explicar la esencia de los cambios a las grandes masas, cuando el propio clero de las aldeas no tenía mucha alfabetización, siendo carne y sangre de los mismos campesinos? No hubo ninguna propaganda dirigida a nuevas ideas.

Por lo tanto, las clases bajas recibieron las innovaciones con hostilidad. Los libros viejos a menudo no se devolvían, sino que se escondían. Los campesinos huyeron con sus familias a los bosques, escondiéndose de los "novins" de Nikon. A veces, los feligreses locales no regalaban libros viejos, por lo que en algunos lugares usaban la fuerza, estallaban peleas que terminaban no solo con heridas o contusiones, sino también con asesinatos. El agravamiento de la situación fue facilitado por "investigadores" eruditos, que a veces conocían perfectamente el idioma griego, pero no hablaban ruso de manera insuficiente. En lugar de corregir gramaticalmente el texto antiguo, dieron nuevas traducciones del griego, ligeramente diferentes de las antiguas, aumentando la ya fuerte irritación entre las masas campesinas.

El patriarca Paisio de Constantinopla se dirigió a Nikon con un mensaje especial en el que, aprobando la reforma que se estaba llevando a cabo en Rusia, pidió al patriarca de Moscú que suavizara las medidas en relación con las personas que no quieren aceptar "cosas nuevas" ahora.

Incluso Paisio estuvo de acuerdo en la existencia en algunas áreas y regiones de peculiaridades locales de culto, siempre que la fe fuera la misma. Sin embargo, en Constantinopla no entendieron el principal rasgo característico del hombre ruso: si se prohíbe (o se permite), todo y todos son obligatorios. Los gobernantes de los destinos en la historia de nuestro país encontraron el principio de la "media dorada" muy, muy raramente.

La oposición inicial a Nikon y sus "innovaciones" surgió entre los jerarcas de la iglesia y los boyardos cercanos a la corte. Los "viejos creyentes" estaban dirigidos por el obispo Pavel de Kolomna y Kashirsky. Nikon lo golpeó públicamente en el concilio de 1654 y lo exilió al monasterio Paleostrovsky. Después del exilio y la muerte del obispo Kolomna, el movimiento por la “vieja fe” fue liderado por varios clérigos: los arciprestes Avvakum, Loggin de Murom y Daniil de Kostromá, el sacerdote Lazar Romanovsky, el sacerdote Nikita Dobrynin, apodado Pustosvyat, y otros. En un entorno secular, los líderes indudables de los viejos creyentes pueden considerarse la noble Theodosya Morozova y su hermana Evdokia Urusova, parientes cercanas de la propia emperatriz.

Avvakum Petrov

El arcipreste Avvakum Petrov (Avvakum Petrovich Kondratyev), que una vez fue amigo del futuro patriarca Nikon, es considerado con razón uno de los "líderes" más destacados del movimiento cismático. Al igual que Nikon, Avvakum provenía de las “clases bajas” del pueblo. Primero fue párroco del pueblo de Lopatitsy, distrito de Makaryevsky, provincia de Nizhny Novgorod, luego arcipreste en Yuryevets-Povolsky. Ya aquí Avvakum mostró su rigorismo, que no conoció la más mínima concesión, lo que posteriormente hizo de toda su vida una cadena de continuo tormento y persecución. La intolerancia activa del sacerdote hacia cualquier desviación de los cánones de la fe ortodoxa lo llevó más de una vez a conflictos con las autoridades seculares locales y el rebaño. Obligó a Avvakum a huir, abandonando la parroquia, para buscar protección en Moscú, con sus amigos cercanos a la corte: el arcipreste de la catedral de Kazán, Ivan Neronov, el confesor real Stefan Vonifatiev y el propio patriarca Nikon. En 1653, Avvakum, que participó en el trabajo de recopilación de libros espirituales, se peleó con Nikon y se convirtió en una de las primeras víctimas de la reforma nikoniana. El patriarca, utilizando la violencia, intentó obligar al arcipreste a aceptar sus innovaciones rituales, pero él se negó. Los personajes de Nikon y su oponente Avvakum eran similares en muchos aspectos. La dureza y la intolerancia con la que el patriarca luchó por sus iniciativas reformistas chocaron con la misma intolerancia hacia todo lo “nuevo” en la persona de su oponente. El patriarca quería cortarle el pelo al clérigo rebelde, pero la reina defendió a Avvakum. El asunto terminó con el exilio del arcipreste a Tobolsk.

En Tobolsk se repitió la misma historia que en Lopatitsy y Yuryevets-Povolsky: Avvakum volvió a tener un conflicto con las autoridades locales y el rebaño. Al rechazar públicamente la reforma de la iglesia de Nikon, Avvakum ganó fama como un "luchador irreconciliable" y líder espiritual de todos aquellos que no están de acuerdo con las innovaciones de Nikon.

Después de que Nikon perdió su influencia, Avvakum fue devuelto a Moscú, más cerca de la corte y tratado amablemente por el propio soberano en todas las formas posibles. Pero pronto Alexei Mikhailovich se dio cuenta de que el arcipreste no era en absoluto el enemigo personal del patriarca depuesto. Habacuc era un oponente de principios a la reforma de la iglesia y, por lo tanto, un oponente de las autoridades y del estado en este asunto. En 1664, el arcipreste presentó una dura petición al zar, en la que exigía insistentemente que se limitara la reforma de la iglesia y se volviera a la antigua tradición ritual. Por ello fue desterrado a Mizen, donde permaneció año y medio, continuando con su predicación y apoyando a sus seguidores dispersos por toda Rusia. En sus mensajes, Avvakum se llamaba a sí mismo “un esclavo y mensajero de Jesucristo”, “un proto-singeliano de la iglesia rusa”.

Quema del arcipreste Avvakum, Icono del viejo creyente

En 1666, Avvakum fue llevado a Moscú, donde el 13 (23) de mayo, después de inútiles exhortaciones en la catedral que se había reunido para juzgar a Nikon, fue despojado de su cabello y "maldecido" en la Catedral de la Asunción durante la misa. En respuesta a esto, el arcipreste declaró inmediatamente que él mismo impondría un anatema a todos los obispos que se adhirieran al rito nikoniano. Después de esto, el arcipreste desnudo fue llevado al monasterio de Pafnutiev y allí, “encerrado en una tienda oscura, encadenado y retenido durante casi un año”.

La expulsión de Avvakum fue recibida con gran indignación entre la gente, y en muchas casas de boyardos, e incluso en la corte, donde la reina, que intercedió por él, tuvo un "gran disturbio" con el zar el día de su expulsión.

Avvakum fue nuevamente persuadido frente a los patriarcas orientales en el Monasterio de Chudov (“ustedes son tercos; toda nuestra Palestina, Serbia, Albanos, Valacos, Romanos y Lyakhs, todos ellos se santiguan con tres dedos; tú solo te mantienes firme en tu terquedad y te santiguas con dos dedos; eso no está bien”), pero se mantuvo firme.

En ese momento, sus compañeros fueron ejecutados. Avvakum fue castigado con un látigo y exiliado a Pustozersk en Pechora. Al mismo tiempo, no le cortaron la lengua, como a Lázaro y Epifanio, con quienes él y Nikifor, el arcipreste de Simbirsk, fueron exiliados a Pustozersk.

Durante 14 años se sentó a pan y agua en una prisión de tierra en Pustozersk, continuando su predicación, enviando cartas y mensajes. Finalmente, su dura carta al zar Fyodor Alekseevich, en la que criticaba a Alexei Mikhailovich y reprendía al patriarca Joachim, decidió el destino tanto de él como de sus camaradas: todos fueron quemados en Pustozersk.

En la mayoría de las iglesias y comunidades de viejos creyentes, Avvakum es venerado como mártir y confesor. En 1916, la Iglesia de Viejos Creyentes de Belokrinitsky Consent canonizó a Avvakum como santo.

asiento solovetsky

En el concilio eclesiástico de 1666-1667, uno de los líderes de los cismáticos de Solovetsky, Nikandr, eligió una línea de comportamiento diferente a la de Avvakum. Fingió estar de acuerdo con las resoluciones del concilio y recibió permiso para regresar al monasterio. Sin embargo, a su regreso, se quitó la capucha griega, volvió a ponerse la rusa y se convirtió en el jefe de los hermanos del monasterio. La famosa “Petición Solovetsky” fue enviada al zar, estableciendo el credo de la antigua fe. En otra petición, los monjes desafiaron directamente a las autoridades seculares: “Ordena, señor, que envíe tu espada real contra nosotros y nos transfiera de esta vida rebelde a una vida serena y eterna”.

S. M. Soloviev escribió: "Los monjes desafiaron a las autoridades mundanas a una lucha difícil, presentándose como víctimas indefensas, inclinando sus cabezas bajo la espada real sin resistencia. Pero cuando en 1668, el abogado Ignacio Volokhov apareció bajo los muros del monasterio con cien arqueros, en lugar de "Inclinando sumisamente la cabeza bajo la espada, fue recibido con disparos. Era imposible que un destacamento insignificante como el de Vólojov derrotara a los sitiados, que tenían fuertes murallas, abundantes suministros y 90 cañones".

La "Sesión Solovetsky" (el asedio del monasterio por parte de las tropas gubernamentales) se prolongó durante ocho años (1668 - 1676). Al principio, las autoridades no pudieron enviar grandes fuerzas al Mar Blanco debido al movimiento de Stenka Razin. Después de que se reprimió la revuelta, un gran destacamento de fusileros apareció bajo los muros del Monasterio Solovetsky y comenzó el bombardeo del monasterio. Los sitiados respondieron con disparos certeros, y el abad Nikander roció los cañones con agua bendita y dijo: “¡Mi madre galanochki! ¡Tenemos esperanza en ti, tú nos defenderás!

Pero en el monasterio sitiado pronto comenzaron los desacuerdos entre moderados y partidarios de una acción decisiva. La mayoría de los monjes esperaban la reconciliación con el poder real. La minoría, encabezada por Nikander, y los laicos, los "Beltsy", encabezados por los centuriones Voronin y Samko, exigieron "dejar la oración por el gran soberano", y sobre el propio zar dijeron tales palabras que "da miedo no sólo escribir, sino incluso pensar”. El monasterio dejó de confesarse, de recibir la comunión y se negó a reconocer a los sacerdotes. Estos desacuerdos predeterminaron la caída del Monasterio Solovetsky. Los arqueros no pudieron tomarlo por asalto, pero el monje desertor Theoktist les mostró un agujero en la pared bloqueado con piedras. La noche del 22 de enero de 1676, durante una fuerte tormenta de nieve, los arqueros desmontaron las piedras y entraron en el monasterio. Los defensores del monasterio murieron en una batalla desigual. Algunos de los instigadores del levantamiento fueron ejecutados, otros fueron enviados al exilio.

Resultados

La causa inmediata del cisma fue la reforma del libro y cambios menores en algunos rituales. Sin embargo, las razones reales y serias son mucho más profundas, arraigadas en los fundamentos de la identidad religiosa rusa, así como en los fundamentos de las relaciones emergentes entre la sociedad, el Estado y la Iglesia Ortodoxa.

En la historiografía nacional dedicada a los acontecimientos rusos de la segunda mitad del siglo XVII, no ha habido una opinión clara ni sobre las causas ni sobre los resultados y consecuencias de un fenómeno como el Cisma. Los historiadores de la Iglesia (A. Kartashev y otros) tienden a ver la razón principal de este fenómeno en las políticas y acciones del propio Patriarca Nikon. El hecho de que Nikon utilizara la reforma de la iglesia, en primer lugar, para fortalecer su propio poder, en su opinión, provocó un conflicto entre la Iglesia y el Estado. Este conflicto primero resultó en una confrontación entre el patriarca y el monarca, y luego, después de la eliminación de Nikon, dividió a toda la sociedad en dos bandos en guerra.

Los métodos mediante los cuales se llevó a cabo la reforma de la iglesia despertaron el abierto rechazo de las masas y de la mayor parte del clero.

Para eliminar los disturbios que surgieron en el país, se convocó el Concilio de 1666-1667. Este consejo condenó al propio Nikon, pero reconoció sus reformas, porque en ese momento correspondían a metas y objetivos estatales. El mismo Concilio de 1666-1667 convocó a sus reuniones a los principales propagadores del Cisma y maldijo sus creencias como “ajenas a la razón espiritual y al sentido común”. Algunos cismáticos obedecieron las exhortaciones de la Iglesia y se arrepintieron de sus errores. Otros seguían siendo irreconciliables. La definición del concilio, que en 1667 prestó juramento a aquellos que, debido a la adherencia a libros no corregidos y costumbres supuestamente antiguas, se oponen a la iglesia, separó decisivamente a los seguidores de estos errores del rebaño de la iglesia, colocando efectivamente a estas personas fuera la Ley.

La división perturbó la vida estatal de Rusia durante mucho tiempo. El asedio del Monasterio Solovetsky duró ocho años (1668 – 1676). Seis años más tarde, surgió una revuelta cismática en la propia Moscú, donde los arqueros bajo el mando del príncipe Khovansky se pusieron del lado de los viejos creyentes. El debate sobre la fe, a petición de los rebeldes, se celebró en el Kremlin en presencia de la gobernante Sofía Alekseevna y del patriarca. Sagitario, sin embargo, estuvo del lado de los cismáticos sólo por un día. A la mañana siguiente se confesaron ante la princesa y entregaron a los instigadores. El líder de los Viejos Creyentes, el populista Nikita Pustosvyat y el príncipe Khovansky, que conspiraban para provocar una nueva rebelión cismática, fueron ejecutados.

Aquí terminan las consecuencias políticas directas del cisma, aunque los disturbios cismáticos continúan estallando aquí y allá durante mucho tiempo, en todas las vastas extensiones del territorio ruso. La división deja de ser un factor en la vida política del país, pero, como una herida espiritual que no sana, deja su huella en todo el curso posterior de la vida rusa.

El enfrentamiento entre “espíritu” y “sentido común” termina a favor de este último ya a principios del nuevo siglo XVIII. La expulsión de los cismáticos a los bosques profundos, el culto de la iglesia ante el estado y la nivelación de su papel en la era de las reformas de Pedro llevaron finalmente al hecho de que la iglesia bajo Pedro I se convirtió simplemente en una institución estatal (uno de los colegios ). En el siglo XIX perdió por completo su influencia en la sociedad educada, al mismo tiempo que se desacreditaba ante los ojos de las grandes masas. La división entre iglesia y sociedad se profundizó aún más, provocando el surgimiento de numerosas sectas y movimientos religiosos que pedían el abandono de la ortodoxia tradicional. L.N. Tolstoi, uno de los pensadores más progresistas de su tiempo, creó su propia enseñanza, que ganó muchos seguidores ("tolstoyistas") que rechazaban a la iglesia y todo el lado ritual del culto. En el siglo XX, una reestructuración completa de la conciencia pública y la destrucción de la antigua maquinaria estatal, a la que de una forma u otra pertenecía la Iglesia Ortodoxa, llevaron a la represión y persecución del clero, a la destrucción generalizada de iglesias e hicieron posible la sangrienta orgía. del “ateísmo” militante de la era soviética...

División de la Iglesia Ortodoxa Rusa

Cisma de la Iglesia: en las décadas de 1650 y 1660. un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa debido a la reforma del Patriarca Nikon, que consistió en innovaciones litúrgicas y rituales que tenían como objetivo introducir cambios en los libros y rituales litúrgicos para unificarlos con los griegos modernos.

Fondo

Uno de los trastornos socioculturales más profundos del estado fue el cisma de la iglesia. A principios de los años 50 del siglo XVII en Moscú, se formó un círculo de "fanáticos de la piedad" entre el más alto clero, cuyos miembros querían eliminar diversos desórdenes de la iglesia y unificar el culto en todo el vasto territorio del estado. Ya se había dado el primer paso: el Concilio Eclesiástico de 1651, bajo presión del soberano, introdujo el canto unánime en la iglesia. Ahora era necesario elegir qué seguir en las reformas de la iglesia: nuestra propia tradición rusa o la de otra persona.

Esta elección se hizo en el contexto de un conflicto interno de la iglesia que ya había surgido a finales de la década de 1640, causado por la lucha del patriarca José con los crecientes préstamos ucranianos y griegos iniciados por el séquito del soberano.

Cisma de la iglesia: causas, consecuencias

La Iglesia, que fortaleció su posición después de la época de los disturbios, intentó tomar una posición dominante en el sistema político del estado. El deseo del Patriarca Nikon de fortalecer su posición de poder, de concentrar en sus manos no solo el poder eclesiástico, sino también el poder secular. Pero en condiciones de fortalecimiento de la autocracia, esto provocó un conflicto entre la iglesia y las autoridades seculares. La derrota de la Iglesia en este choque allanó el camino para su transformación en un apéndice del poder estatal.

Las innovaciones en los rituales eclesiásticos iniciadas en 1652 por el patriarca Nikon y la corrección de los libros ortodoxos según el modelo griego provocaron una división en la Iglesia ortodoxa rusa.

Fechas clave

La principal razón de la división fueron las reformas del patriarca Nikon (1633-1656).
Nikon (nombre mundano: Nikita Minov) disfrutó de una influencia ilimitada sobre el zar Alexei Mikhailovich.
1649 – Nombramiento de Nikon como metropolitano de Novgorod
1652 – Nikon es elegido patriarca
1653 – Reforma de la Iglesia
Como resultado de la reforma:
– Corrección de libros eclesiásticos de acuerdo con los cánones “griegos”;
– Cambios en los rituales de la Iglesia Ortodoxa Rusa;
– Introducción de tres dedos durante la señal de la cruz.
1654 – Se aprobó la reforma patriarcal en un concilio eclesiástico.
1656 – Excomunión de los opositores a la reforma.
1658 – Abdicación del patriarcado por parte de Nikon
1666 - Deposición de Nikon en un concilio de la iglesia
1667-1676 – Revuelta de los monjes del Monasterio Solovetsky.
La falta de aceptación de las reformas llevó a una división entre partidarios de las reformas (nikonianos) y oponentes (cismáticos o viejos creyentes), como resultado, el surgimiento de muchos movimientos e iglesias.

El zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon

Elección del metropolitano Nikon al Patriarcado

1652 - después de la muerte de José, el clero del Kremlin y el zar querían que el metropolitano Nikon de Novgorod ocupara su lugar: el carácter y las opiniones de Nikon parecían pertenecer a un hombre capaz de liderar la reforma eclesiástica y ritual concebida por el soberano y su confesor. . Pero Nikon dio su consentimiento para convertirse en patriarca sólo después de mucha persuasión por parte de Alexei Mikhailovich y con la condición de que no hubiera restricciones a su poder patriarcal. Y tales restricciones fueron creadas por la Orden Monástica.

Nikon tuvo una gran influencia sobre el joven soberano, quien consideraba al patriarca su amigo y asistente más cercano. Al salir de la capital, el zar transfirió el control no a la comisión de boyardos, como era costumbre anteriormente, sino al cuidado de Nikon. Se le permitió ser llamado no sólo patriarca, sino también "soberano de toda Rusia". Habiendo tomado una posición tan extraordinaria en el poder, Nikon comenzó a abusar de él, a apoderarse de tierras extranjeras para sus monasterios, a humillar a los boyardos y a tratar con dureza al clero. No estaba tan interesado en la reforma como en establecer un poder patriarcal fuerte, para lo cual el poder del Papa sirvió de modelo.

reforma nikon

1653 - Nikon comenzó a implementar la reforma, que pretendía llevar a cabo centrándose en los modelos griegos como más antiguos. De hecho, reprodujo modelos griegos contemporáneos y copió la reforma ucraniana de Peter Mohyla. Las transformaciones de la Iglesia tuvieron implicaciones en política exterior: un nuevo papel para Rusia y la Iglesia rusa en el escenario mundial. Contando con la anexión de la metrópoli de Kiev, las autoridades rusas pensaron en crear una Iglesia única. Esto requirió similitudes en la práctica eclesiástica entre Kiev y Moscú, cuando deberían haberse guiado por la tradición griega. Por supuesto, el Patriarca Nikon no necesitaba diferencias, sino uniformidad con la Metrópolis de Kiev, que debería pasar a formar parte del Patriarcado de Moscú. Intentó por todos los medios desarrollar las ideas del universalismo ortodoxo.

Catedral de la iglesia. 1654 El comienzo de la división. A. Kivshenko

Innovaciones

Pero muchos de los partidarios de Nikon, aunque no están en contra de la reforma como tal, prefirieron su otro desarrollo, basado en las antiguas tradiciones eclesiásticas rusas, en lugar de las griegas y ucranianas. Como resultado de la reforma, la tradicional consagración rusa de dos dedos con una cruz fue reemplazada por una de tres dedos, la ortografía "Isus" se cambió a "Jesús", la exclamación "¡Aleluya!" proclamado tres veces, no dos. Se introdujeron otras palabras y figuras retóricas en las oraciones, los salmos y los Credos, y se hicieron algunos cambios en el orden del culto. La corrección de los libros litúrgicos la llevaron a cabo los inspectores de la Imprenta utilizando libros griegos y ucranianos. El Concilio de la Iglesia de 1656 decidió publicar el Breviario y el Libro de Servicios revisados, los libros litúrgicos más importantes para todo sacerdote.

Entre diferentes sectores de la población hubo quienes se negaron a reconocer la reforma: esto podría significar que la costumbre ortodoxa rusa, que sus antepasados ​​habían seguido desde la antigüedad, era defectuosa. Dado el gran compromiso de los ortodoxos con el lado ritual de la fe, fue su cambio lo que se percibió de manera muy dolorosa. Después de todo, como creían los contemporáneos, sólo la ejecución exacta del ritual permitía crear contacto con las fuerzas sagradas. “¡Moriré por un solo Az”! (es decir, por cambiar al menos una letra de los textos sagrados), exclamó el líder ideológico de los partidarios del antiguo orden, los Viejos Creyentes, y ex miembro del círculo de los “fanáticos de la piedad”.

Viejos creyentes

Los Viejos Creyentes inicialmente resistieron ferozmente la reforma. Las esposas de los boyardos y E. Urusova se pronunciaron en defensa de la antigua fe. El monasterio Solovetsky, que no reconoció la reforma, resistió a las tropas zaristas que lo asediaron durante más de 8 años (1668 - 1676) y fue tomado sólo como resultado de una traición. Debido a las innovaciones, apareció un cisma no sólo en la Iglesia, sino también en la sociedad; estuvo acompañado de luchas internas, ejecuciones y suicidios, y de intensas luchas polémicas. Los viejos creyentes formaron un tipo especial de cultura religiosa con una actitud sagrada hacia la palabra escrita, con lealtad a la antigüedad y una actitud hostil hacia todo lo mundano, con creencia en el inminente fin del mundo y con una actitud hostil hacia el poder, tanto secular. y eclesiástico.

A finales del siglo XVII, los Viejos Creyentes se dividieron en dos movimientos principales: los Bespopovtsy y los Popovtsy. Los bespopovitas, al no encontrar la posibilidad de establecer su propio obispado, no pudieron proporcionar sacerdotes. Como resultado, basándose en las antiguas reglas canónicas sobre la permisibilidad de los laicos a realizar los sacramentos en situaciones extremas, comenzaron a rechazar la necesidad de sacerdotes y de toda la jerarquía eclesiástica y comenzaron a elegir mentores espirituales entre ellos. Con el tiempo, se formaron muchas doctrinas (tendencias) de viejos creyentes. Algunos de los cuales, anticipándose al inminente fin del mundo, se sometieron al “bautismo de fuego”, es decir, a la autoinmolación. Se dieron cuenta de que si su comunidad era capturada por las tropas del soberano, serían quemados en la hoguera por herejes. En caso de que se acercaran tropas, preferían quemarse previamente, sin desviarse en modo alguno de su fe, y así salvar sus almas.

La ruptura del patriarca Nikon con el zar Alexei Mikhailovich

La privación de Nikon del rango patriarcal

1658 - El patriarca Nikon, como resultado de un desacuerdo con el soberano, anunció que ya no cumpliría con los deberes de jefe de la iglesia, se quitó las vestimentas patriarcales y se retiró a su amado Monasterio de la Nueva Jerusalén. Creía que las solicitudes del palacio para su rápido regreso no tardarían en llegar. Sin embargo, esto no sucedió: incluso si el concienzudo zar lamentaba lo sucedido, su séquito ya no quería soportar un poder patriarcal tan integral y agresivo, que, como dijo Nikon, era superior al real, “como el cielo es más alto que la tierra”. Cuyo poder en realidad resultó ser más significativo lo demostraron los acontecimientos posteriores.

Alexei Mikhailovich, que aceptó las ideas del universalismo ortodoxo, ya no pudo expulsar al patriarca (como se hacía constantemente en la iglesia local rusa). La atención prestada a las reglas griegas lo enfrentó a la necesidad de convocar un Concilio Eclesiástico ecuménico. Basado en el reconocimiento estable del alejamiento de la verdadera fe de la Sede Romana, el Concilio Ecuménico estaría formado por patriarcas ortodoxos. Todos ellos participaron de una forma u otra en la catedral. 1666: tal consejo condenó a Nikon y lo privó del rango patriarcal. Nikon fue exiliado al monasterio de Ferapontov y luego trasladado a condiciones más duras en Solovki.

Al mismo tiempo, el consejo aprobó la reforma de la iglesia y ordenó la persecución de los viejos creyentes. El arcipreste Avvakum fue privado del sacerdocio, maldecido y enviado a Siberia, donde le cortaron la lengua. Allí escribió muchas obras y desde aquí envió mensajes por todo el estado. 1682 - fue ejecutado.

Pero las aspiraciones de Nikon de hacer que el clero quedara fuera de la jurisdicción de las autoridades seculares encontraron la simpatía de muchos jerarcas. En el Concilio Eclesiástico de 1667 lograron la destrucción de la Orden del Monasterio.

¿Con qué está conectado esto? Recuerde que hubo una Nikon cismática, la segunda campaña será Gundyaev. ¿Cuál es la esencia del problema? Todos recuerdan dichos sobre las siete colinas, las siete cabezas, etc. asociados con el número siete. Incluso existe una festividad religiosa de este tipo: la Memoria de los Santos Padres de los Siete Concilios Ecuménicos. Nuestra Iglesia celebra por separado la memoria de los Santos Padres de cada Concilio Ecuménico.

Los Siete Concilios Ecuménicos son la formación de la Iglesia, sus dogmas y la definición de los fundamentos de la doctrina cristiana. Por tanto, es muy importante que en las cuestiones legislativas más secretas, dogmáticas, la Iglesia nunca haya tomado la opinión de una sola persona como máxima autoridad. Se determinó, y así se mantiene hasta el día de hoy, que la autoridad en la Iglesia sea considerada la razón conciliar de la Iglesia.

El Primer Concilio Ecuménico se convocó en el año 325 en la ciudad de Nicea bajo el emperador Constantino el Grande. En este Concilio fue condenada y rechazada la herejía de Arrio, que rechazaba la Divinidad y el nacimiento eterno del Hijo de Dios. El Concilio aprobó la verdad inmutable: el dogma de que el Hijo de Dios es el Dios verdadero, nacido de Dios Padre antes de todos los siglos y es tan eterno como Dios Padre; Él es engendrado, no creado, y es de una esencia con Dios Padre. Para que todos los cristianos ortodoxos pudieran conocer con precisión la verdadera doctrina de la fe, ésta quedó expuesta de forma clara y concisa en los primeros siete artículos del Credo. Al concilio asistieron 318 obispos, entre los que se encontraban los santos Nicolás el Taumaturgo, Espiridón de Trimifuntsky, Atanasio el Grande y otros. El Segundo Concilio Ecuménico fue convocado en 381 en Constantinopla bajo el emperador Teodosio el Grande, contra las falsas enseñanzas de Macedonio, quien Rechazó la Divinidad del Espíritu Santo. Esta herejía fue condenada y rechazada en el Concilio. El Concilio también añadió cinco miembros al Credo de Nicea, que establece la doctrina del Espíritu Santo, la iglesia, los sacramentos, la resurrección de los muertos y la vida de la próxima era. Así se compiló el Credo Niceno-Tsaregrad, que sirve de guía a la iglesia. A este concilio asistieron 150 obispos, entre los que se encontraban los santos Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Cirilo de Jerusalén y otros. El Tercer Concilio Ecuménico fue convocado en 431 en Éfeso bajo el emperador Teodosio II el Joven contra la falsa enseñanza de Nestorio, quien enseñaba perversamente que la Santísima Theotokos dio a luz al simple hombre Cristo, con quien Dios más tarde se unió moralmente y habitó en Él como en un templo. El Concilio condenó y rechazó esta herejía y decidió confesar a Jesucristo como Dios perfecto y Hombre perfecto, y a la Santísima Virgen María como Madre de Dios. 200 obispos estuvieron presentes en el concilio. El Cuarto Concilio Ecuménico fue convocado en 451 en Calcedonia bajo el emperador Marciano, contra las falsas enseñanzas de Eutiques, quien rechazaba la naturaleza humana en el Señor Jesucristo. Esta falsa enseñanza se llama monofisismo. El Concilio condenó y rechazó la herejía de Eutiques. 650 obispos estuvieron presentes en el concilio. El Quinto Concilio Ecuménico se convocó en 553 en Constantinopla bajo el emperador Justiniano I por disputas entre los seguidores de Nestorio y Eutiques, cuyo tema fueron los escritos de tres maestros de la Iglesia siria: Teodoro de Mopsuet, Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa. , en el que se expresaban claramente los errores nestorianos. El Concilio condenó las tres obras y al propio Teodoro de Mopsuet por impenitente. 165 obispos estuvieron presentes en el concilio. El Sexto Concilio Ecuménico fue convocado en 630 en Constantinopla bajo el emperador Constantino Pogonato contra las falsas enseñanzas de los herejes monotelitas, que reconocían en Jesucristo una sola voluntad divina. El Concilio condenó y rechazó la herejía de los monotelitas. 170 obispos estuvieron presentes en el Concilio. El Séptimo Concilio Ecuménico fue convocado en 787 en Nicea bajo la emperatriz Irene contra la herejía iconoclasta que surgió 60 años antes del Concilio bajo el emperador griego León Isauriano. El Concilio condenó y rechazó la herejía iconoclasta y determinó que en las santas iglesias se colocaran íconos santos junto con la imagen de la Preciosa y vivificante Cruz del Señor. En este Concilio se estableció la festividad del Triunfo de la Ortodoxia, que se celebra el primer domingo de la Gran Cuaresma. 367 padres estuvieron presentes en el consejo. http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/...

La era de los Concilios Ecuménicos termina con el Séptimo Concilio Ecuménico en 787.

Ahora la nueva dirección de la Iglesia Ortodoxa Rusa planea organizar un nuevo VIII Concilio Ecuménico en Estambul el 16 de junio de 2016. Ya ha habido una reunión entre el Papa y el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, lo que en sí mismo ya es un elemento de ecumenismo. ¿Qué dicen las profecías sobre esto, y hay muchas sobre este concilio? lo llaman el lobo, el Anticristo, etc. “El Octavo Concilio será perverso. El Anticristo no te permitirá cantar "I Believe". El pájaro pasará volando, le ordenará: “A mis pies”, y sin romper el muro, caerá a sus pies. Y entonces muchos inmediatamente se inclinarán ante él, pero no todos. Muchos sacerdotes ortodoxos se inclinarán cuando vean un milagro. En el octavo consejo habrá un arco iris a su alrededor. Él volverá a mostrar su fuerza y ​​entonces muchos se inclinarán ante él. Y cualquiera de los sacerdotes que no se doblegue, inmediatamente lo matará”. Arcipreste Nikolai Ragozin.

“El VIII Concilio Ecuménico ya no será ortodoxo; en él estará presente en secreto el Anticristo. En el Santo Sínodo solo habrá tres (obispos) ortodoxos, el resto recibirá al Anticristo con los brazos abiertos”, Hegumen Gury.

“Está previsto el octavo concilio ecuménico. Si esto sucede, después del Concilio ya no será posible ir a las iglesias, la gracia desaparecerá. Si el consejo se lleva a cabo, entonces China atacará a Rusia…” Élder Adrian.

“El fin de los tiempos se acerca. Pronto habrá un Concilio ecuménico llamado “santo”. Pero este será el mismo "octavo concilio, que será una reunión de los impíos". En él todas las religiones se unirán en una sola. Entonces se abolirán todos los cargos, el monaquismo quedará completamente destruido y los obispos se casarán. El Nuevo Calendario será introducido en la Iglesia Universal. Ten cuidado. Intenta visitar los templos de Dios mientras aún sean nuestros. Pronto será imposible ir allí, todo cambiará. Sólo unos pocos elegidos verán esto. La gente se verá obligada a ir a la iglesia, pero nosotros no tendremos que ir allí bajo ninguna circunstancia. ¡Te ruego que permanezcas en la fe ortodoxa hasta el final de tus días y seas salvo! Rev. Kuksha (Velichko, 1875-11/24.12.1964).

“... pronto todas las /religiones/ se unirán... ...antes del fin, pero no del fin. Esto es más como el comienzo. El comienzo de la irreversibilidad, comenzará la cuenta atrás. Y si lo llamamos el fin, entonces es el fin del flujo del orden mundial habitual”. http://www.proza.ru/2012/12/26/1509

Si se celebra el Consejo Panortodoxo, y sin el diputado de la Iglesia Ortodoxa Rusa no puede celebrarse, entonces... ¡habrá el castigo más severo para el pueblo ortodoxo!

Por eso, escribí más de una vez sobre una posible Tercera Guerra Mundial, un ataque chino a Rusia, etc., a medida que las profecías comenzaban a hacerse realidad. Así se nombró el 8º Consejo Canino para este año 2016. Dios ya tiene (tendrá) una razón para castigar a los ortodoxos con dolor universal.

La reforma ritual de la iglesia (en particular, la corrección de errores acumulados en los libros litúrgicos), emprendida con el objetivo de fortalecer la organización de la iglesia. La reforma provocó una división en la iglesia.

nikon

Después del final de la época de los disturbios, bajo Mikhail y Alexei Romanov, las innovaciones extranjeras comenzaron a penetrar en todas las esferas externas de la vida rusa: se fundieron hojas de metal sueco, los holandeses establecieron fábricas de hierro, los valientes soldados alemanes marcharon cerca del Kremlin, un oficial escocés enseñó a los reclutas rusos el sistema europeo, los fryags realizaron actuaciones. Algunos rusos (incluso los hijos del zar), mirándose en los espejos venecianos, se probaron trajes extranjeros, alguien creó una atmósfera como en el asentamiento alemán...

¿Pero el alma fue afectada por estas innovaciones? No, en su mayor parte, el pueblo ruso siguió siendo los mismos fanáticos de la antigüedad de Moscú, “fe y piedad”, como lo fueron sus bisabuelos. Además, se trataba de fanáticos muy seguros de sí mismos que decían que “la vieja Roma cayó de las herejías. La Segunda Roma fue capturada por los turcos impíos, la Rus: ¡la Tercera Roma, que fue la única que permaneció como guardiana de la verdadera fe de Cristo!

A Moscú en el siglo XVII. Las autoridades pedían cada vez más "maestros espirituales": los griegos, pero una parte de la sociedad los despreciaba: ¿no fueron los griegos quienes cobardemente se unieron con el Papa en Florencia en 1439? No, no existe otra ortodoxia pura que la rusa, y nunca la habrá.

Debido a estas ideas, los rusos no sentían un “complejo de inferioridad” frente a un extranjero más culto, hábil y cómodo, pero temían que estas máquinas alemanas de amartillar agua, los libros polacos, junto con los “griegos y kyivs halagadores”. ”no tocaría los fundamentos mismos de la vida y la fe.

En 1648, antes de la boda del zar, estaban preocupados: Alexei había “aprendido alemán” y ahora lo obligarían a afeitarse la barba en alemán, lo obligarían a rezar en una iglesia alemana: el fin de la piedad y la antigüedad, el fin del mundo estaba llegando.

El rey se casó. Terminó la revuelta de la sal de 1648. No todos mantuvieron la cabeza, pero todos tenían barba. Sin embargo, la tensión no disminuyó. Estalló una guerra con Polonia por los hermanos ortodoxos de la Pequeña Rusia y los bielorrusos. Las victorias inspiraron, las dificultades de la guerra irritaron y arruinaron, la gente común refunfuñó y huyó. Crecieron la tensión, la sospecha y la expectativa de algo inevitable.

Y en ese momento, Nikon, el “amigo del hijo” de Alexei Mikhailovich, a quien el zar llamó “el pastor elegido y fuerte, el mentor de almas y cuerpos, el amado favorito y camarada, el sol que brilla en todo el universo... ”, que se convirtió en patriarca en 1652, concibió reformas de la iglesia.

IGLESIA UNIVERSAL

Nikon estaba completamente absorto en la idea de la superioridad del poder espiritual sobre el poder secular, que estaba plasmada en la idea de la Iglesia Universal.

1. El Patriarca estaba convencido de que el mundo está dividido en dos esferas: universal (general), eterna y privada, temporal.

2. Lo universal, lo eterno, es más importante que todo lo privado y temporal.

3. El Estado de Moscú, como cualquier Estado, es privado.

4. La unificación de todas las iglesias ortodoxas - la Iglesia Universal - es lo más cercano a Dios, lo que personifica lo eterno en la tierra.

5. Todo lo que no concuerde con lo eterno, lo universal, debe ser abolido.

6. ¿Quién es superior: el patriarca o el gobernante secular? Para Nikon esta pregunta no existía. El Patriarca de Moscú es uno de los patriarcas de la Iglesia Ecuménica, por lo que su poder es superior al real.

Cuando a Nikon le reprocharon papismo, respondió: “¿Por qué no honrar al Papa para siempre?” Alexei Mikhailovich aparentemente quedó parcialmente cautivado por el razonamiento de su poderoso "amigo". El zar concedió al patriarca el título de “Gran Soberano”. Se trataba de un título real, y entre los patriarcas sólo lo ostentaba el propio abuelo de Alexei, Filaret Romanov.

El Patriarca era un fanático de la verdadera ortodoxia. Considerando los libros griegos y eslavos antiguos como las fuentes principales de las verdades ortodoxas (porque de allí tomó la fe la Rus), Nikon decidió comparar los rituales y costumbres litúrgicas de la iglesia de Moscú con los griegos.

¿Y qué? La novedad en los ritos y costumbres de la Iglesia de Moscú, que se consideraba la única verdadera iglesia de Cristo, estaba por todas partes. Los moscovitas escribieron "Isus", no "Jesús", sirvieron la liturgia a las siete, y no a las cinco, como los griegos, las prosforas, fueron bautizadas con 2 dedos, personificando a Dios Padre y Dios Hijo, y todos los demás cristianos orientales hicieron la señal de la cruz con 3 dedos (“pellizco”), personificando a Dios padre, hijo y Espíritu Santo. En el Monte Athos, un monje peregrino ruso, por cierto, casi fue asesinado por hereje por el bautismo con dos dedos. Y el patriarca encontró muchas más discrepancias. En diversas áreas se han desarrollado características de servicio local. El Santo Concilio de 1551 reconoció algunas de las diferencias locales como propias de toda Rusia. Con el inicio de la imprenta en la segunda mitad del siglo XVI. se han generalizado.

Nikon provenía de campesinos y con sencillez campesina declaró la guerra a las diferencias entre la Iglesia de Moscú y la griega.

1. En 1653, Nikon emitió un decreto ordenando que uno fuera bautizado "con un pellizco", y también informaba cuántas postraciones era correcto hacer antes de leer la famosa oración de San Efraín.

2. Luego el patriarca atacó a los pintores de iconos que comenzaron a utilizar técnicas de pintura de Europa occidental.

3. Se ordenó imprimir “Jesús” en los nuevos libros y se introdujeron ritos y cantos litúrgicos griegos según los “cánones de Kiev”.

4. Siguiendo el ejemplo del clero oriental, los sacerdotes comenzaron a leer sermones de su propia composición, y el propio patriarca marcó aquí el tono.

5. Se ordenó que los libros rusos escritos a mano e impresos sobre los Servicios Divinos fueran llevados a Moscú para su inspección. Si se encontraban discrepancias con los libros griegos, los libros eran destruidos y a cambio se enviaban otros nuevos.

El Santo Concilio de 1654, con la participación del zar y la Boyar Duma, aprobó todos los esfuerzos de Nikon. El patriarca “dejó boquiabiertos” a todos los que intentaron discutir. Así, el obispo Pavel de Kolomna, que se opuso al Concilio de 1654, fue expulsado, brutalmente golpeado y exiliado sin juicio conciliar. Se volvió loco por la humillación y pronto murió.

Nikon estaba furiosa. En 1654, en ausencia del zar, el pueblo del patriarca irrumpió por la fuerza en las casas de los residentes de Moscú: habitantes, comerciantes, nobles e incluso boyardos. Tomaron íconos de "escritura herética" de las "esquinas rojas", sacaron los ojos de las imágenes y llevaron sus rostros mutilados por las calles, leyendo un decreto que amenazaba con la excomunión para todos los que pintaran y conservaran tales íconos. Se quemaron iconos "defectuosos".

DIVIDIR

Nikon luchó contra las innovaciones, pensando que podrían causar discordia entre la gente. Sin embargo, fueron sus reformas las que provocaron una división, ya que parte del pueblo de Moscú las percibió como innovaciones que invadían la fe. La iglesia se dividió en “Nikonianos” (la jerarquía eclesiástica y la mayoría de los creyentes acostumbrados a obedecer) y “Viejos Creyentes”.

Los viejos creyentes escondieron libros. Las autoridades seculares y espirituales los persiguieron. De la persecución, los fanáticos de la antigua fe huyeron a los bosques, se unieron en comunidades y fundaron monasterios en el desierto. El monasterio Solovetsky, que no reconocía el nikonianismo, estuvo sitiado durante siete años (1668-1676), hasta que el gobernador Meshcherikov lo tomó y ahorcó a todos los rebeldes.

Los líderes de los Viejos Creyentes, los arciprestes Avvakum y Daniel, escribieron peticiones al zar, pero, al ver que Alexei no defendía los “viejos tiempos”, anunciaron la inminente llegada del fin del mundo, porque el Anticristo había aparecido en Rusia. El rey y el patriarca son “sus dos cuernos”. Sólo los mártires de la antigua fe se salvarán. Nació la predicación de la “purificación por el fuego”. Los cismáticos se encerraron en iglesias con sus familias enteras y se quemaron para no servir al Anticristo. Los viejos creyentes capturaron a todos los segmentos de la población, desde los campesinos hasta los boyardos.

Boyarina Morozova (Sokovina) Fedosia Prokopyevna (1632-1675) reunió a cismáticos a su alrededor, mantuvo correspondencia con el arcipreste Avvakum y le envió dinero. En 1671 fue arrestada, pero ni la tortura ni la persuasión la obligaron a renunciar a sus creencias. Ese mismo año, la noble, encadenada con hierro, fue llevada cautiva en Borovsk (este momento está capturado en el cuadro "Boyaryna Morozova" de V. Surikov).

Los viejos creyentes se consideraban ortodoxos y no estaban en desacuerdo con la Iglesia ortodoxa en ningún dogma de fe. Por eso el patriarca no los llamó herejes, sino sólo cismáticos.

Concilio de la Iglesia 1666-1667 Maldijo a los cismáticos por su desobediencia. Los fanáticos de la antigua fe dejaron de reconocer a la iglesia que los excomulgó. La división no se ha superado hasta el día de hoy.

¿Se arrepintió Nikon de lo que hizo? Tal vez. Al final de su patriarcado, en una conversación con Ivan Neronov, ex líder de los cismáticos, Nikon dijo: “tanto los libros antiguos como los nuevos son buenos; no importa lo que quieras, así es como sirves…”

Pero la iglesia ya no podía ceder ante los rebeldes rebeldes, y ellos ya no podían perdonar a la iglesia, que había invadido la “santa fe y la antigüedad”.

ÓPALA

¿Cuál fue el destino del propio Nikon?

El gran patriarca soberano Nikon creía sinceramente que su poder era superior al real. Relaciones con los suaves y dóciles, ¡pero hasta cierto límite! - Alexei Mikhailovich se puso tenso, hasta que, finalmente, los agravios y reclamos mutuos terminaron en una pelea. Nikon se retiró a la Nueva Jerusalén (Monasterio de la Resurrección), con la esperanza de que Alexei le suplicara que regresara. Pasó el tiempo... El rey guardó silencio. El patriarca le envió una carta irritada en la que le informaba de lo mal que estaba todo en el reino moscovita. La paciencia del Rey Silencioso no era ilimitada y nadie podía subordinarlo a su influencia hasta el final.

¿Esperaba el patriarca que le rogarían que regresara? Pero Nikon no es ni es soberana de Moscú. Catedral 1666-1667 Con la participación de dos patriarcas orientales, anatematizó (maldijo) a los viejos creyentes y al mismo tiempo privó a Nikon de su rango por su salida no autorizada del patriarcado. Nikon fue exiliado al norte, al monasterio de Ferapontov.

En el monasterio de Ferapontov, Nikon trató a los enfermos y envió al rey una lista de los curados. Pero, en general, en el monasterio del norte se aburría, como se aburre toda persona fuerte y emprendedora que se ve privada de un campo activo. El ingenio y el ingenio que distinguían a Nikon de buen humor a menudo eran reemplazados por un sentimiento de irritación ofendida. Entonces Nikon ya no pudo distinguir los agravios reales de los inventados por él. Klyuchevsky relató el siguiente incidente. El zar envió cálidas cartas y obsequios al ex patriarca. Un día, de la generosidad real, llegó al monasterio todo un convoy de pescado caro: esturión, salmón, esturión, etc. “Nikon respondió con un reproche a Alexei: ¿por qué no le envió manzanas, uvas con melaza y verduras?”

La salud de Nikon se vio minada. "Ahora estoy enfermo, desnudo y descalzo", escribió el ex patriarca al rey. “Para cada necesidad... Me canso, me duelen los brazos, el izquierdo no puede levantarse, mis ojos son una monstruosidad por los vapores y el humo, me sangran los dientes con mal olor... Mis piernas están hinchadas...” Alexei Mikhailovich ordenó varias veces que se hiciera más fácil Nikon. El rey murió antes que Nikon y antes de su muerte le pidió perdón a Nikon, sin éxito.

Después de la muerte de Alexei Mikhailovich (1676), la persecución de Nikon se intensificó y fue trasladado al monasterio de Kirillov. Pero entonces el hijo de Alexei Mikhailovich, el zar Fedor, decidió suavizar el destino del hombre deshonrado y ordenó que lo llevaran a la Nueva Jerusalén. Nikon no pudo soportar este último viaje y murió en el camino el 17 de agosto de 1681.

KLUCHEVSKY SOBRE LA REFORMA DE NIKON

“Nikon no reconstruyó el orden de la iglesia con ningún nuevo espíritu y dirección, sino que solo reemplazó una forma de iglesia por otra. Comprendió la idea misma de la iglesia universal, en nombre de la cual se emprendió esta ruidosa empresa, demasiado estrechamente, de manera cismática, desde el lado ritual externo, y tampoco pudo introducir una visión más amplia de la iglesia universal. en la conciencia de la sociedad eclesiástica rusa, o para consolidarla de alguna manera, o mediante una resolución del concilio ecuménico y terminó todo el asunto jurando en la cara de los patriarcas orientales que lo juzgaban como esclavos, vagabundos y ladrones del sultán: celoso de la unidad de la iglesia universal, dividió la local. El hilo principal del estado de ánimo de la sociedad eclesiástica rusa, la inercia del sentimiento religioso, tirado demasiado fuerte por Nikon, se rompió, azotó dolorosamente tanto a él como a la jerarquía gobernante rusa, que aprobó su causa.<…>La tormenta eclesiástica provocada por Nikon estuvo lejos de capturar a toda la sociedad eclesiástica rusa. Comenzó una división entre el clero ruso, y la lucha al principio fue entre la jerarquía gobernante rusa y esa parte de la sociedad eclesiástica que se dejó llevar por la oposición a las innovaciones rituales de Nikon, encabezada por agitadores del clero blanco y negro subordinado.<…>Una actitud sospechosa hacia Occidente estaba muy extendida en toda la sociedad rusa, e incluso en sus círculos dirigentes, que sucumbían con especial facilidad a la influencia occidental, la antigüedad nativa aún no había perdido su encanto. Esto ralentizó el movimiento transformacional y debilitó la energía de los innovadores. El cisma rebajó la autoridad de la antigüedad, provocando una rebelión en su nombre contra la Iglesia y, en relación con ella, contra el Estado. La mayor parte de la sociedad eclesiástica rusa ha visto ahora los malos sentimientos e inclinaciones que esta antigüedad puede fomentar y los peligros que amenaza un apego ciego a ella. Los líderes del movimiento reformista, que todavía dudaban entre su antigüedad nativa y Occidente, ahora, con la conciencia más tranquila, siguieron su propio camino de manera más decisiva y audaz”.

DEL NOMBRADO ALTO DECRETO DE NICOLÁS II

En comunicación constante, según los pactos de nuestros Ancestros, con la Santa Iglesia Ortodoxa, invariablemente atrayendo para nosotros alegría y renovación de la fuerza espiritual, siempre hemos tenido el más sincero deseo de brindar a cada uno de Nuestros súbditos libertad de creencia y oración según los dictados de su conciencia. Preocupados por el cumplimiento de estas intenciones, incluimos entre las reformas señaladas en el decreto del pasado 12 de diciembre la adopción de medidas efectivas para eliminar las restricciones en el ámbito de la religión.

Ahora bien, habiendo examinado las disposiciones redactadas al respecto en el Comité de Ministros y considerando que corresponden a Nuestro anhelado deseo de fortalecer los principios de tolerancia religiosa descritos en las Leyes Fundamentales del Imperio Ruso, consideramos bueno aprobar a ellos.

Reconocemos que el abandono de la fe ortodoxa hacia otra denominación o doctrina cristiana no está sujeto a persecución y no debe implicar consecuencias desfavorables en relación con los derechos personales o civiles, y una persona que se ha apartado de la ortodoxia al alcanzar la mayoría de edad es reconocido como perteneciente a esa fe o credo que ha elegido para sí mismo.<…>

Permitir que los cristianos de todas las confesiones bauticen a niños expósitos no bautizados y a niños de padres desconocidos que acepten criar según los ritos de su fe.<…>

Establecer en la ley una distinción entre las enseñanzas religiosas ahora abarcadas por el nombre de “cisma”, dividiéndolas en tres grupos: a) consenso de viejos creyentes, b) sectarismo y c) seguidores de enseñanzas fanáticas, cuya misma afiliación se castiga con derecho penal.

Reconocemos que las disposiciones de la ley, que otorgan el derecho a realizar servicios públicos de culto y determinan la posición del cisma en asuntos civiles, incluyen a los seguidores tanto de los acuerdos de los Viejos Creyentes como de las interpretaciones sectarias; La comisión de una infracción de la ley por motivos religiosos somete a los responsables a la responsabilidad establecida por la ley.

Asignar el nombre de Viejos Creyentes, en lugar del nombre actualmente utilizado de cismáticos, a todos los seguidores de rumores y acuerdos que aceptan los dogmas básicos de la Iglesia Ortodoxa, pero no reconocen algunos de los rituales aceptados por ella y llevan a cabo su culto de acuerdo con libros impresos antiguos.

Asignar al clero, elegido por las comunidades de viejos creyentes y sectarios para el desempeño de deberes espirituales, el título de "abades y mentores", y estas personas, previa confirmación de sus cargos por la autoridad gubernamental correspondiente, están sujetas a exclusión de los burgueses o habitantes rurales, si pertenecieran a estos estados, y exención del servicio militar obligatorio, y nombrar, con permiso de la misma autoridad civil, el nombre adoptado al momento de la tonsura, así como permitir la designación en los pasaportes expedidos a ellos, en la columna que indica la ocupación, de la posición que les corresponde dentro de este clero, sin utilizar, sin embargo, nombres jerárquicos ortodoxos.

1 comentario

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Además de la creación de la Iglesia Universal y la limitación de las “innovaciones”, hubo otras razones que no sólo provocaron las reformas, sino que también unieron en torno a ellas (¡por un tiempo!) importantes personalidades cuyos intereses coincidieron temporalmente.
Tanto el zar Nikon como Avvakum estaban interesados ​​en restaurar la autoridad moral de la iglesia y fortalecer su influencia espiritual sobre los feligreses. Esta autoridad perdió gradualmente su significado tanto por la polifonía durante el servicio, como por el gradual "destete" de la antigua lengua eslava eclesiástica en la que se realizaban, y por la persistente "inmoralidad" contra la que Stoglav intentó luchar sin éxito. bajo Iván Grozny (superstición, borrachera, adivinación, lenguaje soez, etc.). Eran estos problemas los que iban a resolver los sacerdotes como parte del círculo de "fanáticos de la piedad". Para Alexei Mikhailovich, era muy importante que las reformas contribuyeran a la unidad de la iglesia y su uniformidad, ya que esto redundaba en beneficio del Estado durante un período de mayor centralización. Para solucionar este problema apareció un medio técnico eficaz que los gobernantes anteriores no tenían: la imprenta. Las muestras impresas corregidas no tenían discrepancias y pudieron producirse en masa en poco tiempo. Y al principio nada presagiaba una ruptura.
Posteriormente, el regreso a la fuente original (listas bizantinas “carateanas”), según las cuales se hicieron correcciones, jugó una broma cruel a los reformadores: fue el lado ritual del servicio religioso el que sufrió los cambios más profundos desde la época de San Pedro. Vladimir, y resultó ser “no reconocido” por la población. El hecho de que muchos libros bizantinos fueran traídos después de la caída de Constantinopla por los "latinos" reforzó la convicción de que la verdadera ortodoxia estaba siendo destruida, se acercaba la caída de la Tercera Roma y el inicio del reino del Anticristo. Las consecuencias negativas de dejarse llevar principalmente por el ritualismo durante el retiro se reflejan perfectamente en el texto adjunto de la conferencia de V.O. Klyuchevsky. También hay que añadir que en la vida de muchos sectores de la población durante este período se produjeron cambios desfavorables (la abolición de los "años de lección", la eliminación de los "asentamientos blancos", las restricciones a la influencia de los boyardos y las tradiciones parroquiales), que fueron directamente asociado con la “renuncia a la antigua fe”. En resumen, había algo que la gente común debía temer.
En cuanto al enfrentamiento entre el zar y el patriarca, este hecho no fue decisivo para la implementación de las reformas (continuaron después del encarcelamiento de Nikon), pero influyó en la posición de la iglesia en el futuro. Habiendo perdido ante el poder secular, la iglesia pagó por olvidar su papel principal como mentor espiritual al convertirse posteriormente en parte de la maquinaria estatal: primero, el patriarcado fue eliminado y el Reglamento Espiritual se convirtió en la guía para el servicio, y luego, en el proceso de Con la secularización, se eliminó la independencia económica de la iglesia.