¿Cuál es la diferencia entre la fe gregoriana y la ortodoxa? ¿Cuál es la diferencia entre la ortodoxia y la "iglesia" armenia y hay salvación en ella? ¿Cuál es la diferencia entre la ortodoxia y el cristianismo armenio?

En la actualidad, según la estructura canónica de la Iglesia Apostólica Armenia unificada, existen dos catolicosados: el catolicosado de todos los armenios, con centro en Etchmiadzin (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede de Santa Echmiadzin) y Cilicia (arm. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia), con sede (desde 1930) en Antilias, Líbano. Bajo la independencia administrativa del Católicos de Cilicia, la primacía de honor pertenece al Católicos de Todos los Armenios, que tiene el título de Patriarca Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia.

La jurisdicción del Católicos de Todos los Armenios incluye todas las diócesis dentro de Armenia, así como la mayoría de las diócesis extranjeras en todo el mundo, en particular en Rusia, Ucrania y otros países de la antigua URSS. El Catholicós de Cilicia gobierna las diócesis de Líbano, Siria y Chipre.

También hay dos patriarcados autónomos de la Iglesia Apostólica Armenia: Constantinopla y Jerusalén, subordinados canónicamente al Católicos de todos los armenios. Los patriarcas de Jerusalén y Constantinopla ostentan el grado espiritual de arzobispos. El Patriarcado de Jerusalén está a cargo de las iglesias armenias de Israel y Jordania, y el Patriarcado de Constantinopla está a cargo de las iglesias armenias de Turquía y la isla de Creta (Grecia).

Organización de la iglesia en Rusia

• Novo-Nakhichevan y Rusia Diócesis de Rostov Vicariato de la AAC Vicariato Occidental de la AAC

• Diócesis del Sur de Rusia AAC Vicariato del Cáucaso Norte de la AAC

Grados espirituales en la AAC

A diferencia del sistema griego tripartito (obispo, sacerdote, diácono) de grados espirituales de jerarquía, hay cinco grados espirituales en la Iglesia armenia.

1. católicos/El obispo/ (tiene autoridad absoluta para realizar los Sacramentos, incluida la Consagración de todos los grados espirituales de la jerarquía, incluidos los obispos y catholicoses. La ordenación y crismación de obispos se realiza en la concelebración de dos obispos. La crismación de catholicos es realizada en la concelebración de doce obispos).
2. obispo, Arzobispo (difiere del Catholicos en algunos poderes limitados. El obispo puede ordenar y crismar sacerdotes, pero por lo general no puede ordenar obispos por su cuenta, sino que solo sirve al Catholicos en la consagración episcopal. Cuando se elige un nuevo Catholicos, doce obispos ungen él, elevándolo a un grado espiritual).
3. Sacerdote, Archimandrita(realiza todos los Sacramentos excepto la Consagración).
4. Diácono(sirve en los Sacramentos).
5. Dpir(el grado espiritual más bajo obtenido en la ordenación episcopal. A diferencia de un diácono, no lee el Evangelio en la liturgia y no ofrece la copa litúrgica).

dogmática

cristología

La Iglesia Apostólica Armenia pertenece al grupo de iglesias orientales antiguas. Ella no participó en el IV Concilio Ecuménico por razones objetivas y no aceptó sus decisiones, como todas las Iglesias Orientales Antiguas. En su dogma, se basa en los decretos de los tres primeros Concilios Ecuménicos y se adhiere a la cristología precalcedoniana de San Cirilo de Alejandría, quien profesaba la Una de las dos naturalezas de Dios Verbo encarnado (miafisismo). Los críticos teológicos de la Iglesia Apostólica Armenia argumentan que su cristología debe interpretarse como monofisita, lo que la Iglesia armenia rechaza, anatematizando tanto el monofisismo como el diofisismo.

veneración de iconos

Entre los críticos de la Iglesia armenia, existe la opinión de que la iconoclasia fue característica de ella en el período inicial. Tal opinión podría surgir debido al hecho de que, en general, hay pocos íconos en las iglesias armenias y no hay iconostasio, sin embargo, esto es solo una consecuencia de la antigua tradición local, las condiciones históricas y el ascetismo general de la decoración (es decir, desde el punto de vista de la tradición bizantina de veneración de iconos, cuando todo está cubierto de iconos en las paredes del templo, esto puede percibirse como la "ausencia" de iconos o incluso como "iconoclasia"). Por otro lado, tal opinión podría haber surgido debido al hecho de que los armenios creyentes generalmente no tienen íconos en casa. En la oración del hogar, la Cruz se usaba más a menudo. Esto se debe a que el icono de la AAC ciertamente debe ser consagrado por la mano del obispo con santa mirra, y por lo tanto es más un santuario del templo que un atributo indispensable de la oración del hogar.

Según los críticos de la "iconoclasia armenia", se considera que las principales razones de su aparición son la regla en Armenia en los siglos VIII-IX de los musulmanes, cuya religión prohíbe las imágenes de personas, el "monofisismo", que no implica una esencia humana. en Cristo, y por lo tanto, el tema de la imagen, así como la identificación de la veneración del icono con la Iglesia bizantina, con la que la Iglesia apostólica armenia tuvo importantes desacuerdos desde la época del Concilio de Calcedonia. Bueno, dado que la presencia de íconos en las iglesias armenias atestigua contra la afirmación de la iconoclastia en la Iglesia Apostólica Armenia, se expresó la opinión de que, a partir del siglo XI, la Iglesia armenia converge con la tradición bizantina en materia de veneración de íconos (aunque Armenia estuvo bajo el dominio de los musulmanes en los siglos posteriores, y muchas Las diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia todavía se encuentran en territorios musulmanes en la actualidad, a pesar de que nunca ha habido cambios en la cristología y la actitud hacia la tradición bizantina es la misma que en el primer milenio).

La misma Iglesia Apostólica Armenia declara su actitud negativa hacia la iconoclasia y la condena, ya que tiene su propia historia de lucha contra esta herejía. Incluso a fines del siglo VI - principios del siglo VII (es decir, más de un siglo antes del surgimiento de la iconoclasia en Bizancio, siglos VIII-IX), aparecieron predicadores de la iconoclasia en Armenia. El sacerdote Dvina Khesu con varios otros clérigos se dirigieron a las regiones de Sodk y Gardmank, donde predicaron el rechazo y la destrucción de los íconos. La Iglesia armenia se opuso ideológicamente a ellos, representada por Catholicos Movses, los teólogos Vrtanes Kertokh y Hovhan Mairagometsi. Pero la lucha contra los iconoclastas no se limitó a la teología. Los iconoclastas fueron perseguidos y, capturados por el príncipe de Gardman, fueron a la corte de la Iglesia en Dvin. Así, la iconoclasia dentro de la iglesia fue rápidamente suprimida, pero encontró terreno en los movimientos populares sectarios de mediados del siglo VII. y el comienzo del siglo VIII, con el que lucharon las iglesias armenia y alvaniana.

Funciones de calendario y rituales.

Bastón de vardapet (archimandrita), Armenia, 1er cuarto del siglo XIX

matar

Una de las características ceremoniales de la Iglesia Apostólica Armenia es el matah (literalmente “traer sal”) o una comida caritativa, erróneamente percibida por algunos como un sacrificio animal. El significado principal de la matah no está en el sacrificio, sino en traer un regalo a Dios en la forma de mostrar misericordia a los pobres. Es decir, si puede llamarse sacrificio, es sólo en el sentido de donación. Esta es una ofrenda de misericordia, no un sacrificio de sangre como el Antiguo Testamento o los paganos.

La tradición matah se remonta a las palabras del Señor:

cuando hagas la comida o la cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos, para que ellos tampoco te llamen a ti y no recibas una recompensa. Pero cuando hagas un banquete, llama a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos, y serás bienaventurado, porque no te lo pueden pagar, porque serás recompensado en la resurrección de los justos. Lucas 14:12-14

Matah en la Iglesia Apostólica Armenia se realiza en varias ocasiones, más a menudo como agradecimiento a Dios por la misericordia o con un pedido de ayuda. La mayoría de las veces, matah se realiza como un voto por el resultado exitoso de algo, por ejemplo, el regreso de un hijo del ejército o la recuperación de una enfermedad grave de un miembro de la familia, y también se realiza como una petición de reposo. Sin embargo, es costumbre hacer matah en forma de comida pública para los miembros de la parroquia durante las principales festividades de la iglesia o en relación con la consagración de la iglesia.

La participación en el rito del clérigo se limita únicamente a la consagración de la sal con la que se prepara la matah. Está prohibido traer un animal a la iglesia y, por lo tanto, el donante lo corta en casa. Para una matah, se sacrifica un toro, un carnero o un ave (lo que se percibe como un sacrificio). La carne se hierve en agua con la adición de sal consagrada. Se distribuye a los pobres o se organiza una comida en casa, y la carne no se debe dejar al día siguiente. Entonces, la carne de un toro se distribuye a 40 casas, un carnero, a 7 casas, un gallo, a 3 casas. Matah tradicional y simbólico, cuando se usa una paloma, se libera en la naturaleza.

poste delantero

El ayuno avanzado, actualmente exclusivo de la Iglesia armenia, comienza 3 semanas antes de la Cuaresma. El origen del ayuno está asociado con el ayuno de San Gregorio el Iluminador, después del cual curó al rey enfermo Trdat el Grande.

trisagio

En la Iglesia armenia, como en otras iglesias ortodoxas antiguas orientales, a diferencia de las iglesias ortodoxas de tradición griega, el Himno Trisagion no se canta a la Trinidad Divina, sino a una de las Hipóstasis del Dios Triuno. Más a menudo se percibe como una fórmula cristológica. Por lo tanto, después de las palabras “Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Inmortal”, según el evento que se celebra en la Liturgia, se agrega una indicación que indica tal o cual evento bíblico.

Así en la liturgia dominical y en la Pascua se añade: "... que has resucitado de entre los muertos, ten piedad de nosotros".

En la liturgia no dominical y en las fiestas de la Santa Cruz: "... que fue crucificado por nosotros,...".

En la Anunciación o Epifanía (Natividad y Bautismo del Señor): “…que apareció por nosotros,…”.

En la Ascensión de Cristo: "... que ascendió en gloria al Padre,...".

Sobre Pentecostés (Descenso del Espíritu Santo): "... que vino y reposó sobre los apóstoles,...".

Y otros…

comunión

Pan en la Iglesia Apostólica Armenia, al celebrar la Eucaristía, según la tradición, se utiliza sin levadura. La elección del pan eucarístico (sin levadura o con levadura) no tiene un significado dogmático.

Vino cuando se celebra el sacramento de la Eucaristía, se usa entera, no diluida con agua.

El pan eucarístico consagrado (Cuerpo) es sumergido por el sacerdote en el Cáliz con el vino consagrado (Sangre) y, partido en pedazos con los dedos, se sirve a los comulgantes.

señal de la cruz

En la Iglesia Apostólica Armenia, la señal de la cruz tiene tres dedos (similar al griego) y se realiza de izquierda a derecha (como los latinos). Otras variantes de la Señal de la Cruz practicadas en otras iglesias no son consideradas “incorrectas” por la AAC, pero se perciben como una tradición local natural.

características del calendario

La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto vive según el calendario gregoriano, pero las comunidades en la diáspora, en el territorio de las iglesias que utilizan el calendario juliano, con la bendición del obispo, también pueden vivir según el calendario juliano. Es decir, al calendario no se le da un estatus "dogmático". El Patriarcado armenio de Jerusalén, según el statu quo aceptado entre las iglesias cristianas que tienen derechos sobre el Santo Sepulcro, vive según el calendario juliano, como el Patriarcado griego.

Un requisito previo importante para la difusión del cristianismo fue la existencia de colonias judías en Armenia. Como sabéis, los primeros predicadores del cristianismo solían iniciar sus actividades en aquellos lugares donde había comunidades judías. Existían comunidades judías en las principales ciudades de Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan y otras Tertuliano en el libro “Contra los judíos”, escrito en 197, narrando sobre los pueblos que adoptaron el cristianismo: partos, lidios, frigios, capadocios, - menciones sobre los armenios. Este testimonio también lo confirma el Beato Agustín en su obra Contra los maniqueos.

A finales del siglo II - principios del siglo III, los cristianos en Armenia fueron perseguidos por los reyes Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) y sus sucesores. Estas persecuciones fueron descritas por el obispo de Capadocia Cesarea Firmiliano (230-268) en su libro La Historia de la Persecución de la Iglesia. Eusebio de Cesarea menciona la carta de Dionisio, obispo de Alejandría, “Sobre el arrepentimiento a los hermanos en Armenia, donde Meruzhan era obispo” (VI, 46. 2). La carta data del 251-255. Prueba que a mediados del siglo III en Armenia había una comunidad cristiana organizada y reconocida por la Iglesia Ecuménica.

Adopción del cristianismo por Armenia

La fecha histórica tradicional para la proclamación del cristianismo como "el estado y la única religión de Armenia" es 301. Según S. Ter-Nersesyan, esto sucedió no antes del 314, entre 314 y 325, sin embargo, esto no niega el hecho de que Armenia fue la primera en adoptar el cristianismo a nivel estatal. San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primer jerarca de la Iglesia estatal armenia (-), y el rey de la Gran Armenia, San Trdat III el Grande (-), quien antes de su conversión fue el más severo perseguidor del cristianismo.

Según los escritos de historiadores armenios del siglo V, en 287 Trdat llegó a Armenia, acompañado de legiones romanas, para devolver el trono a su padre. En la finca de Yeriz, Gavar Ekegeats, cuando el rey realiza el ritual del sacrificio en el templo de la diosa pagana Anahit, Gregorio, uno de los asociados del rey, como cristiano, se niega a sacrificar al ídolo. Luego se revela que Gregory es el hijo de Anak, el asesino del padre de Trdat, el rey Khosrov II. Por estos "crímenes", Gregory está encarcelado en el calabozo de Artashat, destinado a terroristas suicidas. En el mismo año, el rey emite dos decretos: el primero de ellos ordena arrestar a todos los cristianos dentro de Armenia con la confiscación de sus propiedades, y el segundo, dar muerte a los cristianos escondidos. Estos decretos muestran cuán peligroso se consideraba el cristianismo para el estado.

Iglesia de San Gayane. Vagharshapat

Iglesia de Santa Hripsime. Vagharshapat

La adopción del cristianismo por parte de Armenia está más estrechamente asociada con el martirio de las santas vírgenes de los hripsimeos. Según la leyenda, un grupo de muchachas cristianas originarias de Roma, escondidas de la persecución del emperador Diocleciano, huyeron hacia Oriente y encontraron refugio cerca de la capital de Armenia, Vagharshapat. El rey Trdat, fascinado por la belleza de la virgen Hripsime, quiso tomarla por esposa, pero encontró una resistencia desesperada, por lo que ordenó martirizar a todas las niñas. Hripsime y 32 amigos murieron en la parte nororiental de Vagharshapat, la maestra de las vírgenes Gayane, junto con dos vírgenes, en la parte sur de la ciudad, y una virgen enferma fue torturada justo en el lagar. Solo una de las vírgenes, Nune, logró escapar a Georgia, donde continuó predicando el cristianismo y posteriormente fue glorificada con el nombre de Santa Nino Igual a los Apóstoles.

La ejecución de las vírgenes de Hripsimian provocó en el rey un fuerte shock mental, que lo llevó a una grave enfermedad nerviosa. En el siglo V, la gente llamó a esta enfermedad "cerdo", razón por la cual los escultores representaron a Trdat con cabeza de cerdo. La hermana del rey, Khosrovadukht, tuvo repetidamente un sueño en el que se le informaba que solo Gregory, encarcelado en prisión, podía curar a Trdat. Gregory, quien sobrevivió milagrosamente después de pasar 13 años en el pozo de piedra de Khor Virap, fue liberado de prisión y recibido solemnemente en Vagharshapat. Después de 66 días de oración y predicación de las enseñanzas de Cristo, Gregorio sanó al rey, quien, habiendo llegado así a la fe, declaró el cristianismo religión del estado.

Las persecuciones anteriores de Trdat llevaron a la destrucción real de la jerarquía sagrada en Armenia. Para la consagración al rango de obispo, Gregorio el Iluminador fue solemnemente a Cesarea, donde fue ordenado por los obispos de Capadocia, encabezados por Leoncio de Cesarea. El obispo Pedro de Sebastia realizó la ceremonia de entronización de Gregorio en Armenia al trono episcopal. La ceremonia no tuvo lugar en la capital Vagharshapat, sino en la lejana Ashtishat, donde se encuentra desde hace mucho tiempo la principal sede episcopal de Armenia fundada por los apóstoles.

El zar Trdat, junto con toda la corte y los príncipes, fue bautizado por Gregorio el Iluminador e hizo todo lo posible para revivir y difundir el cristianismo en el país, y para que el paganismo nunca pudiera regresar. A diferencia de Osroene, donde el rey Abgar (quien, según la tradición armenia, es considerado armenio) fue el primero de los monarcas en adoptar el cristianismo, convirtiéndolo solo en la religión del soberano, en Armenia el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Y es por eso que Armenia es considerada el primer estado cristiano del mundo.

Para fortalecer la posición del cristianismo en Armenia y finalmente alejarse del paganismo, Gregorio el Iluminador, junto con el rey, destruyó los santuarios paganos y, para evitar su restauración, construyó iglesias cristianas en su lugar. Esto comenzó con la construcción de la Catedral de Etchmiadzin. Según la leyenda, San Gregorio tuvo una visión: el cielo se abrió, un rayo de luz descendió de él, precedido por una multitud de ángeles, y en el rayo de luz Cristo descendió del cielo y golpeó el templo subterráneo de Sandarametk con un martillo, indicando su destrucción y la construcción de una iglesia cristiana en este sitio. El templo fue destruido y cubierto, en su lugar se erigió un templo dedicado a la Santísima Madre de Dios. Así se fundó el centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia - Holy Etchmiadzin, que en armenio significa "el Unigénito descendido".

El estado armenio recién convertido se vio obligado a defender su religión del Imperio Romano. Eusebio de Cesarea testifica que el emperador Maximino II Daza (-) declaró la guerra a los armenios, “hace mucho tiempo que los antiguos amigos y aliados de Roma, además, este teómaco trató de obligar a los cristianos celosos a sacrificar a los ídolos y demonios y esto los convirtió en enemigos en su lugar. de amigos y enemigos en lugar de aliados... Él mismo, junto con sus tropas, sufrió reveses en la guerra con los armenios” (IX. 8,2,4). Maximino atacó Armenia en los últimos días de su vida, en 312/313. Durante 10 años, el cristianismo en Armenia ha echado raíces tan profundas que, por su nueva fe, los armenios se levantaron en armas contra el fuerte Imperio Romano.

Durante la época de St. Gregorio de Cristo, los reyes albanés y georgiano aceptaron la fe, convirtiendo al cristianismo en la religión estatal en Georgia y la Albania caucásica, respectivamente. Las iglesias locales, cuya jerarquía se origina en la Iglesia armenia, manteniendo con ella la unidad doctrinal y ritual, tenían sus propias catolicosis, que reconocían la autoridad canónica del primado armenio. La misión de la Iglesia armenia también fue enviada a otras regiones del Cáucaso. Así, el hijo mayor de Catholicos Vrtanes Grigoris partió para predicar el Evangelio en el país de los Mazkut, donde más tarde fue martirizado por orden del rey Sanesan Arshakuni en el año 337.

Después de un largo y duro trabajo (según la leyenda, por revelación divina), San Mesrop en 405 creó el alfabeto armenio. La primera frase traducida al armenio fue “Conoce la sabiduría y la instrucción, entiende los dichos del entendimiento” (Proverbios 1:1). Con la ayuda de los Católicos y el rey, los Mashtots abrieron escuelas en varios lugares de Armenia. La literatura traducida y original se origina y desarrolla en Armenia. La actividad de traducción estuvo a cargo de Catholicos Sahak, quien en primer lugar tradujo la Biblia del siríaco y el griego al armenio. Al mismo tiempo, envió a sus mejores alumnos a los famosos centros culturales de la época: Edesa, Amid, Alejandría, Atenas, Constantinopla y otras ciudades para mejorar en siríaco y griego y traducir las obras de los Padres de la Iglesia.

Paralelamente a la actividad de traducción, se produjo la creación de literatura original de varios géneros: teológico, moral, exegético, apologético, histórico, etc. La contribución de los traductores y creadores de la literatura armenia del siglo V a la cultura nacional es tan grande que la Iglesia armenia los canonizó como santos y cada año celebra solemnemente la memoria de la Catedral de los Santos Traductores.

Defensa del cristianismo de la persecución del clero zoroastriano de Irán

Desde la antigüedad, Armenia ha estado alternativamente bajo la influencia política de Bizancio o Persia. A partir del siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado primero de Armenia y luego de Bizancio, las simpatías de los armenios se dirigieron hacia el oeste, hacia el vecino cristiano. Muy conscientes de esto, los reyes persas de vez en cuando intentaron destruir el cristianismo en Armenia y plantar por la fuerza el zoroastrismo. Algunos nakharars, especialmente los propietarios de las regiones del sur que limitan con Persia, compartían los intereses de los persas. En Armenia se formaron dos corrientes políticas: la bizantófila y la persófila.

Tras el Tercer Concilio Ecuménico, los partidarios de Nestorio, perseguido en el Imperio bizantino, encontraron refugio en Persia y comenzaron a traducir y distribuir los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia, que no fueron condenados en el Concilio de Éfeso. El obispo Akakios de Melitina y el patriarca Proclo de Constantinopla advirtieron a Catholicos Sahak en sus mensajes sobre la expansión del nestorianismo.

En las cartas de respuesta, los católicos escribieron que los predicadores de esta herejía aún no habían aparecido en Armenia. En esta correspondencia, se sentó la base de la cristología armenia sobre la base de las enseñanzas de la escuela de Alejandría. La carta de San Sahak, dirigida al patriarca Proclo, como modelo de ortodoxia, fue leída en 553 en el "Quinto Concilio Ecuménico" bizantino de Constantinopla.

El autor de la vida de Mesrop Mashtots Koryun testifica que “aparecieron en Armenia libros falsos traídos, leyendas vacías de un tal romano llamado Theodoros”. Al enterarse de esto, los santos Sahak y Mesrop inmediatamente tomaron medidas para condenar a los campeones de esta enseñanza herética y destruir sus escritos. Por supuesto, estábamos hablando de los escritos de Theodore of Mopsuestia.

Relaciones eclesiásticas armenio-bizantinas en la segunda mitad del siglo XII

A lo largo de los siglos, las iglesias armenia y bizantina han intentado reconciliarse repetidamente. Por primera vez en 654 en Dvin bajo el Catholicos Nerses III (641-661) y el Emperador de Bizancio Constas II (-), luego en el siglo VIII bajo el Patriarca de Constantinopla German (-) y el Catholicos de Armenia David I (-), en el siglo IX bajo el patriarca de Constantinopla Focio (-, -) y Católico Zacarías I (-). Pero el intento más serio de unir las iglesias tuvo lugar en el siglo XII.

En la historia de Armenia, el siglo XI estuvo marcado por la migración del pueblo armenio a los territorios de las provincias orientales de Bizancio. En 1080, el gobernante de la Cilicia montañosa, Ruben, pariente del último rey de Armenia, Gagik II, anexó la parte llana de Cilicia a sus posesiones y fundó el principado armenio de Cilicia en la costa nororiental del mar Mediterráneo. En 1198 este principado se convirtió en reino y existió hasta 1375. Junto al trono real, el trono patriarcal de Armenia (-) también se trasladó a Cilicia.

El Papa de Roma escribió una carta a los católicos armenios, en la que reconocía la ortodoxia de la Iglesia armenia y, por la perfecta unidad de las dos Iglesias, invitaba a los armenios a mezclar agua en el santo cáliz y celebrar la Navidad el 25 de diciembre. Inocencio II también envió un bastón de obispo como regalo a los católicos armenios. Desde entonces, el bastón latino apareció en la vida cotidiana de la Iglesia armenia, que los obispos comenzaron a usar, y el bastón greco-capadocio oriental se convirtió en propiedad de los archimandritas. En 1145, Catholicos Gregorio III se dirigió al Papa Eugenio III (-) con una solicitud de asistencia política, y Gregorio IV, al Papa Lucio III (-). Sin embargo, en lugar de ayudar, los papas nuevamente ofrecieron a la AAC mezclar agua en el santo Cáliz, para celebrar la fiesta de la Natividad de Cristo el 25 de diciembre, etc.

El rey Hethum envió un mensaje del Papa al Catholicos Constantine y le pidió que lo respondiera. El catholicos, aunque lleno de respeto por el trono romano, no pudo aceptar las condiciones que proponía el papa. Por ello, envió un mensaje al rey Hethum, compuesto por 15 puntos, en los que rechazaba el dogma de la Iglesia católica y pedía al rey que no confiara en Occidente. La Sede de Roma, habiendo recibido tal respuesta, limitó sus propuestas y, en una carta escrita en 1250, ofreció aceptar sólo la doctrina del filioque. Para responder a esta propuesta, el Catholicós Constantino en 1251 convocó el III Concilio de Sis. Sin llegar a una decisión final, el consejo recurrió a la opinión de los líderes de la iglesia del este de Armenia. El problema era nuevo para la Iglesia armenia, y es natural que pudieran existir diferentes opiniones en el período inicial. Sin embargo, nunca se tomó ninguna decisión.

El período de la confrontación más activa entre estos poderes por una posición dominante en el Medio Oriente, incluido el poder sobre el territorio de Armenia, cae en los siglos XVI-XVII. Por lo tanto, a partir de ese momento, las diócesis y las comunidades de la Iglesia Apostólica Armenia se dividieron territorialmente durante varios siglos en turco y persa. Desde el siglo XVI, ambas partes de una sola iglesia se han desarrollado bajo diferentes condiciones, tenían diferente estatus legal, lo que afectó la estructura de la jerarquía AAC y las relaciones de varias comunidades dentro de ella.

Después de la caída del Imperio Bizantino en 1461, se formó el Patriarcado AAC de Constantinopla. El primer patriarca armenio en Estambul fue el arzobispo de Bursa Hovagim, quien encabezó las comunidades armenias en Asia Menor. El patriarca estaba dotado de amplios poderes religiosos y administrativos y era el jefe (bashi) de un mijo "armenio" especial (ermeni milleti). Además de los propios armenios, los turcos incluyeron en este mijo a todas las comunidades cristianas que no estaban incluidas en el mijo "bizantino" que unía a los cristianos ortodoxos griegos en el territorio del Imperio Otomano. Además de los creyentes de otras iglesias ortodoxas antiguas orientales no calcedonias, los maronitas, bogomilos y católicos de la península de los Balcanes estaban incluidos en el mijo armenio. Su jerarquía estaba administrativamente subordinada al patriarca armenio en Estambul.

Otros tronos históricos de la Iglesia Apostólica Armenia, los Catolicosados ​​de Akhtamar y Cilicia y el Patriarcado de Jerusalén, también aparecieron en el territorio del Imperio Otomano en el siglo XVI. A pesar de que los católicos de Cilicia y Akhtamar tenían un rango espiritual más alto que el patriarca de Constantinopla, que era solo un arzobispo, estaban subordinados administrativamente a él como etnarca armenio en Turquía.

El trono de los Catolicós de todos los armenios en Etchmiadzin terminó en el territorio de Persia, y allí también se ubicó el trono de los Católicos de Albania, subordinado a la AAC. Los armenios en los territorios subordinados a Persia perdieron casi por completo sus derechos a la autonomía, y la Iglesia Apostólica Armenia siguió siendo la única institución pública aquí que podía representar a la nación e influir en la vida pública. Catholicos Movses III (-) logró lograr una cierta unidad de gobierno en Etchmiadzin. Reforzó la posición de la iglesia en el estado persa, logrando que el gobierno detuviera los abusos burocráticos y aboliera los impuestos para la AAC. Su sucesor, Pilipos I, buscó fortalecer los lazos entre las diócesis eclesiásticas de Persia, subordinadas a Etchmiadzin, y las diócesis del Imperio Otomano. En 1651, convocó un consejo local de la AAC en Jerusalén, en el que se eliminaron todas las contradicciones entre los tronos autónomos de la AAC, causadas por la división política.

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII, surgió un enfrentamiento entre Etchmiadzin y la creciente fuerza del Patriarcado de Constantinopla. El patriarca Egiazar de Constantinopla, con el apoyo de la Alta Puerta, fue proclamado Católicos Supremo de la Iglesia Apostólica Armenia en oposición al Católicos legítimo de todos los armenios con trono en Etchmiadzin. En 1664 y 1679, Catholicos Hakob VI visitó Estambul y negoció con Egiazar la unidad y delimitación de poderes. Para eliminar el conflicto y no destruir la unidad de la iglesia, según su acuerdo, después de la muerte de Hakob (1680), el trono de Etchmiadzin fue ocupado por Egiazar. Así, se preservó una sola jerarquía y un solo trono supremo de la AAC.

La confrontación entre las uniones tribales turcas Ak-Koyunlu y Kara-Koyunlu, que tuvo lugar principalmente en el territorio de Armenia, y luego las guerras entre el Imperio Otomano e Irán provocaron una gran destrucción en el país. El Catolicosado en Etchmiadzin hizo esfuerzos para preservar la idea de la unidad nacional y la cultura nacional, mejorando el sistema jerárquico de la iglesia, pero la difícil situación en el país obligó a muchos armenios a buscar la salvación en una tierra extranjera. En ese momento, ya existían colonias armenias con una estructura eclesiástica correspondiente en Irán, Siria, Egipto, así como en Crimea y Ucrania occidental. En el siglo XVIII, las posiciones de la AAC se fortalecieron en Rusia: Moscú, San Petersburgo, Nueva Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo católico entre los armenios

Simultáneamente con el fortalecimiento de los lazos económicos del Imperio Otomano con Europa en los siglos XVII-XVIII, hubo un aumento en la actividad propagandística de la Iglesia Católica Romana. La Iglesia Apostólica Armenia en su conjunto adoptó una posición marcadamente negativa en relación con la actividad misionera de Roma entre los armenios. Sin embargo, a mediados del siglo XVII, la colonia armenia más importante de Europa (en el oeste de Ucrania), bajo una poderosa presión política e ideológica, se vio obligada a aceptar el catolicismo. A principios del siglo XVIII, los obispos armenios de Alepo y Mardin se pronunciaron abiertamente a favor de la conversión al catolicismo.

En Constantinopla, donde se cruzaban los intereses políticos de Oriente y Occidente, las embajadas europeas y los misioneros católicos de las órdenes dominicana, franciscana y jesuita iniciaron actividades activas de proselitismo entre la comunidad armenia. Como resultado de la influencia de los católicos, se produjo una escisión entre el clero armenio en el Imperio Otomano: varios obispos se convirtieron al catolicismo y, por mediación del gobierno francés y el papado, se separaron de la AAC. En 1740, con el apoyo del Papa Benedicto XIV, formaron la Iglesia Católica Armenia, que quedó subordinada a la Sede de Roma.

Al mismo tiempo, los lazos de la Iglesia Apostólica Armenia con los católicos desempeñaron un papel importante en el renacimiento de la cultura nacional de los armenios y la difusión de las ideas europeas del Renacimiento y la Ilustración. Desde 1512, los libros en armenio comenzaron a imprimirse en Amsterdam (la imprenta del monasterio Hagopa Megaparta), y luego en Venecia, Marsella y otras ciudades de Europa occidental. La primera edición impresa en armenio de las Sagradas Escrituras se hizo en 1666 en Ámsterdam. En la propia Armenia, la actividad cultural se vio gravemente obstaculizada (la primera imprenta se abrió aquí solo en 1771), lo que obligó a muchos representantes del clero a abandonar el Medio Oriente y crear asociaciones monásticas, científicas y educativas en Europa.

Mkhitar Sebastatsi, que se dejó llevar por las actividades de los misioneros católicos en Constantinopla, fundó un monasterio en 1712 en la isla de San Lazzaro en Venecia. Habiéndose adaptado a las condiciones políticas locales, los hermanos del monasterio (Mkhitarists) reconocieron la primacía del Papa; sin embargo, esta comunidad y su retoño en Viena trataron de mantenerse al margen de las actividades de propaganda de los católicos, dedicándose exclusivamente a la labor científica y educativa, cuyos frutos merecían el reconocimiento nacional.

En el siglo XVIII, la orden monástica católica de los antonitas adquirió gran influencia entre los armenios que colaboraban con los católicos. Las comunidades antonitas en el Medio Oriente se formaron a partir de representantes de las iglesias del Antiguo Oriente que se convirtieron al catolicismo, incluso de la AAC. La Orden de los Antonitas Armenios fue fundada en 1715 y su estatus fue aprobado por el Papa Clemente XIII. A fines del siglo XVIII, la mayor parte del episcopado de la Iglesia católica armenia pertenecía a esta orden.

Simultáneamente con el desarrollo del movimiento pro-católico en el territorio del Imperio Otomano, la Iglesia Apostólica Armenia creó centros culturales y educativos armenios de orientación nacional. La más famosa de ellas fue la escuela del monasterio de Juan Bautista, fundada por el clérigo y erudito Vardan Bagishetsi. El Monasterio de Armashi ganó gran fama en el Imperio Otomano. Los graduados de esta escuela gozaban de gran prestigio en los círculos eclesiásticos. En la época del patriarcado en Constantinopla, Zakariya II a fines del siglo XVIII, el área más importante de la actividad de la Iglesia era la formación del clero armenio y la formación del personal necesario para la gestión de diócesis y monasterios. .

AAC después de la anexión de Armenia Oriental a Rusia

Simeón I (1763-1780) fue el primer católico armenio en establecer relaciones oficiales con Rusia. A fines del siglo XVIII, las comunidades armenias de la región norte del Mar Negro pasaron a formar parte del Imperio Ruso como resultado del avance de sus fronteras en el Cáucaso Norte. Las diócesis ubicadas en territorio persa, principalmente el Catolicosado albanés con su centro en Gandzasar, lanzaron una actividad activa destinada a unir Armenia a Rusia. El clero armenio de los kanatos de Erivan, Nakhichevan y Karabakh buscó deshacerse del poder de Persia y vinculó la salvación de su pueblo con el apoyo de la Rusia cristiana.

Con el comienzo de la guerra ruso-persa, el obispo de Tiflis, Nerses Ashtaraketsi, contribuyó a la creación de destacamentos de voluntarios armenios, que contribuyeron significativamente a las victorias de las tropas rusas en Transcaucasia. En 1828, según el Tratado de Turkmanchay, Armenia Oriental se convirtió en parte del Imperio Ruso.

Las actividades de la Iglesia armenia bajo el dominio del Imperio ruso procedieron de acuerdo con las "Regulaciones" especiales ("Código de leyes de la Iglesia armenia"), aprobadas por el emperador Nicolás I en 1836. Según este documento, en particular, se abolió el Catolicosado albanés, cuyas diócesis pasaron a formar parte directamente de la AAC. En comparación con otras comunidades cristianas del Imperio Ruso, la Iglesia armenia, debido a su aislamiento confesional, ocupaba una posición especial que no podía verse significativamente afectada por ciertas restricciones; en particular, los católicos armenios tenían que ser ordenados solo con el consentimiento del emperador.

Las distinciones confesionales de la Iglesia Apostólica Armenia en el imperio, donde dominaba la ortodoxia bizantina, se reflejaron en el nombre “Iglesia Armenia-Gregoriana” acuñado por funcionarios de la iglesia rusa. Esto se hizo para no llamar a la Iglesia Ortodoxa Armenia. Al mismo tiempo, la "no ortodoxia" de la AAC la salvó del destino que le sucedió a la Iglesia georgiana, que, siendo de la misma fe que la Iglesia ortodoxa rusa, fue prácticamente liquidada, pasando a formar parte de la Iglesia rusa. A pesar de la posición estable de la Iglesia armenia en Rusia, las autoridades hostigaron gravemente a la AAC. En 1885-1886. Las escuelas parroquiales armenias se cerraron temporalmente y desde 1897 se transfirieron al departamento del Ministerio de Educación. En 1903, se emitió un decreto sobre la nacionalización de la propiedad de la iglesia armenia, que fue cancelado en 1905 después de las indignaciones masivas del pueblo armenio.

En el Imperio Otomano, la organización de la iglesia armenia también adquirió un nuevo estatus en el siglo XIX. Después de la guerra ruso-turca de 1828-1829, gracias a la mediación de las potencias europeas, se crearon comunidades católicas y protestantes en Constantinopla, y un número significativo de armenios pasó a formar parte de ellas. Sin embargo, el patriarca armenio de Constantinopla siguió siendo considerado por la Alta Puerta como el representante oficial de toda la población armenia del imperio. La elección del patriarca fue aprobada por la carta del sultán, y las autoridades turcas intentaron por todos los medios ponerlo bajo su control, utilizando palancas políticas y sociales. La más mínima violación de los límites de competencia y desobediencia podría conducir a la destitución del trono.

Sectores cada vez más amplios de la sociedad estaban involucrados en la esfera de actividad del Patriarcado de Constantinopla de la AAC, y el patriarca ganó gradualmente una influencia significativa en la Iglesia armenia del Imperio Otomano. Sin su intervención, los problemas internos de la iglesia, la cultura o la política de la comunidad armenia no se resolvieron. El Patriarca de Constantinopla actuó como intermediario durante los contactos de Turquía con Etchmiadzin. De acuerdo con la "Constitución Nacional", desarrollada en 1860-1863 (en la década de 1880, su operación fue suspendida por el Sultán Abdul-Hamid II), la administración espiritual y civil de toda la población armenia del Imperio Otomano estaba bajo la jurisdicción de dos consejos: espiritual (de 14 obispos presididos por el patriarca) y secular (de 20 miembros elegidos por una reunión de 400 representantes de las comunidades armenias).

La idea de que en realidad no hay gran diferencia y que, al final, todas las Iglesias hablan de lo mismo, por decirlo suavemente, está lejos de la realidad. De hecho, la Iglesia Apostólica Armenia tiene serios motivos para afirmar que ha conservado una fidelidad especial a la tradición apostólica. Cada Iglesia ha tomado un nombre especial para sí misma, la armenia se llama a sí misma Apostólica. De hecho, el nombre de cada una de las Iglesias es mucho más largo que simplemente Católica, Ortodoxa, Apostólica. Nuestra Iglesia se llama Santa Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia (Ortodoxa en el sentido de la verdad de la fe). Mire cuántas definiciones hay, pero la mayoría de las veces usamos una, la más cercana y querida para nosotros y la más característica.

Durante siglos nuestra Iglesia tuvo que defender la pureza de los dogmas de la fe. En 451, no solo la Iglesia armenia, sino también otras iglesias ortodoxas orientales (copta, siria, etíope) no aceptaron la decisión del Concilio de Calcedonia, teniendo importantes razones dogmáticas para ello. Había serios motivos para temer que Calcedonia estaba restaurando lo que había sido condenado en el Tercer Concilio Ecuménico de Éfeso, principalmente la herejía de Nestorio.

La razón principal del desacuerdo es que los armenios prefirieron permanecer fieles a la tradición teológica de la escuela de Alejandría, fundada por la gran hazaña, en primer lugar, de los Santos. Atanasio el Grande y Cirilo de Alejandría. Solo después de la muerte de este último fue posible poner en práctica las decisiones tomadas por el Concilio de Calcedonia. La catedral no estaba dirigida por el clero, sino por el propio emperador Marciano y la emperatriz Pulcheria. Debe admitirse que Calcedonia sólo confirmó las contradicciones teológicas ya existentes entre las escuelas alejandrina y antioqueña. Estas discrepancias tenían raíces en diferentes capas espirituales y culturales, surgieron como resultado de una colisión de una contemplación religiosa holística de Oriente y un pensamiento helenístico diferencial, unidad y dualismo de la confesión del Salvador, una percepción concreta y generalizada del ser humano. realidad de Cristo.

Los armenios se mantuvieron fieles a los decretos de los tres Concilios Ecuménicos que, sin distorsiones, determinaron la fe proveniente del período apostólico. No teníamos un imperio, ni siquiera teníamos tiempo para un respiro, obligados a luchar constantemente por la existencia. No hemos tratado de adaptar la cristología a las ambiciones imperiales, al servicio del imperio. El cristianismo era lo principal para nosotros, por eso estábamos dispuestos a dar lo que teníamos, tal propiedad era principalmente la vida. En cuanto a las iglesias, con las que lamentablemente no tenemos comunión eucarística, debemos sacarles todo lo mejor. Hay mucho de bueno allí, especialmente en la literatura espiritual rusa, en asombrosos testimonios de vida espiritual. Tenemos una afinidad espiritual especial con el pueblo ruso. Oramos constantemente por la restauración de la unidad eucarística de la Iglesia de Cristo. Pero hasta que esto suceda, todos deberían estar en su propia realidad espiritual. Esto no significa que prohibamos a nuestros creyentes ir a las iglesias ortodoxas rusas. Gracias a Dios, no tenemos ese fanatismo. Puedes entrar, encender una vela, orar. Pero durante la liturgia dominical, uno debe estar en su propia Iglesia.

A veces surge una disputa cuando los propios armenios pueden demostrar que no son ortodoxos. Esto crea una situación absurda: la persona en realidad afirma que su fe no es verdadera. Los ortodoxos en Rusia no consideran que los armenios sean ortodoxos. Lo mismo se refleja en nuestra tradición teológica: reconocemos la ortodoxia de solo cinco iglesias orientales: la nuestra, copta, etíope, siria, india-malabar. Las Iglesias de Calcedonia, desde el punto de vista de la doctrina de la AAC, no se consideran ortodoxas. En nuestra literatura teológica se les llama simplemente Iglesia Griega, Iglesia Romana, Iglesia Rusa, etc. Es cierto que también podemos llamar brevemente a nuestra Iglesia armenia.

Por supuesto, las Iglesias tienen su propio nombre oficial, y en las relaciones oficiales las llamamos como se llaman a sí mismas. Pero, reconociendo todas las diferencias entre nosotros y los calcedonitas ortodoxos, uno no puede rehuir las afirmaciones de que tenemos los ortodoxos, en otras palabras, la fe correcta y verdadera.

Padre Mesrop (Aramyan).

De una entrevista con la revista Aniv

La Iglesia armenia es una de las comunidades cristianas más antiguas. En 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión estatal. Durante muchos siglos no ha habido unidad eclesiástica entre nosotros, pero esto no interfiere con la existencia de buenas relaciones de vecindad. En la reunión sostenida el 12 de marzo con el Embajador de la República de Armenia en Rusia O.E. Yesayan, Su Santidad el Patriarca Kirill señaló: “Nuestras relaciones se remontan a siglos atrás... La cercanía de nuestros ideales espirituales, el sistema común de valores morales y espirituales en el que viven nuestros pueblos, son un componente fundamental de nuestras relaciones”.

Los lectores de nuestro portal a menudo hacen la pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la ortodoxia y el cristianismo armenio"?

El Arcipreste Oleg Davydenkov, Doctor en Teología, Jefe del Departamento de Filología Cristiana Oriental e Iglesias Orientales de la Universidad Teológica Ortodoxa St. Tikhon, responde las preguntas del portal Ortodoxia y Mundo sobre las iglesias precalcedonias, una de las cuales es la Iglesia Armenia .

– Padre Oleg, antes de hablar sobre la dirección armenia del monofisismo, cuéntenos qué es el monofisismo y cómo surgió.

– El monofisismo es una doctrina cristológica, cuya esencia es que en el Señor Jesucristo hay una sola naturaleza, y no dos, como enseña la Iglesia Ortodoxa. Históricamente, apareció como una reacción extrema a la herejía del nestorianismo y tuvo razones no solo dogmáticas sino también políticas.

Iglesia Ortodoxa confiesa en Cristo una sola persona (hipóstasis) y dos naturalezas: divina y humana. nestorianismo enseña acerca de dos personas, dos hipóstasis y dos naturalezas. METRO onofisita pero han caído en el extremo opuesto: en Cristo reconocen una persona, una hipóstasis y una naturaleza. Desde un punto de vista canónico, la diferencia entre la Iglesia Ortodoxa y las Iglesias Monofisitas radica en el hecho de que estas últimas no reconocen los Concilios Ecuménicos, a partir del IV de Calcedonia, que adoptó la definición (oros) de las dos naturalezas en Cristo , que convergen en una persona y una hipóstasis .

Los cristianos ortodoxos dieron el nombre de "monofisitas" a los opositores de Calcedonia (se llaman a sí mismos ortodoxos). Sistemáticamente, la doctrina cristológica monofisita se formó en el siglo VI, gracias principalmente a la obra de Severo de Antioquía (+ 538).

Los no calcedonitas modernos están tratando de modificar su enseñanza, argumentan que sus padres son acusados ​​de monofisismo injustamente, ya que anatematizaron a Eutico, pero este es un cambio de estilo que no afecta la esencia de la doctrina monofisita. Las obras de sus teólogos contemporáneos atestiguan que no hay cambios fundamentales en su doctrina, diferencias significativas entre la cristología monofisita del siglo VI. y nada moderno. Allá por el siglo VI. aparece la doctrina de la “única naturaleza compleja de Cristo”, que estaba compuesta de deidad y humanidad y posee las propiedades de ambas naturalezas. Sin embargo, esto no implica el reconocimiento en Cristo de dos naturalezas perfectas: la naturaleza de lo divino y la naturaleza del hombre. Además, el Monofisismo casi siempre va acompañado de una posición Monofilita y Monoenergética, es decir, la enseñanza de que en Cristo hay una sola voluntad y una sola acción, una sola fuente de actividad, que es la deidad, y la humanidad resulta ser su instrumento pasivo.

– ¿La dirección armenia del monofisismo difiere de sus otros tipos?

- Sí, es diferente. Actualmente hay seis iglesias no calcedonias (o siete, si los catolicosatos armenios de Echmiadzin y Cilicia se consideran dos iglesias autocéfalas de facto). Las antiguas iglesias orientales se pueden dividir en tres grupos:

1) siro-jacobitas, coptos y malabares (Iglesia Malankara de la India). Este es el monofisismo de la tradición severiana, que se basa en la teología de Severo de Antioquía.

2) Armenios (Etchmiadzin y Cilicia Catholicasates).

3) etíopes (iglesias etíopes y eritreas).

La Iglesia armenia en el pasado difería de otras iglesias no calcedonias, incluso Sever de Antioquía fue anatematizado por los armenios en el siglo IV. en una de las catedrales de Dvina como un monofisita insuficientemente consistente. La teología de la Iglesia armenia estuvo significativamente influenciada por el aftartodoquismo (la doctrina de la incorruptibilidad del cuerpo de Jesucristo desde el momento de la Encarnación). El surgimiento de esta doctrina monofisita radical está asociado con el nombre de Julián de Halicarnaso, uno de los principales oponentes de Severo dentro del campo monofisita.

En la actualidad, todos los monofisitas, como muestra el diálogo teológico, actúan desde más o menos las mismas posiciones dogmáticas: se trata de una cristología cercana a la cristología de Severo.

Hablando de los armenios, cabe señalar que la conciencia de la Iglesia armenia moderna se caracteriza por un pronunciado dogmatismo. Si otros no calcedonitas de la iglesia muestran un interés considerable en su herencia teológica y están abiertos a la discusión cristológica, los armenios, por el contrario, están poco interesados ​​en su propia tradición cristológica. En la actualidad, el interés por la historia del pensamiento cristológico armenio lo muestran más bien algunos armenios que se convirtieron conscientemente de la Iglesia armenio-gregoriana a la ortodoxia, tanto en la propia Armenia como en Rusia.

–¿Hay ahora un diálogo teológico con las iglesias precalcedonias?

- Realizado con diversos grados de éxito. El resultado de tal diálogo entre los cristianos ortodoxos y las iglesias del Antiguo Oriente (precalcedonias) fueron los llamados acuerdos chambesianos. Uno de los principales documentos es el Acuerdo Chambesiano de 1993, que contiene un texto consensuado de la enseñanza cristológica, y también contiene un mecanismo para restaurar la comunión entre las "dos familias" de Iglesias a través de la ratificación de acuerdos por los sínodos de estas Iglesias.

La enseñanza cristológica de estos acuerdos tiene como objetivo encontrar un compromiso entre las iglesias ortodoxas y del antiguo oriente sobre la base de una posición teológica que podría caracterizarse como "monofisismo moderado". Contienen fórmulas teológicas ambiguas que permiten una interpretación monofisita. Por lo tanto, la reacción en el mundo ortodoxo ante ellos no es inequívoca: cuatro Iglesias ortodoxas los aceptaron, algunas no los aceptaron con reservas y algunas están fundamentalmente en contra de estos acuerdos.

La Iglesia Ortodoxa Rusa también ha reconocido que estos acuerdos no son suficientes para restaurar la comunión eucarística, ya que contienen ambigüedades en la enseñanza cristológica. Se requiere más trabajo para eliminar las interpretaciones ambiguas. Por ejemplo, la enseñanza de los Pactos sobre voluntades y acciones en Cristo puede entenderse tanto difisita (ortodoxa) como monofisita. Todo depende de cómo el lector entienda la relación entre voluntad e hipóstasis. ¿Se considera la voluntad como un atributo de la naturaleza, como en la teología ortodoxa, o se asimila a una hipóstasis, característica del monofisismo? La Segunda Declaración Convenida de 1990, que forma la base de los Acuerdos de Chambesia de 1993, no proporciona una respuesta a esta pregunta.

Un diálogo dogmático con los armenios hoy es casi imposible, debido a su falta de interés en los problemas de naturaleza dogmática. Después de mediados de los 90. quedó claro que el diálogo con los no calcedonitas había llegado a un callejón sin salida, la Iglesia ortodoxa rusa inició diálogos bilaterales, no con todas las iglesias no calcedonias juntas, sino con cada una por separado. Como resultado, se determinaron tres direcciones para los diálogos bilaterales: 1) con los sirio-jacobitas, los coptos y el catolicismo armenio de Cilicia, que acordaron llevar a cabo un diálogo solo en tal composición; 2) Etchmiadzin Catholicosate y 3) con la Iglesia etíope (esta dirección no se ha desarrollado). El diálogo con el Catolicosado de Etchmiadzin no abordó cuestiones dogmáticas. La parte armenia está lista para discutir temas de servicio social, práctica pastoral, varios problemas de la vida social y eclesiástica, pero no muestra ningún interés en discutir temas dogmáticos.

– ¿Cómo son aceptados los monofisitas en la Iglesia Ortodoxa hoy?

- A través del arrepentimiento. Los sacerdotes son recibidos en su rango actual. Esta es una práctica antigua, y así se recibía a los no calcedonitas en la era de los Concilios Ecuménicos.

Alexander Filippov habló con el arcipreste Oleg Davydenkov

Armenia es un país cristiano. La iglesia nacional del pueblo armenio es la Iglesia Apostólica Armenia (AAC), que está aprobada a nivel estatal. La Constitución de Armenia garantiza la libertad de religión de las minorías nacionales que viven en Armenia: musulmanes, judíos, ortodoxos, católicos, protestantes, asirios, yezidíes, griegos y molokanos.

Religión del pueblo armenio

Se pueden responder preguntas como "¿a qué fe pertenecen los armenios?" o "¿cuál es la religión de los armenios?": la religión de los armenios es cristiana, y según la fe, los armenios se dividen en:

• seguidores de la iglesia apostólica;
• católicos;
• protestantes;
• seguidores de la ortodoxia bizantina.

¿Por qué sucedió? Ésto es un hecho histórico. En la antigüedad, Armenia estuvo a veces bajo el dominio de Roma, luego de Bizancio, lo que afectó la religión de la gente: su fe gravitó hacia el cristianismo católico y bizantino, y las cruzadas trajeron el protestantismo a Armenia.

Iglesia armenia

El Centro Espiritual de la AAC está ubicado en Etchmiadzin con:

Residencia permanente del Patriarca Supremo y Católicos de Todos los Armenios;

la catedral principal;

Academia Espiritual.

La cabeza de la Iglesia Apostólica Armenia es la cabeza espiritual suprema de todos los armenios creyentes con plena autoridad para gobernar la Iglesia Armenia. Es el defensor y seguidor de la fe de la Iglesia armenia, el guardián de su unidad, tradiciones y cánones.

La AAC tiene tres departamentos jerárquicos:

• Patriarcado de Jerusalén;
• Patriarcado de Constantinopla;
• Catolicosado de Cilicia.

Canónicamente están bajo la jurisdicción Etchmiadzin administrativamente tienen autonomía interna.

Patriarcado de Jerusalén

El Patriarcado de Jerusalén (La Sede Apostólica de Santiago en Jerusalén) con la residencia del Patriarca armenio en la Catedral de Santiago se encuentra en la ciudad vieja de Jerusalén. Todas las iglesias armenias en Israel y Jordania están bajo su control.

Los patriarcados armenio, griego y latino tienen derecho a poseer ciertas partes de los lugares sagrados de Tierra Santa, por ejemplo, en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, El patriarcado armenio posee una columna diseccionada.

Patriarcado de Constantinopla

El Patriarcado de Constantinopla fue fundado en 1461. La residencia del Patriarca de Constantinopla se encuentra en Estambul. Frente a la residencia se encuentra la Catedral de la Santa Madre de Dios, el principal centro espiritual del Patriarcado de Constantinopla de la Iglesia Apostólica Armenia.

Todas las parroquias están sujetas a él. Patriarcado armenio en Turquía y en la isla de Creta. No solo realiza deberes eclesiásticos, sino también seculares: representa los intereses de la comunidad armenia ante las autoridades turcas.

Catolicosado de Cilicia

La residencia del Catolicosado de Cilicia (Catolicosado de la Gran Casa de Cilicia) se encuentra en el Líbano en la ciudad de Antelias. La Gran Casa de Cilicia se creó en 1080 con el surgimiento del estado armenio de Cilicia. Permaneció allí hasta 1920. Después de la masacre de los armenios en el Imperio Otomano, el Catolicosado vagó durante 10 años y en 1930 finalmente se estableció en el Líbano. El Catolicosado de Cilicia está a cargo de las diócesis de la Iglesia Apostólica Armenia de Líbano, Siria, Irán, Chipre, los países del Golfo Pérsico, Grecia, Estados Unidos y Canadá.

La sede del Catolicosado de Cilicia es la Catedral de San Gregorio el Iluminador.

Historia de la religión en Armenia

La historia de la formación del cristianismo en Armenia. cubiertos de leyendas, que son hechos históricos y tienen evidencia documentada.

Abgar V Ukkama

El rumor acerca de Cristo y sus asombrosas habilidades curativas llegó a los armenios durante la vida terrenal de Cristo. Se ha conservado la leyenda de que el rey armenio del estado de Osroene con la capital de Edesa (4 a. C. - 50 d. C.), Abgar V Ukkama (negro), enfermó de lepra. Él envió con una carta a Cristo archivero de la corte Ananías. Le pidió a Cristo que viniera y lo sanara. El rey ordenó a Ananías, que era un buen artista, que pintara a Cristo en caso de que Cristo rechazara la solicitud.

Ananías entregó una carta a Cristo, le escribió una respuesta en la que le explicaba que él mismo no podría venir a Edesa, ya que le había llegado el tiempo de cumplir Aquello para lo cual había sido enviado; al final de su obra, enviará a uno de sus discípulos a Abgar. Ananías tomó la carta de Cristo, subió a una piedra alta y comenzó a dibujar a Cristo de pie en medio de una multitud de personas.

Cristo notó esto y preguntó por qué lo estaba pintando. Él respondió que a pedido de su rey, entonces Cristo pidió que le trajeran agua, se lavó y se puso un pañuelo en la cara mojada: sucedió un Milagro: el Rostro de Cristo quedó impreso en el pañuelo y la gente lo vio. Le dio el pañuelo a Ananías y le dijo que lo entregara junto con la carta para el rey.

El rey, después de haber recibido una carta y un Rostro "no hecho a mano", casi se curó. Después de Pentecostés, el apóstol Tadeo llegó a Edesa, completó la curación de Abgar y Abgar se convirtió al cristianismo. Rostro "Milagroso" El Salvador fue colocado en un nicho sobre las puertas de la ciudad..

Después de la curación, Abgar envió cartas a sus familiares, en las que hablaba del milagro de la curación, de otros milagros que seguía obrando el Rostro del Salvador y los instaba a aceptar el cristianismo.

El cristianismo no duró mucho en Osroene. Tres años después, murió el rey de Abgar. Durante estos años, casi toda la población de Osroene se convirtió al cristianismo.

El nombre de Abgar V entró en el cristianismo como el primer gobernante del estado cristiano de los tiempos apostólicos, equiparado a los santos y es mencionado por los sacerdotes durante los servicios festivos:

• en la fiesta de la Transferencia de la Imagen No Hecha a Mano;
• en el día de la memoria del Santo Apóstol Tadeo;
• en el día de la memoria de San Abgar, el primer rey que creyó en Jesucristo.

La misión del Apóstol Tadeo en Osroene duró del 35 al 43 d.C. El Vaticano tiene un trozo de lienzo antiguo en el que se cuenta esta historia.

Después de la muerte de Abgar V, el trono fue tomado por su pariente, Sanatruk I. Habiendo ascendido al trono, devolvió a Osroene al paganismo, pero prometió a los ciudadanos no perseguir a los cristianos.

No cumplió su promesa: comenzó la persecución de los cristianos; toda la descendencia masculina de Abgar fue exterminada; una gran suerte recayó en la parte del Apóstol Thaddeus y la hija de Sanatruk, Sandukht, quienes fueron ejecutados juntos.

Luego, Osroene se introdujo en la Gran Armenia, que fue gobernada por Sanatruk I del 91 al 109.

En el año 44 llegó a Armenia el Apóstol Bartolomé. Su misión en Armenia duró de 44 a 60 años. Difundió las enseñanzas de Cristo y convirtió a los armenios al cristianismo, incluidos muchos cortesanos, así como a la hermana del rey, Vogui. Sanatruk fue despiadado, continuó exterminando a los cristianos. Por orden suya fueron ejecutados el apóstol Bartolomé y Vogui.

No fue posible exterminar completamente el cristianismo en Armenia. Desde entonces, la fe cristiana armenia ha sido llamada “apostólica” en memoria de Thaddeus y Bartholomew, quienes trajeron el cristianismo a Armenia en el siglo I.

Rey armenio Khosrov

El rey Khosrov gobernó Armenia a mediados del siglo II. Era fuerte e inteligente: derrotó a los enemigos externos, amplió las fronteras del estado y detuvo las luchas internas.

Pero esto no le convenía en absoluto al rey persa. Para capturar Armenia, organizó una conspiración palaciega y el traicionero asesinato del rey. El rey moribundo ordenó atrapar y matar a todos los que participaron en la conspiración, así como a sus familias. La esposa del asesino huyó a Roma con su joven hijo Gregory.

El rey persa no se limitó al asesinato de Khosrov, también decidió exterminar a su familia. Para salvar al hijo de Khosrov, Trdat, también fue llevado a Roma. Y el rey persa logró su objetivo y capturó Armenia.

Grigory y Trdat

Años más tarde, Gregory descubre la verdad sobre su padre y decide expiar su pecado: entró al servicio de Trdat y comenzó a servirlo. A pesar de que Gregorio era cristiano y Trdat era pagano, se apegó a Gregorio, y Gregorio fue su fiel servidor y consejero.

En 287, el emperador romano Diakletian envió a Trdat a Armenia con un ejército para expulsar a los persas. Entonces Trdat III se convirtió en rey de Armenia, y Armenia volvió a la jurisdicción de Roma.

Durante los años de su reinado, siguiendo el ejemplo de Diocleciano, Trdat persiguió a los cristianos y los trató con crueldad. Un valiente guerrero llamado Jorge, que fue canonizado como santo bajo el nombre de Jorge el Victorioso, también cayó en este respiradero. Pero Trdat no tocó a su sirviente.

Una vez, cuando todos alababan a la diosa pagana, Trdat ordenó a Grigory que se uniera a la acción, pero él se negó públicamente. Trdat tuvo que dar la orden de apoderarse de Gregorio y devolverlo al paganismo por la fuerza; no quería matar a su sirviente. Pero hubo "simpatizantes" que le dijeron a Trdat quién era Gregory. Trdat estaba furioso, sometió a Gregory a tormento y luego ordenó que lo arrojaran a Khor Virap (pozo profundo), donde arrojaron a los enemigos maliciosos del estado, no alimentó, no bebió, pero lo dejaron allí hasta su muerte.

Después de 10 años, Trdat enfermó de una enfermedad desconocida. Los mejores médicos de todo el mundo intentaron tratarlo, pero fue en vano. Tres años después, su hermana tuvo un sueño en el que la Voz le ordenaba liberar a Gregory. Ella le contó a su hermano sobre esto, pero él decidió que se había vuelto loca, ya que el pozo no se había abierto en 13 años y era imposible que Grigory siguiera con vida.

Pero ella insistió. Abrieron el pozo y vieron a Gregorio, marchito, apenas respirando, pero vivo (luego resultó que una mujer cristiana, a través de un agujero en el suelo, le bajó agua y le arrojó pan). Gregory fue sacado, le informaron sobre la enfermedad del rey y Gregory comenzó a curar a Trdat con oraciones. La noticia de la curación del rey corrió como un relámpago.

Adopción del cristianismo

Después de la cura, Trdat creyó en el poder curativo de las oraciones cristianas, se convirtió él mismo al cristianismo, difundió esta fe por todo el país y comenzó a construir iglesias cristianas en las que servían los sacerdotes. Gregory recibió el título de "Iluminador" y se convirtió en el primer Católico de Armenia. El cambio de religión se llevó a cabo sin el derrocamiento del poder y con la preservación de la cultura estatal. Esto sucedió en 301. La fe armenia se llamaba "gregorianismo", la iglesia - "gregoriana" y los seguidores de la fe - "gregorianos".

La importancia de la iglesia en la historia del pueblo armenio es grande. Incluso en el momento de la pérdida del estado, la iglesia asumió el liderazgo espiritual del pueblo y mantuvo su unidad, dirigió las guerras de liberación y a través de sus canales estableció relaciones diplomáticas, abrió escuelas, cultivó la autoconciencia y el espíritu patriótico. entre la gente.

Características de la iglesia armenia

La AAC es diferente de otras iglesias cristianas. En general, se acepta que se refiere al monofisismo, reconociendo solo el principio divino en Cristo, mientras que los ortodoxos rusos, al diofisismo, reconociendo dos principios en Cristo: humano y divino.

La AAC tiene reglas especiales en la observancia de los rituales:

• bautizados de izquierda a derecha;
• calendario - juliano;
• la crismación está conectada con el bautismo;
• el vino entero y los panes sin levadura se usan para la comunión;
• congregar sólo al clero;
• Las letras armenias se usan en íconos;
• profesar en armenio moderno.

Iglesia armenia en Rusia

Los armenios han estado viviendo en Rusia durante muchos siglos, pero han conservado sus valores culturales y este es el mérito de la Iglesia armenia. En muchas ciudades de Rusia hay iglesias armenias, donde hay escuelas dominicales, se llevan a cabo eventos religiosos y seculares. Se mantiene la comunicación con Armenia.

El mayor centro espiritual armenio en Rusia es el nuevo complejo de templos armenios en Moscú, donde se encuentra la residencia del Jefe de la diócesis rusa y de Nueva Najicheván de la AAC (Exarca patriarcal), así como la Catedral de la Transfiguración del Señor. , realizado al estilo de la arquitectura armenia clásica, decorado con tallas en el interior sobre piedra e íconos armenios.

La dirección del complejo del templo, los números de teléfono, el horario de los servicios religiosos y los eventos sociales se pueden encontrar buscando: "Sitio web oficial de la Iglesia Apostólica Armenia en Moscú".

La Iglesia ortodoxa armenia se fundó hace mucho tiempo, en el siglo IV, y por lo tanto es una de las comunidades cristianas más antiguas. Además, Armenia es el primer país en tener una religión estatal. Y ahora, casi dos mil años después, las Iglesias ortodoxas rusa y armenia no tienen la comunión eucarística a causa de las contradicciones dogmáticas entre ellas.

¿Cuál es la diferencia entre la Iglesia armenia y la ortodoxa? ¿En qué etapa y por qué motivo se produjo la separación? El hecho es que en el siglo VI, surgió en la iglesia cristiana la herejía del monofisismo, una doctrina que rechaza las dos naturalezas de Jesucristo, divina y humana, y reconoce solo a Dios en Él. El monofisismo fue oficialmente condenado en el IV Concilio de Chalkis, y desde entonces la Iglesia Ortodoxa Armenia ha sido separada de la Ecuménica.

La actitud de los armenios ortodoxos hacia los iconos sagrados.

Algunos historiadores de la iglesia creen que durante un cierto período de su existencia, la Iglesia ortodoxa armenia apoyó la iconoclasia. Es cierto que no hay evidencia documental de esto, y la justificación es solo el hecho de que entre los armenios ortodoxos no se acostumbra rezar frente a los íconos, y las iglesias de la Iglesia armenia se ven muy ascéticas en comparación con las iglesias ortodoxas rusas, como un regla, no tienen frescos con imágenes de rostros de santos, y solo un pequeño iconostasio con una pequeña cantidad de íconos indica que la persona está en la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, otros investigadores se inclinan a creer que tal costumbre se explica por la necesidad de consagrar cada imagen con la santa mirra, y esto debe hacerlo el obispo.

Por lo tanto, en la Iglesia ortodoxa armenia, el icono se considera un utensilio puramente eclesiástico, mientras que en casa, los armenios ortodoxos prefieren rezar antes de la crucifixión.

¿Con qué calendario viven los armenios ortodoxos?

Otra diferencia entre la Iglesia armenia y la Iglesia ortodoxa rusa es que pertenecen a diferentes sistemas de calendario. La Iglesia ortodoxa armenia vive de acuerdo con el calendario gregoriano y la rusa, de acuerdo con el juliano, por lo que los representantes de estas dos iglesias, así como todos los días festivos asociados con ella, están en días diferentes. Y entre las diferencias rituales, la señal de la cruz puede llamarse la principal: los armenios ortodoxos se bautizan con tres dedos, pero no de derecha a izquierda, sino de izquierda a derecha. &1