Чим відрізняється григоріанська віра від православної. У чому різниця між Православ'ям та Вірменською «церков'ю» і чи є в ній порятунок? У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством

В даний час за канонічним облаштуванням єдиної Вірменської апостольської церкви, існують два католікосати - Католікосат Всіх Вірмен, з центром в Ечміадзіні (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Першопрестольний Святий Ечміадзін) та Кілікійський (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католікосат Великого Дому Кілікії), з центром (з 1930 року) в Антіліасі, Ліван. За адміністративної незалежності Кілікійського католикоса, першість честі належить Католикосу Усіх Вірмен, який має титул Верховного Патріарха ААЦ.

У віданні Католикоса Всіх Вірмен складаються всі єпархії в межах Вірменії, а також більшість зарубіжних єпархій по всьому світу, зокрема в Росії, Україні та інших країнах колишнього СРСР. Під керівництвом Кілікійського католикоса знаходяться єпархії Лівану, Сирії та Кіпру.

Існують також два автономні патріархати ААЦ - Константинопольський та Єрусалимський, які канонічно підпорядковуються Католикосу Всіх Вірмен. Патріархи Єрусалима та Константинополя мають духовний ступінь архієпископів. У віданні Єрусалимського патріархату складаються вірменські церкви Ізраїлю та Йорданії, а у віданні патріархату Константинопольського - вірменські церкви Туреччини та острова Кріт (Греція).

Церковна організація у Росії

• Ново-Нахічеванська та Російська єпархія Ростовський вікаріат ААЦ Західний вікаріат ААЦ

• Єпархія Півдня Росії ААЦ Північнокавказький вікаріат ААЦ

Духовні ступені в ААЦ

На відміну від грецької тричастинної (єпископ, священик, диякон) системи духовних ступенів ієрархії, у Вірменській церкві існує п'ять духовних ступенів.

1. Католікос(є має абсолютні повноваження здійснювати Таїнства, в тому числі і Хіротонію всіх духовних ступенів ієрархії, в тому числі єпископів і католиків. Посвячення і миропомазання єпископів відбувається в співслужінні двох єпископів. Миропомазання два.
2. Єпископ, Архієпископ (відрізняється від католикоса деякою обмеженістю повноважень. Єпископ може висвячувати і миропомазувати священиків, але зазвичай не може самостійно висвячувати єпископів, але тільки послужити католикосу в єпископській хіротонії. При обранні нового католикоса духовно, дванадцять єпископів.
3. Священик, Архімандрит(здійснює всі Таїнства крім Хіротонії).
4. Диякон(послужить у Таїнствах).
5. Дпір(нижчий духовний ступінь, який отримується в єпископському рукоположенні. На відміну від диякона, не читає Євангеліє на літургії і не підносить літургічну чашу).

Догматика

Христологія

Вірменська апостольська церква належить до групи Давньосхідних церков. У IV Вселенському Соборі не брала участі з об'єктивних причин і постанов його, як і всі Давньосхідні церкви, не прийняла. У своїй догматиці ґрунтується на постановах трьох перших Вселенських Соборів і дотримується дохалкідонської христології святителя Кирила Олександрійського, який сповідував Єдину з двох природу Бога Слово втіленого (міафізитство). Богословські критики ААЦ стверджують, що її христологію слід трактувати як монофізитську, що Вірменська церква відкидає, анафематствуя і монофізитство, і діофізитство.

Іконопочитання

Серед критиків Вірменської церкви існує думка, що в ранній період їй було властиве іконоборство. Така думка могла виникнути через те, що в цілому в вірменських храмах мало ікон і немає іконостасу, проте це є лише наслідком місцевої стародавньої традиції, історичних умов та загального аскетизму оздоблення (тобто з погляду візантійської традиції іконопочитання, коли іконами покриті всі стіни храму, це можна сприйняти як «відсутність» ікон або навіть «іконоборство»). З іншого боку, така думка могла скластися через те, що віряни вірмени зазвичай не тримають вдома ікон. У домашній молитві частіше використовувався Хрест. Це пов'язано з тим, що ікона в ААЦ має бути неодмінно освячена рукою єпископа святим миро, а тому вона є скоріше храмовою святинею, аніж неодмінним атрибутом домашньої молитви.

Згідно з критиками «вірменського іконоборства», основними причинами, що зумовили його появу, вважаються панування у VIII-IX століттях у Вірменії мусульман, релігія яких забороняє зображення людей, «монофізитство», що не передбачає в Христі людської сутності, а отже, і предмета зображення, а також ототожнення іконопочитання з Візантійською церквою, з якою Вірменська апостольська церква мала суттєві розбіжності з часів Халкідонського собору. Ну а оскільки наявність ікон у вірменських храмах свідчить проти твердження про іконоборство в ААЦ, почала висуватися думка, що, починаючи з XI століття, у питаннях іконопочитання Вірменська церква сходиться з візантійською традицією (хоча Вірменія й у наступні століття була під владою мусульман, а багато хто єпархії ААЦ і сьогодні перебувають на мусульманських територіях, при тому, що змін у христології ніколи не було і ставлення до візантійської традиції таке саме, як у першому тисячолітті).

Сама Вірменська апостольська церква заявляє про своє негативне ставлення до іконоборства та засуджує його, оскільки має свою історію боротьби з цією єрессю. Ще наприкінці VI - початку VII століть (тобто за століття до виникнення іконоборства у Візантії, VIII-IX ст.) у Вірменії з'явилися проповідники іконоборства. Двінський священик Хесу з кількома іншими духовними особами пройшли в області Содк і Гардманк, де проповідували відкидання і знищення ікон. Проти них ідеологічно виступила Вірменська церква в особі католикоса Мовсеса, богословів Вртанеса Кертоха та Ована Майрагомеці. Але боротьба з іконоборцями не обмежилася лише богослов'ям. Іконоборці зазнали гонінь і, схоплені князем гардманським, вирушили на суд Церкви в Двін. Таким чином внутрішньоцерковне іконоборство було швидко придушене, але знайшло ґрунт у сектантських народних рухах середини VII ст. і початку VIII ст., з якими Вірменська та Алванська церкви вели боротьбу.

Календарно-обрядові особливості

Посох вардапета (архімандрита), Вірменія, 1-а чверть 19 століття

Матах

Однією з обрядових особливостей Вірменської апостольської церкви є матах (буквально «піднести сіль») або благодійна трапеза, яка деякими помилково сприймається як жертвопринесення тварини. Головний сенсматаха не в жертвоприношенні, а в даруванні Богові у вигляді надання милості бідним. Тобто, якщо це і можна назвати жертвопринесенням, то тільки в сенсі пожертвування. Це жертва милості, а не кровне жертвопринесення, подібне до старозавітного чи язичницького.

Традиція матаха зводиться до слів Господа:

коли робиш обід чи вечерю, не клич друзів твоїх, ні братів твоїх, ні родичів твоїх, ні сусідів багатих, щоб і вони тебе колись не покликали, і не отримав ти відплати. Але, коли робиш бенкет, клич жебраків, каліків, кульгавих, сліпих, і блаженний будеш, що вони не можуть віддати тобі, бо віддасться тобі на воскресіння праведних. Лук.14: 12-14

Матах в Вірменській апостольській церкві звершується з різних приводів, частіше як подяка Богові за милість або з проханням про допомогу. Найчастіше матах виконується як обітниця за благополучний результат чогось, наприклад повернення з армії сина або одужання від тяжкої хвороби члена сім'ї, а також твориться як клопотання за упокій. Однак матах прийнято робити і у вигляді суспільної трапези членів парафії в період великих церковних свят або у зв'язку з освяченням церкви.

Участь в обряді священнослужителя обмежена виключно освяченням солі, з якої готується матах. Тварину приводити до церкви заборонено, а тому вона ріжеться жертводавцем будинку. Для матаха заколюють бика, барана або свійську птицю (що і сприймається як жертвопринесення). М'ясо вариться у воді з додаванням солі. Його роздають бідним або влаштовують трапезу у себе, причому м'ясо не повинно залишатися наступного дня. Так м'ясо бичка роздають у 40 будинків, барана – у 7 будинків, півня – у 3 будинки. Традиційний та символічний матах, коли використовується голуб – його випускають на волю.

Передовий пост

Передовий пост, властивий нині виключно Вірменській церкві, настає за 3 тижні до Великого посту. Походження посту пов'язують із постом святого Григорія Просвітителя, після якого він зцілив хворого царя Трдата Великого.

Трисвяте

В Вірменській церкві, як і в інших Давньосхідних православних церквах, на відміну від православних церков грецької традиції, Трисвята пісня співається не Божественної Трійці, а однією з Іпостасей Триєдиного Бога. Найчастіше це сприймається як христологічна формула. А тому після слів «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний» в залежності від події, що святкується на Літургії, робиться додаток, що вказує на ту чи іншу біблійну подію.

Так у недільну Літургію і на Великдень додається: «…що воскрес із мертвих, помилуй нас».

У недільну Літургію та у свята святого Хреста: «… що розіп'явся заради нас, …».

У Благовіщенні або Богоявленні (Різдво та Хрещення Господнє): «… що явився заради нас, …».

У Вознесіння Христове: «… що піднісся у славі до Отця, …».

У П'ятидесятницю (Зіщення Духа Святого): «… що прийшов і спочив на апостолах, …».

Та інші…

Причастя

Хлібв Вірменській апостольській церкві під час здійснення євхаристії за традицією використовується прісний. Вибору євхаристичного хліба (пресний чи квасний) не надається догматичного значення.

Винопри скоєнні таїнства євхаристії використовується цілісне, не розбавлене водою.

Освячений євхаристичний хліб (Тіло) занурюється священиком у Чашу з освяченим вином (Кров'ю) і, заломлений пальцями на частини, подається причащається.

Хресне знамення

В Вірменській апостольській церкві хресне знамення трипале (аналогічно грецькому) і відбувається зліва направо (як у латинян). Інші варіанти Хресного знамення, які практикуються в інших церквах, ААЦ не вважає «неправильними», але сприймає як природну помісну традицію.

Календарні особливості

Вірменська апостольська церква загалом живе за Григоріанським календарем, але громади в діаспорі, на території церков, які використовують Юліанський календар, з благословення єпископа можуть жити і за Юліанським календарем. Тобто календар не надається «догматичного» статусу. Вірменська патріархія Єрусалима, згідно з статусом-кво, прийнятим між християнськими церквами, що мають права на Труну Господню, живе за Юліанським календарем, як і грецька патріархія.

Важливою передумовою поширення християнства було існування у Вірменії єврейських колоній. Як відомо, перші проповідники християнства зазвичай розпочинали свою діяльність у тих місцях, де знаходилися єврейські громади. Єврейські громади існували в головних містах Вірменії: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване та ін. вірменах. Це свідчення підтверджує і блаженний Августин у своєму творі "Проти маніхеїв".

Наприкінці II - початку III століть християн у Вірменії переслідували царі Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) та їхні наступники. Ці гоніння описав єпископ Каппадокійської Кесарії Фірміліан (230-268) у своїй книзі «Історія гоніння на Церкву». Євсевій Кесарійський згадує листа Діонісія, єпископа Олександрійського, «Про покаяння до братів у Вірменії, де єпископом був Меружан» (VI, 46. 2). Лист датується 251-255 pp. Воно доводить, що в середині III століття у Вірменії існувала організована та визнана Вселенською церквою християнська громада.

Прийняття християнства Вірменією

Традиційною історичною датою проголошення християнства як «державної та єдиної релігії Вірменії» вважається 301 рік. На думку С. Тер-Нерсесян, це сталося не раніше 314 року, між 314 і 325 роками, проте це не скасовує того факту, що Вірменія першою прийняла християнство на державному рівні. першим першоєрархом державної Вірменської церкви (-), і цар Великої Вірменії святий Трдат III Великий (-), який до свого звернення був найжорстокішим гонителем християнства.

Згідно з творами вірменських істориків V століття, в 287 році Трдат прибув до Вірменії у супроводі римських легіонів, щоб повернути батьківський престол. У маєтку Еріза, гавара Екегеац, при здійсненні царем обряду жертвопринесення в капищі язичницької богині Анаїт, Григорій, один із сподвижників царя, як християнин відмовляється принести жертву ідолу. Тоді ж відкривається, що Григорій є сином Анака, вбивці отця Трдата царя Хосрова ІІ. За ці «злочини» Григорія укладають до Арташатської в'язниці, призначеної для смертників. У той же рік цар видає два укази: у першому з них наказується заарештовувати всіх християн, що перебувають у межах Вірменії, з конфіскацією їхнього майна, а в другому - зраджувати страту християн, що приховують. Ці укази показують, як небезпечним вважалося християнство для держави.

Церква Святого Гаяне. Вагаршапат

Церква Святого Ріпсіме. Вагаршапат

Прийняття християнства Вірменією тісно пов'язується з мученицькою смертю святих дів Ріпсімеянок. Згідно з переказами, група дівчат-християнок родом з Риму, ховаючись від переслідувань імператора Діоклетіана, бігла на Схід і знайшла притулок неподалік столиці Вірменії Вагаршапата. Цар Трдат, зачарований красою діви Ріпсіме, побажав узяти її за дружину, але зустрів відчайдушний опір, за що наказав зрадити всіх дівчат мученицької смерті. Ріпсіме з 32 подругами загинули у північно-східній частині Вагаршапата, наставниця дів Гаяни разом із двома дівами – у південній частині міста, а одна хвора діва була замучена прямо у давині. Лише одній із дев - Нуне - вдалося втекти до Грузії, де вона продовжила проповідувати християнство і була згодом прославлена ​​під ім'ям рівноапостольної святої Ніно.

Страта дев Ріпсімеянок викликала у царя сильне душевне потрясіння, яке призвело до важкого нервового захворювання. У V столітті у народі цю хворобу називали «свинячою», тому скульптори і зображували Трдата зі свинячою головою. Сестра царя Хосровадухт неодноразово бачила сон, у якому їй повідомлялося, що Трдата може зцілити лише ув'язнений у в'язницю Григорій. Григорія, який дивом залишився живим, провівши в кам'яній ямі Хор Вірапа 13 років, був звільнений з ув'язнення і урочисто прийнятий у Вагаршапаті. Після 66-денної молитви і проповіді Христового вчення Григорій зцілив царя, який, прийшовши таким чином до віри, оголосив християнство релігією держави.

Колишні переслідування Трдата призвели до фактичного знищення священної ієрархії у Вірменії. Для посвячення в сан єпископа Григорій Просвітитель урочисто вирушив до Кесарії, де був висвячений каппадокійськими єпископами на чолі з Леонтієм Кесарійським. Єпископ Севастії Петро здійснив обряд зведення на єпископський престол Григорія у Вірменії. Церемонія відбулася не в столиці Вагаршапаті, а в далекому Аштишаті, де вже здавна була заснована ще апостолами головна єпископська кафедра Вірменії.

Цар Трдат разом з усім двором і князями прийняв хрещення від Григорія Просвітителя і доклав усіх зусиль для відродження та поширення християнства в країні, причому так, щоб язичництво ніколи не змогло повернутися. На відміну від Осроєни, де цар Абгар (який, за вірменським переказом, вважається вірменином) першим із монархів прийняв християнство, зробивши його лише государевою релігією, у Вірменії християнство стало державною релігією. І саме тому Вірменія вважається першою християнською державою у світі.

Для зміцнення становища християнства у Вірменії та остаточного відходу від язичництва, Григорій Просвітитель разом із царем знищували язичницькі святилища і, щоб уникнути їх відновлення, будували їхньому місці християнські церкви. Початок цього було покладено зі зведенням Ечміадзинського собору. Згідно з переказами, святому Григорію було видіння: небо відкрилося, з нього зійшов промінь світла, який передував сонм ангелів, і в промені світла Христос зійшов з неба і молотом ударив по сандараметському підземному капищу, вказуючи на його руйнування і будівництво на цьому місці християнської церкви. Капище було зруйновано та засипано, на його місці споруджено храм, присвячений Пресвятій Богородиці. Так було засновано духовний центр Вірменської апостольської церкви – святий Ечміадзін, що у перекладі з вірменської означає «зійшов Єдинородний».

Новонавернена вірменська держава змушена була захищати своє віросповідання від Римської імперії. Євсевій Кесарійський свідчить про те, що імператор Максимін II Даза (-) оголосив війну вірменам, «здавна колишнім друзями та союзниками Риму, притому християн ревних цей богоборець спробував примусити до жертвоприношень ідолам і демонам і цим зробив їх замість друзів у друзів … Сам він разом зі своїми військами зазнавав невдач у війні з вірменами» (IX. 8,2,4). Максимін напав на Вірменію в останні дні свого життя, у 312/313 рр. За 10 років християнство у Вірменії пустило таке глибоке коріння, що за свою нову віру вірмени підняли зброю проти сильної Римської імперії.

За часів св. Григорія Христову віру прийняли алванські та грузинські царі, відповідно зробивши християнство державною релігією в Грузії та Албанії Кавказькою. Місцеві церкви, чия ієрархія бере початок від Вірменської церкви, зберігаючи з нею доктринальну та обрядову єдність, мали своїх католикосів, які визнавали канонічний авторитет вірменського першоєрарха. Місія Вірменської церкви була спрямована і на інші регіони Кавказу. Так старший син Католікоса Вртанеса Григоріс вирушив із проповіддю Євангелія до країни мазкутів, де пізніше прийняв мученицьку смерть за наказом царя Санесана Аршакуні у 337 ​​році.

Після тривалої старанної роботи (за переказами, Божественним одкровенням) святий Месроп у 405 році створює вірменський алфавіт. Першою пропозицією, перекладеною вірменською мовою, було «Пізнати мудрість і повчання, зрозуміти вислови розуму» (Приповісті 1,1). За сприяння католикоса та царя Маштоц відкрив у різних місцяхВірменія школи. У Вірменії зароджується та розвивається перекладна та оригінальна література. Перекладацьку діяльність очолив католикос Саак, який насамперед переклав з сирійської та грецької на вірменську мову Біблію. Водночас він відправив своїх найкращих учнів у відомі культурні центритого часу: Едесу, Амід, Олександрію, Афіни, Константинополь та інші міста для вдосконалення у сирійській та грецькій мовах та перекладу творів Отців церкви.

Паралельно з перекладацькою діяльністю відбувалося створення оригінальної літератури різних жанрів: богословської, моральної, екзегетичної, апологетичної, історичної тощо. буд. урочисто святкує пам'ять Собору святих перекладачів.

Захист християнства від переслідування зороастрійського духовенства Ірану

З давніх-давен Вірменія знаходилася поперемінно під політичним впливом то Візантії, то Персії. Починаючи з IV століття, коли християнство стало державною релігією спочатку Вірменії, а потім Візантії, симпатії вірменів звернулися на захід до християнського сусіда. Добре усвідомлюючи це, перські царі час від часу робили спроби знищення у Вірменії християнства та насильницького насадження зороастризму. Деякі нахарари, особливо власники прикордонних з Персією південних областей, поділяли інтереси персів. У Вірменії утворилося дві політичні течії: візантофільська та персофільська.

Після Третього Вселенського Собору гнані у Візантійській імперії прихильники Несторія знайшли притулок у Персії і почали перекладати та поширювати твори Діодора Тарсійського та Феодора Мопсуестійського, які не були засуджені на Ефеському соборі. Єпископ Мелітини Акакій і Патріарх Константинопольський Прокл у посланнях застерігли католикоса Саака про поширення несторіанства.

У посланнях у відповідь католикос писав, що проповідники цієї єресі у Вірменії поки не з'являлися. У цьому листуванні закладався фундамент вірменської христології з урахуванням вчення Олександрійської школи. Лист святого Саака, адресований Патріарху Проклу, як зразок Православ'я було зачитано 553 року на візантійському «П'ятому Вселенському» Константинопольському соборі.

Автор житія Месропа Маштоца Корюн свідчить про те, що «у Вірменії з'явилися привезені брехливі книги, марні перекази якогось ромея на ім'я Феодорос». Дізнавшись про це, святі Саак і Месроп відразу ж вжили заходів для того, щоб засудити поборників цього єретичного вчення і знищити їхнє писання. Звичайно, тут йшлося про твори Феодора Мопсуестійського.

Вірмено-візантійські церковні відносини у другій половині XII ст.

Протягом багатьох століть Вірменська та Візантійська церкви неодноразово робили спроби змиритися. Вперше в 654 році в Двіні при Католікосі Нерсесі III (641-661) та імператорі Візантії Констасі II (-), потім у VIII столітті при патріарху Константинопольському Німеччині (-) і католикосі Вірменії Давиді I (-), в IX столітті Фотії (-, -) та католикосі Захарії I (-). Але найсерйозніша спроба об'єднання церков мала місце у XII столітті.

В історії Вірменії XI століття ознаменовано міграцією вірменського народу на території східних провінцій Візантії. У 1080 правитель Гірської Кілікії Рубен, родич останнього царя Вірменії Гагіка II, приєднав до своїх володінь рівнинну частину Кілікії і заснував Кілікійське вірменське князівство на північно-східному березі Середземного моря. У 1198 році це князівство стало царством і проіснувало до 1375 року. Разом із царським престолом до Кілікії перемістився і патріарший престол Вірменії (-).

Папа римський написав листа вірменському католикосу, в якому визнав православ'я Вірменської церкви і для досконалої єдності двох Церков запропонував вірменам у святу Чашу підмішувати воду та святкувати Різдво Христове 25 грудня. Інокентій II послав також у дар вірменському католикосу архієрейський жезл. З цього часу в побуті Вірменської церкви з'явилося латинське жезло, яким стали користуватися єпископи, а східне греко-кападокійське жезло стало приналежністю архімандритів. У 1145 році католикос Григор III з проханням про політичну допомогу звернувся до папи Євгена III (-), а Григор IV - до папи Луцію III (-). Замість допомоги, однак, тата знову запропонували ААЦ підмішувати води у святу Чашу, свято Різдва Христового відзначати 25 грудня тощо.

Цар Хетум відправив послання папи до католикоса Костянтина і попросив відповісти на нього. Католикос, хоч і був сповнений поваги до римського престола, не міг прийняти тих умов, які пропонував папа. Тому він відправив цареві Хетуму послання, що складається з 15 пунктів, у якому відкидав віровчення Католицької церкви та просив царя не довіряти Заходу. Римський престол, отримавши таку відповідь, обмежив свої пропозиції і в написаному в 1250 листі запропонував прийняти тільки вчення про філію. Для відповіді на цю пропозицію католикос Костянтин в 1251 скликав III Сиський собор. Не дійшовши остаточного рішення, собор звернувся до думки церковних діячів Східної Вірменії. Проблема була новою для Вірменської церкви, і, природно, що в початковий період могли існувати різні думки. Проте жодного рішення так і не було ухвалено.

На XVI-XVII століття припадає період найактивнішого протистояння між цими державами за домінуюче становище Близькому Сході, зокрема за владу над територією Вірменії. Тому з цього часу єпархії та громади ААЦ на кілька століть були поділені за територіальною ознакою турецькі та перські. Обидві ці частини єдиної церкви з XVI століття розвивалися в різних умовах, мали різний юридичний статус, що позначилося на структурі ієрархії ААЦ і взаємовідносинах різних громад всередині неї.

Після падіння Візантійської імперії в 1461 був утворений Константинопольський патріархат ААЦ. Першим вірменським патріархом у Стамбулі став архієпископ Бурси Овагім, який очолював вірменські громади Малої Азії. Патріарх був наділений широкими релігійними та адміністративними повноваженнями та був главою (баші) особливого «вірменського» міллета (ермені міллеті). Окрім власне вірмен у цей міллет турками були включені і всі християнські громади, які не увійшли до греко-православних християн, що об'єднували, на території Османської імперії «візантійський» міллет. Крім віруючих інших нехалкідонських Давньосхідних православних церков у вірменський міллет були включені мароніти, богомили та католики Балканського півострова. Їхня ієрархія в адміністративному відношенні була підпорядкована вірменському патріарху в Стамбулі.

На території Османської імперії у XVI столітті також опинилися й інші історичні престоли ААЦ – Ахтамарський та Кілікійський католікосати та Єрусалимський патріархат. При тому, що католикоси Кілікії та Ахтамара були вищими за духовний ступінь Константинопольського патріарха, який був лише архієпископом, вони в адміністративному плані були підпорядковані йому як вірменському етнарху на території Туреччини.

Престол католикосів всіх вірмен в Ечміадзіні опинився на території Персії, і там же був підпорядкований ААЦ престол католикоса Албанії. Вірмени на територіях, підпорядкованих Персії, майже повністю втратили права на автономію, і ААЦ тут залишилася єдиним громадським інститутом, який міг представляти націю та впливати на суспільне життя. Певної єдності управління в Ечміадзіні зумів досягти католикос Мовсес III (-). Він зміцнив становище церкви в перській державі, добившись від уряду припинення чиновницьких зловживань та скасування податків для ААЦ. Його наступник Пилипос I прагнув зміцнити зв'язки церковних єпархій Персії, які підкорялися Ечміадзіну, з єпархіями Османської імперії. У 1651 році він скликав помісний собор ААЦ в Єрусалимі, на якому було усунуто всі викликані політичним поділом протиріччя між автономними престолами ААЦ.

Однак у 2-й половині XVII століття виникло протистояння між Ечміадзіном і Константинопольським патріархатом, який набирав силу. Патріарх Константинопольський Єгіазар за підтримки Високої Порти був проголошений верховним католикосом ААЦ на противагу законному католикосу всіх вірмен з престолом в Ечміадзіні. У 1664 і 1679 роках католикос Акоб VI відвідав Стамбул і провів переговори з Єгіазаром про єдність та розмежування повноважень. Щоб усунути конфлікт і не руйнувати єдності церкви, згідно з їхнім договором після смерті Акоба (1680) ечміадзинський престол зайняв Єгіазар. Таким чином, єдина ієрархія та єдиний верховний престол ААЦ були збережені.

Протиборство тюркських племінних спілок Ак-Коюнлу і Кара-Коюнлу, що відбувалося в основному на території Вірменії, а потім війни між Османською імперією та Іраном призвели до величезних руйнувань в країні. Католікосат в Ечміадзіні вживав зусиль для збереження ідеї національної єдності та національної культури, удосконалюючи церковно-ієрархічну систему, але важке становище в країні змушувало багатьох вірмен шукати порятунку на чужині. На той час вірменські колонії з відповідною церковною структурою вже були в Ірані, Сирії, Єгипті, а також у Криму та Західній Україні. У XVIII столітті зміцнюються позиції ААЦ у Росії - Москві, Санкт-Петербурзі, Новому Нахічевані (Нахічевані-на-Дону), Армавірі.

Католицький прозелітизм серед вірмен

Одночасно зі зміцненням економічних зв'язків імперії Османа з Європою в XVII-XVIII століттях відбувалося зростання пропагандистської активності Римської католицької церкви. ААЦ загалом займала різко негативну позицію щодо місіонерської діяльності Риму серед вірмен. Проте в середині XVII століття найбільша вірменська колонія в Європі (на Західній Україні) під потужним політичним та ідеологічним тиском була змушена прийняти католицтво. На початку XVIII століття вірменські єпископи Алеппо та Мардіна відкрито висловлювалися на користь переходу до католицтва.

У Константинополі, де перетиналися політичні інтереси Сходу та Заходу, європейські посольства та католицькі місіонери з орденів домініканців, францисканців та єзуїтів розгорнули активну прозелітичну діяльність серед вірменської громади. Внаслідок впливу католиків серед вірменського духовенства в Османській імперії стався розкол: кілька єпископів прийняли католицтво і за посередництва французького уряду та папства відокремилися від ААЦ. У 1740 році, за підтримки папи Бенедикта XIV, вони утворили Вірменську католицьку церкву, яка перейшла в підпорядкування Римському престолу.

Водночас зв'язки ААЦ із католиками відіграли істотну роль у відродженні національної культури вірмен та поширенні європейських ідей Ренесансу та Просвітництва. З 1512 в Амстердамі (друкарня монастиря Агопа Мегапарта), а потім у Венеції, Марселі та інших містах Західної Європи почали друкуватися книги вірменською мовою. Перше вірменське друковане видання Святого Письма було здійснено 1666 року в Амстердамі. У самій Вірменії культурна діяльність була дуже утруднена (перша друкарня відкрилася тут лише в 1771), що змушувало багатьох представників духовенства залишати Близький Схід і створювати монастирські, науково-просвітницькі об'єднання в Європі.

Мхітар Себастаці, який захопився діяльністю католицьких місіонерів у Константинополі, в 1712 заснував монастир на острові Сан-Ладзаро у Венеції. Пристосувавшись до місцевих політичних умов, братія монастиря (Мхітаристи) визнала примат папи римського; проте ця громада і її відгалуження у Відні намагалися залишатися осторонь пропагандистської діяльності католиків, займаючись виключно науково-просвітницькою роботою, плоди якої заслужили всенародне визнання.

У XVIII столітті великий вплив серед вірменів, які співпрацювали з католиками, набув католицького чернечого ордену антонітів. Общини антонітів на Близькому Сході формувалися з представників Давньосхідних церков, які перейшли до католицтва, зокрема з ААЦ. Орден вірменських антонітів був заснований у 1715 році, і його статус був затверджений папою Климентом XIII. До кінця XVIII століття більшість єпископату Вірменської католицької церкви належала до цього ордена.

Поруч із розвитком прокатолицького руху біля Османської імперії ААЦ створювала вірменські культурно-освітні центри національної орієнтації. Найбільш відомим із них стала школа монастиря Іоанна Хрестителя, заснована священнослужителем та вченим Варданом Багішеці. Велику популярність в Османській імперії набув монастир Армаші. Випускники цієї школи мали великий авторитет у церковних колах. На час патріаршества в Константинополі Закарії II наприкінці XVIII століття найважливішою сферою діяльності Церкви стає навчання вірменського духовенства та підготовка необхідних кадрів для управління єпархіями та монастирями.

ААЦ після приєднання Східної Вірменії до Росії

Симеон I (1763-1780) першим серед вірменських католикосів встановив офіційні зв'язки з Росією. До кінця XVIII століття вірменські громади Північного Причорномор'я опинилися у складі Російської імперії внаслідок просування її кордонів на Північному Кавказі. Єпархії, що знаходилися на перській території, насамперед Албанський католикосат із центром у Гандзасарі, розгорнули активну діяльність, спрямовану на приєднання Вірменії до Росії. Вірменське духовенство Еріванського, Нахічеванського і Карабахського ханств прагнуло позбавитися влади Персії і пов'язувало порятунок свого народу з підтримкою християнської Росії.

З початком російсько-перської війни тифліський єпископ Нерсес Аштаракеці сприяв створенню вірменських добровольчих загонів, які зробили чималий внесок у перемоги російських військ у Закавказзі. 1828 року за Туркманчайським договором Східна Вірменія увійшла до складу Російської імперії.

Діяльність Вірменської церкви під владою Російської імперії протікала відповідно до особливого «Положення» («Зведення законів Вірменської Церкви»), затвердженого імператором Миколою I в 1836 році. Згідно з цим документом, зокрема, було скасовано Албанський католикосат, єпархії якого увійшли до складу безпосередньо ААЦ. Порівняно з іншими християнськими громадами в Російській імперії, Вірменська церква, завдяки своїй конфесійній відокремленості, займала особливе становище, на яке не могли суттєво вплинути деякі обмеження – зокрема, вірменський католикос мав висвячуватися лише за згодою імператора.

Конфесійні відмінності ААЦ в імперії, де панувало православ'я візантійського зразка, знайшли відображення у вигаданій російськими церковними чиновниками назві «Вірмено-григоріанська церква». Зроблено це було для того, щоб не назвати Вірменську церкву православною. У той же час «неправослав'я» ААЦ уберегло її від долі, що спіткала Грузинську церкву, яка, будучи одновірною з РПЦ, була практично ліквідована, ставши частиною Російської церкви. Незважаючи на стабільне становище Вірменської церкви в Росії, мали місце серйозні утиски ААЦ з боку влади. У 1885-1886 pp. вірменські парафіяльні школи були тимчасово закриті, а з 1897 року – передано до відомства Міністерства освіти. У 1903 був виданий указ про націоналізацію вірменських церковних майнов, скасований в 1905 після масових обурень вірменського народу.

В Османській імперії вірменська церковна організація в XIX столітті також набула нового статусу. Після російсько-турецької війни 1828-1829 рр., завдяки посередництву європейських держав, у Константинополі були створені католицькі та протестантські громади, до їх складу увійшла значна кількість вірмен. Проте вірменський Константинопольський патріарх продовжував розглядатися Високою Портою як офіційний представник всього вірменського населення імперії. Обрання патріарха затверджувалося султанською грамотою, і турецька влада всіляко прагнула поставити його під свій контроль, використовуючи політичні та суспільні важелі. Найменше порушення меж компетенції і непокора могли спричинити скидання з престолу.

У сферу діяльності Константинопольського патріархату ААЦ залучалися дедалі ширші верстви суспільства, і патріарх поступово набув значного впливу на Вірменської церкви імперії Османа. Без його втручання не вирішувалися внутрішньоцерковні, культурні чи політичні питання вірменської громади. Константинопольський патріарх був посередником під час контактів Туреччини з Ечміадзіном. Відповідно до «Національної конституції», виробленої в 1860-1863 роках (у 1880-х рр. її дія була припинена султаном Абдул-Хамідом II), духовне та цивільне управління всього вірменського населення Османської імперії знаходилося у віданні двох порад: духовної (з 14 е під головуванням патріарха) та світського (з 20 членів, які обиралися зборами 400 представників вірменських громад).

Уявлення про те, що насправді немає великої різниці і, зрештою, всі Церкви говорять про одне і те ж, м'яко кажучи, далекі від істини. Насправді, Вірменська Апостольська Церква має серйозні підстави стверджувати, що зберегла особливу вірність апостольській традиції. Кожна Церква взяла на себе особливе ім'я, Вірменська називає себе Апостольською. Насправді назва кожної з Церков набагато довша, ніж просто Католицька, Православна, Апостольська. Наша Церква називається Вірменська Апостольська Православна Свята Церква (Православна – у сенсі істинності віри). Подивіться, скільки визначень, але ми найчастіше вживаємо одне, найближче і рідне нам і найхарактерніше.

Повіками нашої Церкви доводилося відстоювати чистоту догматів віри. У 451 році не лише Вірменська Церква, а й інші Східні Православні Церкви — Коптська, Сирійська, Ефіопська — не ухвалили рішення Халкідонського собору, маючи на те суттєві догматичні причини. Були серйозні підстави для побоювань, що Халкідон відновлює засуджене на Третьому Вселенському Ефесекому Соборі — насамперед єресь Несторія.

Головна причина розбіжностей у тому, що вірмени вважали за краще залишитися вірними богословській традиції олександрійської школи, заснованої великим подвигом насамперед Свв. Опанаса Великого та Кирила Олександрійського. Тільки після смерті останнього вдалося провести в життя рішення, ухвалені Халкідонським собором. Собором керували не священнослужителі, а сам імператор Маркіан та імператриця Пульхерія. Треба визнати, що Халкідон лише підтвердив уже існуючі богословські протиріччя між олександрійською та антиохійською школами. Ці розбіжності мали коріння в різних духовно-культурних пластах, вони виникли в результаті зіткнення цілісного релігійного споглядання Сходу та диференціального мислення еллінізму, єдності і дуалізму сповідання Спасителя, конкретного і узагальненого сприйняття людської реальності Христа.

Вірмени залишилися вірними постановам трьох Вселенських Соборів, які без спотворень визначили віру з апостольського періоду. Ми не мали імперії, навіть не мали часу на перепочинок, змушені постійно боротися за існування. Ми не намагалися пристосувати христологію до імперських амбіцій, до служіння імперії. Християнство було для нас головним, заради нього ми готові були віддати те, що мали — таким майном, головним чином, було життя. Щодо церков, з якими, на жаль, ми не маємо євхаристичного спілкування, треба брати у них усе найкраще. Хорошого там багато, особливо в російській духовній літературі, дивовижних свідченнях духовного життя. З російським народом ми маємо особлива духовна близькість. Ми постійно молимося, щоб відновити євхаристійну єдність Церкви Христа. Але поки цього не сталося, кожен має бути у своїй духовній реальності. Це не означає, що ми забороняємо нашим віруючим ходити до російсько-православних храмів. Слава Богу, нам не властивий такий фанатизм. Можна увійти, поставити свічку, помолитись. Але під час недільної літургії треба бути у своїй Церкві.

Іноді виникає суперечка, коли вірмени самі можуть доводити, що вони православні. Це створює абсурдну ситуацію – людина фактично сама стверджує, що її віра не є істинною. Православні у Росії вважають вірмен православними. Те саме відбито у нашій богословській традиції — ми визнаємо православ'я лише п'яти східних церков — нашої, Коптської, Ефіопської, Сирійської, Індійсько-Малабарської. Халкідонські Церкви, з погляду віровчення ААЦ, не вважаються православними. У нашій богословській літературі вони називаються просто Грецька Церква, Римська Церква, Російська Церква і т.п. Щоправда, і нашу Церкву ми можемо також коротко називати Вірменською.

Звичайно, Церкви мають своє Офіційна назва, і в офіційних взаєминах ми їх називаємо так, як вони самі себе називають. Але, усвідомлюючи всі відмінності між нами та православними-халкідонітами, не можна ухилятися від тверджень про те, що у нас православна, інакше кажучи, правильна, істинна віра.

Батько Месроп (Вірмен).

З інтерв'ю журналу «Анів»

Вірменська церква – одна з найдавніших християнських громад. У 301 році Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, але це не заважає існуванню добросусідських відносин. На зустрічі, що відбулася 12 березня, з послом Республіки Вірменія в Росії О.Є. Єсаяном, Святіший Патріарх Кирил зазначив: «Наші стосунки йдуть у глибину століть… Близькість наших духовних ідеалів, єдина моральна та духовна система цінностей, в якій живуть наші народи, є фундаментальною складовою наших відносин».

Читачі нашого порталу часто запитують: «У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством»?

Протоієрей Олег Давиденко, доктор богослов'я, завідувач кафедри східно-християнської філології та східних Церков Православного Свято-Тихоновського Богословського Університету відповідає на запитання порталу «Православ'я та мир» про дохалкідонські церкви, однією з яких є Вірменська церква.

- Батьку Олегу, перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розкажіть про те, що таке монофізитство і як воно виникло?

– Монофізитство – це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як навчає Православна Церква. Історично воно виникло як крайня реакція на єресь несторіанства і мало як догматичні, а й політичні причини.

православна церквасповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанствовчить про двох осіб, двох іпостасях і дві природи. М вонофізитивпали ж у протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору різниця між Православною Церквою та монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV-го Халкідонського, який прийняв віровизначення (орос) про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась .

Назва «монофізити» було дано православними християнами супротивникам Халкідона (самі себе вони називають православними). Систематично монофизитская христологічна доктрина сформувалася у VI в., завдяки перш за все працям Севіра Антіохійського (+ 538).

Сучасні нехалкідоніти намагаються модифікувати своє вчення, стверджують, що їхніх батьків звинувачують у монофізитстві несправедливо, оскільки ті анафематствовали Євтиха, але це зміна стилістики, що не торкаються суті монофізитського віровчення. Роботи їх сучасних богословів свідчать про те, що принципових змін їхньої доктрини не відбувається, суттєвих відмінностей між монофізитською христологією VI ст. та сучасної немає. Ще VI ст. з'являється вчення про «єдину складну природу Христа», що склалася з божества і людства і має властивості обох єств. Однак цим не передбачається визнання у Христі двох досконалих природ – природи божественної та природи людської. З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням про те, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям.

– Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?

- Так, відрізняється. В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католікасати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:

1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська та Еритрейська церкви).

Вірменська церква в минулому відрізнялася від інших нехалкідонських церков, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами у IV ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я Вірменської церкви значно впливав афтартодокетизм (вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення). Поява цього радикального монофізитського вчення пов'язане з ім'ям Юліана Галікарнаського, одного з основних опонентів Севіра всередині монофізитського табору.

Нині всі монофізити, як показує богословський діалог, виступають із більш-менш однакових догматичних позицій: це христологія, близька до христології Севіра.

Говорячи про вірменів, слід зазначити, що свідомість сучасної Вірменської церкви характеризується вираженим адогматизмом. Якщо інші нехалкідоніти церкви виявляють чималий інтерес до своєї богословської спадщини і відкриті для христологічної дискусії, то вірмени, навпаки, мало цікавляться своєю христологічною традицією. В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, які свідомо перейшли з Вірмено-Григоріанської церкви до Православ'я, причому, як у Вірменії, так і в Росії.

– Чи ведеться зараз богословський діалог із Дохалкідонськими церквами?

– Ведеться зі змінним успіхом. Підсумком такого діалогу між Православними християнами та Давньосхідними (Дохалкідонськими) церквами стали так звані Шамбезійські угоди. Одним з основних документів є Шамбезійська угода від 1993 року, яка містить узгоджений текст христологічного вчення, а також механізм відновлення спілкування між «двома сім'ями» Церков через ратифікацію угод синодами цих Церков.

Христологічне вчення цих угод має на меті знайти компроміс між Православними та Давньосхідними церквами на основі богословської позиції, яку можна було б охарактеризувати як «помірне монофізитство». Вони містять двозначні богословські формули, які допускають монофизитское тлумачення. Тому реакція у православному світіна них не однозначна: чотири Православні Церкви їх прийняли, дехто не прийняв із застереженнями, а дехто принципово проти цих угод.

Російська Православна Церква також визнала, що ці угоди недостатні для відновлення євхаристичного спілкування, оскільки вони містять неясності в христологічному вченні. Потрібно продовження роботи з усунення неясних тлумачень. Наприклад, вчення Угод про волі та дії у Христі можна зрозуміти і дифізитською (православно) та монофізитською. Все залежить від того, як читач розуміє співвідношення волі та іпостасі. Чи розглядається воля, як приналежність природи, як і православному богослов'ї, чи вона засвоюється іпостасі, що характерно монофизитству. Друга Узгоджена заява від 1990 року, яка є основою Шамбезійських угод 1993 року, не дає відповіді на це питання.

З вірменами сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, через відсутність з їх сторона інтересу до проблем догматичного характеру. Після того, як у середині 90-х років. стало зрозуміло, що діалог з нехалкідонітами зайшов у глухий кут, Російська Православна Церква розпочала двосторонні діалоги – не з усіма нехалкідонськими Церквами разом, а з кожною окремо. У результаті визначилося три напрями для двосторонніх діалогів: 1) із сиро-яковитами, коптами та вірменським Кілікійським католікосатом, які погодилися вести діалог лише у такому складі; 2) Ечміадзинським католикосатом і 3) з Ефіопською церквою (цей напрямок не набув розвитку). Діалог з Ечміадзинським католикосатом не торкався питань догматичних. Вірменська сторона готова обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного та церковного життя, але до обговорення догматичних питань інтересу не виявляє.

– Як монофізити сьогодні приймаються до Православної Церкви?

– Через покаяння. Священнослужителі приймаються у сучасному сані. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.

З протоієреєм Олегом Давиденковим розмовляв Олександр Філіппов

Вірменія – християнська країна. Національною церквою вірменського народу є Вірменська апостольська церква (ААЦ), що затверджено на державному рівні. Конституцією Вірменії гарантовано свободу віросповідання для національних меншин, що мешкають у Вірменії: мусульман, іудеїв, православних, католиків, протестантів, ассирійців, єзидів, греків та молокан.

Віросповідання вірменського народу

На такі питання, як: «до якої віри ставляться вірмени» або «яка релігія у вірмен», можна відповісти: релігія у вірмен християнська, а за вірою вірмени поділяються на:

• послідовників апостольської церкви;
• католиків;
• протестантів;
• послідовників візантійського православ'я

Чому так сталося? Це факт, що історично склався. У давнину Вірменія перебувала під владою Риму, то Візантії, що відбилося на віросповіданні народу - їх віра тяжіла до католицького і візантійського християнства, а Хрестові походи внесли до Вірменії протестантство.

Вірменська Церква

У м. Ечміадзіні розташований Духовний центр ААЦ з:

Постійною резиденцією Верховного патріарха та Католикоса всіх вірмен;

Головний кафедральний собор;

Духовна академія.

Глава ААЦ є верховним духовним главою всіх віруючих вірмен із повною владою управління Вірменською Церквою. Він є захисником та послідовником віри Вірменської Церкви, зберігачем її єдності, традицій та канонів.

У складі ААЦ є три архієрейські кафедри:

• Єрусалимський Патріархат;
• Константинопольський Патріархат;
• Кілікійський Католікосат.

Канонічно вони перебувають під юрисдикцією Ечміадзіна, адміністративно мають внутрішню автономію

Єрусалимський патріархат

Єрусалимський патріархат (Апостольська кафедра святого Якова в Єрусалимі) із резиденцією Вірменського патріарха у Соборі святого Якова знаходиться у старому місті в Єрусалимі. У його підпорядкуванні перебувають усі вірменські храми Ізраїлю та Йорданії.

Вірменська, грецька та латинська патріархії мають право власності на окремі частини Святинь Святої Землі, наприклад, у храмі Гробу Господнього в Єрусалимі, Вірменська патріархія володіє розсіченою колоною.

Константинопольський патріархат

Константинопольський Патріархат було засновано 1461 року. Резиденція константинопольського патріарха знаходиться у Стамбулі. Навпроти резиденції стоїть кафедральний собор Пресвятої Богородиці– головний духовний центр константинопольського патріархату Вірменської апостольської церкви.

Йому підпорядковані всі парафії Вірменської патріархії у Туреччиніта на острові Крит. Він виконує як церковні обов'язки, а й світські - представляє інтереси вірменської громади перед владою Туреччини.

Кілікійський Католікосат

Резиденція Кілікійського Католікосату (Католікосата Великого Дому Кілікії) знаходиться в Лівані в Антеліасі. Великий Дім Кілікії було створено у 1080 році з виникненням Вірменської кілікійської держави. Там він перебував до 1920 року. Після різанини вірмен в Османській імперії, Католікосат протягом 10 років поневірявся, а в 1930 р. остаточно влаштувався в Лівані. У віданні Кілікійського Католікосату знаходяться єпархії ААЦ Лівану, Сирії, Ірану, Кіпру, країн Перської затоки, Греції, США та Канади.

Місцем засідань Кілікійського Католікосату є Собор святого Григорія Просвітителя.

Історія релігії Вірменії

Історія становлення християнства у Вірменіїовіяна легендами, які є історичними фактами та мають документальне підтвердження.

Абгар V Уккама

Слух про Христа та його дивовижні цілющі здібності дійшов до вірмен ще за земного життя Христа. Збереглося переказ про те, що вірменський цар держави Осроєна зі столицею Едеса (4 р. до н. е. – 50 р. н. е.), Абгар V Уккама (Чорний), захворів на проказу. Він відправив із листом до Христапридворного архіварія Ананія Він просив Христа прийти та зцілити його. Цар доручив Ананії, який був добрим художником, намалювати Христа у разі, якщо Христос відмовить у проханні.

Ананія передав Христові листа, той написав відповідь, у якій пояснив, що сам прийти в Едесу не зможе, тому що настав час йому виконати те, для чого він посланий; після завершення своєї справи він відправить до Абгара одного зі своїх учнів. Ананія взяв Христового листа, піднявся на високий камінь і почав малювати Христа, що стоїть у натовпі народу.

Христос це помітив і спитав, навіщо малює його. Той відповів, що на прохання свого царя, тоді Христос попросив принести йому води, вмився і приклав до мокрого обличчя хустку: сталося Чудо - на хустці надрукувався Лик Христа і народ побачив це. Він віддав хустку Ананії і наказав передати її разом із листом до царя.

Цар, отримавши листа і «нерукотворний» Лик, майже зцілився. Після П'ятидесятниці в Едесу прийшов апостол Фаддей, завершив зцілення Абгара і Абгар прийняв християнство. «Нерукотворне» Обличчя Спасителя помістили у нішу над міською брамою.

Після зцілення Абгар надсилав листи своїм родичам, у яких розповідав про чудо зцілення, про інші чудеса, які продовжував творити Лик Спасителя і закликав їх прийняти християнство.

Християнство в Осроєні проіснувало недовго. Через три роки цар Абгар помер. За ці роки практично все населення Осроєни було перетворено на християнську віру.

Ім'я Абгара V увійшло у християнство, як першого правителя християнської держави першоапостольських часів, прирівняне до лику Святихі згадується священиками під час святкових служб:

• у свято Перенесення Нерукотворного Образу;
• у день пам'яті Святого апостола Фаддея;
• у день пам'яті святого Абгара, першого царя, який увірував у Ісуса Христа.

Місія апостола Фаддея в Осроєні тривала з 35 до 43 років. У Ватикані зберігається шматок стародавнього полотна, на якому оповідається ця історія.

Після смерті Абгара V, трон зайняв його родич Санатрук I. Зійшовши на престол, він повернув Осроєну в язичництво, але обіцяв громадянам не переслідувати християн.

Обіцянки свого він не дотримався: почалися гоніння на християн; було винищено все чоловіче потомство Абгара; тяжкий жереб випав частку апостола Фаддея і дочка Санатрука, Сандухт, які були страчені разом.

Потім Осроєну ввели до складу Великої Вірменії, якою правил Санатрук I з 91 по 109 рр.

44 року до Вірменії прибув апостол Варфоломій. Його місія у Вірменії тривала з 44 до 60 років. Він поширював вчення Христа і звертав до християнства вірмен, серед яких були багато придворних осіб, а також сестра царя, Вогуї. Санатрук був нещадний, він продовжував винищувати християн. За його наказом були страчені апостол Варфоломій та Вогуї.

Цілком винищити християнство у Вірменії так і не вдалося. З того часу вірменська християнська віра називається «апостольська» на згадку про Фаддея і Варфоломія, які принесли християнство до Вірменії ще в I столітті.

Вірменський цар Хосров

Цар Хосров правив Вірменією у середині II ст. Він був сильний і розумний: здолав зовнішніх ворогів, розширив межі держави, припинив внутрішні чвари.

Але це зовсім не влаштовувало перського царя. Щоб захопити Вірменію, він організував палацову змову і зрадницьке вбивство царя. Вмираючий цар наказав упіймати і вбити всіх, хто брав участь у змові, а також їхні сім'ї. Дружина вбивці з маленьким сином Григорієм бігла до Риму.

Перський цар не обмежився вбивством Хосрова, він вирішив винищити його сім'ю. Щоб урятувати сина Хосрова, Трдата, його теж відвезли до Риму. А перський цар досяг своєї мети і захопив Вірменію.

Григорій та Трдат

Через роки Григорій дізнається правду про свого батька і вирішує спокутувати його гріх - він вступив на службу до Трдата і став служити йому. Незважаючи на те, що Григорій був християнином, а Трдат язичником, він прив'язався до Григорія, а Григорій був вірним його слугою та порадником.

У 287 р. римський імператор Діаклетіан послав Трдата до Вірменії з армією, щоб вигнати персів. Так Трдат III став царем Вірменії, а Вірменія повернулася під юрисдикцію Риму.

Протягом років царювання, за прикладом Діаклетіана, Трдат переслідував християн, жорстоко розправлявся із нею. У це жерло потрапив і хоробрий воїн на ім'я Георгій, який був зарахований до лику святих під ім'ям Георгій Побідоносець. Але слугу свого Трдат не чіпав.

Одного разу, коли всі славили богиню язичницьку, Трдат наказав Григорію приєднатися до дійства, але той прилюдно відмовився. Трдату довелося наказати схопити Григорія і силою повернути в язичництво; вбивати свого слугу він не хотів. Але знайшлися «доброзичливці», які повідомили Трдат, ким є Григорій. Трдат розлютився, піддав Григорія мукам, а потім наказав кинути в Хор Вірап (глибока яма), куди кидали злісних ворогів держави, не годували, не напували, а залишали там до їхньої кончини.

Через 10 років, Трдат захворів на невідому хворобу. Його намагалися лікувати найкращі лікарі з усього світу, але безуспішно. Через три роки його сестрі наснився сон, у якому їй Голос наказав випустити Григорія. Вона розповіла про це братові, але той вирішив, що вона збожеволіла, бо 13 років яму не відкривали, і було неможливо, щоб Григорій залишився живим.

Але вона наполягла. Йому відкрили й побачили Григорія висохлого, ледве дихального, але живого (потім з'ясувалося, що одна християнка через отвір у землі опускала йому воду і кидала хліб). Григорія витягли, повідомили йому хворобу царя, і Григорій став молитвами лікувати Трдата. Новина про зцілення царя рознеслася блискавично.

Прийняття християнства

Після лікування Трдат повірив у цілющу силу християнських молитов, сам звернувся в християнство, поширив цю віру по всій країні, став будувати християнські храми, в яких служили священики. Григорію було надано титул «Просвітитель», і він став першим католикосом Вірменії. Зміна релігії відбулася без повалення влади та зі збереженням державної культури. Це сталося у 301 р. Вірменську віру стали назвати «григоріанством», церкву – «григоріанською», а послідовників віри – «григоріанцями».

Значення церкви історія вірменського народу велике. Навіть у часи втрати державності, церква брала він духовне керівництво народом і зберігала його єдність, очолювала визвольні війни і своїми каналами налагоджувала дипломатичні відносини, відкривала школи, виховувала у народі самосвідомість і патріотичний дух.

Особливості Вірменської церкви

ААЦ відрізняється від інших християнських церков. Прийнято вважати, що вона відноситься до монофізитства, що визнає у Христі тільки божественне начало, тоді як російська Православна - до діофізитства, що визнає у Христі два початки - людське і божественне.

У ААЦ особливі правилау дотриманні обрядів:

• хрестяться зліва направо;
• календар – юліанський;
• миропомазання пов'язане з хрещенням;
• для причастя використовується цільне вино та прісний хліб;
• соборують лише духовних осіб;
• на іконах використовують вірменські літери;
• сповідують сучасною вірменською мовою.

Вірменська церква у Росії

У Росії її протягом багатьох століть проживають вірмени, але вони зберегли свої культурні цінності й у цьому заслуга вірменської церкви. У багатьох містах Росії діють вірменські храми, у яких є недільні школи, проводяться духовні та світські заходи. Підтримується зв'язок із Вірменією.

Найбільший вірменський духовний центр у Росії – новий Вірменський храмовий комплекс у м. Москві, де розташована резиденція Глави Російської та Ново-Нахічеванської єпархії ААЦ (Патріаршого Екзарха), а також Кафедральний собор Преображення Господнього, виконаний у стилі класичної вірменської архітектури, всередині прикрашений різьбою по каменю та вірменськими іконами.

Адресу храмового комплексу, номери телефонів, розклад церковних служб та світських заходів можна дізнатися, давши пошук: «Вірменська апостольська церква в Москві офіційний сайт».

Вірменська православна церквазаснувалась дуже давно – у IV столітті, і тому є однією з найдавніших християнських громад. Більше того, Вірменія – перша країна як державна релігія. І ось, майже через дві тисячі років, Російська і Вірменська православна церква не мають євхаристичного спілкування через наявні між ними догматичні протиріччя.

У чому полягає відмінність Вірменської церкви від православної? На якому етапі і чому стався поділ? Справа в тому, що в VI столітті в християнській церкві виникла брехня монофізитства – вчення, яке відкидає дві природи Ісуса Христа, божественну та людську, і визнає в ньому лише Бога. Монофізитство було офіційно засуджено на IV Халкідському соборі, і з того часу Вірменська православна церква була відокремлена від Вселенської.

Ставлення православних вірмен до святих ікон

Деякі церковні історики вважають, що у певний період свого існування Вірменська православна церква підтримувала іконоборство. Щоправда, жодних документальних підтверджень цьому немає, а обґрунтуванням є лише той факт, що серед православних вірмен не прийнято молитися перед іконами, та й храми вірменської церкви виглядають дуже аскетично порівняно з російськими православними храмами – як правило, у них немає фресок із зображеннями святих ликів, і лише невеликий іконостас з малою кількістю ікон говорить про те, що людина знаходиться у православній церкві. Однак інші дослідники схильні вважати, що такий звичай пояснюється необхідністю освячувати кожен образ святим світом, і робити це має єпископ.

Тому в Вірменській православній церкві ікона вважається суто церковним начинням, а вдома православні вірмени вважають за краще молитися перед розп'яттям.

За яким календарем живуть православні вірмени?

Ще одна відмінність вірменської церкви від православної церкви Росії полягає у приналежності до різних календарних систем. Вірменська православна церква живе за григоріанським календарем, а російська – за юліанським, тому представники цих двох церков, а також усі, прив'язані до неї свята, у різні дні. А серед обрядових відмінностей головним можна назвати хресне знамення: православні вірмени хрестяться трьома пальцями, але не праворуч наліво, а зліва направо. &1