Kā gregoriskā ticība atšķiras no pareizticīgās? Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu “baznīcu” un vai tajā ir pestīšana? Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību

Pašlaik saskaņā ar Apvienotās Armēnijas Apustuliskās Baznīcas kanonisko struktūru pastāv divi katolikosāti - Visu armēņu katolikosāts, kura centrs atrodas Etchmiadzinā (armēņu. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Svētā Ečmiadzina Māte Krēsls un Kilikietis (armēņu valodā) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia), ar centru (kopš 1930) Antiliasā, Libānā. Līdz ar Kilikijas katoļu administratīvo neatkarību goda primāts pieder visu armēņu katoļiem, kuriem ir AAC augstākā patriarha tituls.

Visu armēņu katoļi ir visu Armēnijas diecēžu jurisdikcijā, kā arī lielākajā daļā ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs. Kilikiešu katoļu pārvaldē ir Libānas, Sīrijas un Kipras diecēzes.

Ir arī divi autonomi AAC patriarhāti - Konstantinopole un Jeruzaleme, kas kanoniski ir pakļauti visu armēņu katoļiem. Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhiem ir arhibīskapa baznīcas pakāpe. Jeruzalemes patriarhāts ir atbildīgs par Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcām, bet Konstantinopoles patriarhāts ir atbildīgs par Turcijas un Krētas salas (Grieķija) armēņu baznīcām.

Baznīcas organizācija Krievijā

• Jaunais Nahičevanas un Krievijas diecēzes Rostovas AAC Rietumu vikariāts AAC

• Krievijas Dienvidu diecēze AAC Ziemeļkaukāza AAC vikariāts

Garīgie grādi AAC

Atšķirībā no Grieķijas trīspusējās (bīskaps, priesteris, diakons) garīgo hierarhijas pakāpju sistēmas, Armēnijas baznīcā ir piecas garīgās pakāpes.

1. katoļi/Bīskapa vadītājs/ (ir absolūtas pilnvaras veikt Sakramentus, tai skaitā visu hierarhijas garīgo līmeņu ordināciju, ieskaitot bīskapus un katolikozes. Bīskapu ordinācija un svaidīšana tiek veikta divu bīskapu koncelebrācijā. Catholicos tiek izpildīts divpadsmit bīskapu koncelebrācijā).
2. bīskaps, arhibīskaps (atšķiras no katoļiem ar dažām ierobežotām pilnvarām. Bīskaps var ordinēt un svaidīt priesterus, bet parasti nevar patstāvīgi ordinēt bīskapus, bet tikai koncelebrēt ar katoļiem bīskapa konsekrācijā. Kad tiks ievēlēts jauns katolikoss, viņu svaidīs divpadsmit bīskapi, paaugstinot viņu līdz garīgajai pakāpei).
3. Priesteris, Arhimandrīts(veic visus Sakramentus, izņemot ordināciju).
4. Diakons(kalpos Sakramentos).
5. Dpir(zemākā garīgā pakāpe, kas iegūta bīskapa ordinācijā. Atšķirībā no diakona viņš liturģijā nelasa Evaņģēliju un nepiedāvā liturģisko kausu).

Dogmatika

Kristoloģija

Armēnijas apustuliskā baznīca pieder pie Seno Austrumu baznīcu grupas. Viņa objektīvu iemeslu dēļ nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē un, tāpat kā visas Seno Austrumu baznīcas, nepieņēma tās rezolūcijas. Savā dogmatikā tas balstās uz pirmo trīs ekumēnisko koncilu lēmumiem un pieturas pie pirmshalkedoniskās Svētā Kirila Aleksandrijas kristoloģijas, kurš apliecināja vienu no divām Dieva dabām, iemiesoto Vārdu (miafizītismu). AAC teoloģiskie kritiķi apgalvo, ka tās kristoloģija ir jāinterpretē kā monofizītisms, ko Armēnijas baznīca noraida, anathematizējot gan monofizītismu, gan diofizītismu.

Ikonu godināšana

Armēnijas baznīcas kritiķu vidū valda uzskats, ka tās agrīnajā periodā tai bija raksturīgs ikonoklasms. Šāds viedoklis varētu rasties tādēļ, ka armēņu baznīcās kopumā ir maz ikonu un nav ikonostāžu, taču tās ir tikai vietējās senās tradīcijas, vēsturisko apstākļu un dekorācijas vispārējā askētisma sekas (tas ir skatoties uz bizantiešu ikonu godināšanas tradīciju, kad viss ir nosegts ar ikonām tempļa sienām, to var uztvert kā ikonu “trūkumu” vai pat “ikonoklasmu”). No otras puses, šāds viedoklis varētu būt izveidojies tāpēc, ka ticīgie armēņi ikonas mājās parasti netur. Krustu biežāk izmantoja mājas lūgšanā. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto krizmu, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.

Pēc “armēņu ikonoklasma” kritiķu domām, par galvenajiem iemesliem, kas noteica tā izskatu, uzskata musulmaņu valdīšanu Armēnijā 8.-9.gadsimtā, kuru reliģija aizliedz cilvēku tēlus, “monofizītismu”, kas Kristū neparedz. cilvēciskā būtība un līdz ar to arī attēla priekšmets, kā arī ikonu godināšanas identificēšana ar Bizantijas baznīcu, ar kuru Armēnijas apustuliskajai baznīcai bija būtiskas nesaskaņas kopš Halkedonas koncila. Tā kā ikonu klātbūtne Armēnijas baznīcās liecina pret ikonoklasma apgalvojumu AAC, sāka izteikties uzskats, ka, sākot ar 11. gadsimtu, ikonu godināšanas jautājumos armēņu baznīca satuvinājusies ar bizantiešu tradīciju ( lai gan Armēnija turpmākajos gadsimtos atradās musulmaņu pakļautībā, un daudzas AAC diecēzes joprojām atrodas musulmaņu teritorijās, neskatoties uz to, ka kristoloģijā nekad nav notikušas nekādas izmaiņas un attieksme pret bizantiešu tradīciju ir tāda pati kā pirmajā tūkstošgadē).

Pati Armēnijas apustuliskā baznīca paziņo par savu negatīvo attieksmi pret ikonoklasmu un nosoda to, jo tai ir sava vēsture cīņai pret šo ķecerību. Pat 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā (tas ir, vairāk nekā gadsimtu pirms ikonoklasma parādīšanās Bizantijā, 8.–9. gs.) Armēnijā parādījās ikonoklasma sludinātāji. Dvinas priesteris Hesu un vairāki citi garīdznieki devās uz Sodkas un Gardmankas apgabaliem, kur sludināja ikonu noraidīšanu un iznīcināšanu. Armēņu baznīca, kuru pārstāvēja Catholicos Movses, teologi Vrtanes Kertoh un Hovhan Mayragometsi, ideoloģiski iebilda pret viņiem. Bet cīņa pret ikonoklastiem neaprobežojās tikai ar teoloģiju. Ikonoklasti tika vajāti un, Gardmana prinča sagūstīti, devās uz Dvinas baznīcas galmu. Tādējādi baznīcas iekšējā ikonoklasms tika ātri apspiests, bet atrada augsni 7. gadsimta vidus sektantu tautas kustībās. un 8. gadsimta sākums, ar kuru cīnījās armēņu un alvanu baznīcas.

Kalendārs un rituāla iezīmes

Vardapeta (arhimandrīta) štābs, Armēnija, 19. gadsimta 1. ceturksnis

Matah

Viena no Armēnijas apustuliskās baznīcas rituālajām iezīmēm ir matah (burtiski “sāls upurēšana”) jeb labdarības maltīte, ko daži maldīgi uztver kā dzīvnieku upuri. Galvenā nozīme mataha nav par upuri, bet par dāvanas piedāvāšanu Dievam žēlastības izrādīšanas veidā nabadzīgajiem. Respektīvi, ja to var saukt par upuri, tad tikai ziedošanas nozīmē. Tas ir žēlsirdības upuris, nevis asins upuris kā Vecajā Derībā vai pagānu upuris.

Matahas tradīcijas aizsākās Kunga vārdos:

Kad jūs gatavojat pusdienas vai vakariņas, neaiciniet ne savus draugus, ne brāļus, ne radus, ne bagātus kaimiņus, lai viņi neuzaicinātu jūs un jūs nesaņemtu atlīdzību. Bet, kad tu taisi mielastu, piesauc nabagus, kropļus, klibus, aklos, un tu būsi svētīts, ka viņi tev nevarēs atmaksāt, jo tu saņemsi atlīdzību taisno augšāmcelšanās reizē. Lūkas 14:12-14

Matah Armēnijas apustuliskajā baznīcā tiek izpildīts dažādos gadījumos, visbiežāk kā pateicība Dievam par žēlastību vai ar lūgumu pēc palīdzības. Visbiežāk mats tiek izpildīts kā zvērests par kaut kā veiksmīgu iznākumu, piemēram, dēla atgriešanos no armijas vai atveseļošanos no smagas ģimenes locekļa slimības, kā arī tiek izpildīts kā lūgums par vīra atgriešanos. miris. Taču math ir ierasts pasniegt arī kā publisku maltīti draudzes locekļiem lielāko baznīcas svētku laikā vai saistībā ar baznīcas iesvētīšanu.

Dalība garīdznieka rituālā aprobežojas tikai ar sāls iesvētīšanu, ar kuru tiek sagatavota mata. Dzīvnieku uz baznīcu ienest ir aizliegts, un tāpēc to donors nokauj mājās. Matam tiek nokauts bullis, auns vai mājputni (kas tiek uztverts kā upuris). Gaļu vāra ūdenī, pievienojot svētīto sāli. Viņi to izdala nabagiem vai rīko maltīti mājās, un gaļu nevajadzētu atstāt nākamajai dienai. Tātad buļļa gaļa tiek sadalīta uz 40 mājām, auns - uz 7 mājām, gaiļa - uz 3 mājām. Tradicionāls un simbolisks mate, kad tiek izmantots balodis, tas tiek palaists savvaļā.

Pārsūtīt ziņu

Uzlabotais gavēnis, kas pašlaik ir unikāls armēņu baznīcai, notiek 3 nedēļas pirms gavēņa. Gavēņa izcelsme ir saistīta ar svētā Gregora Apgaismotāja gavēni, pēc kura viņš dziedināja slimo karali Trdatu Lielo.

Trisagion

Armēnijas baznīcā, tāpat kā citās Seno Austrumu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no grieķu tradīciju pareizticīgo baznīcām, Trisagiona himna tiek dziedāta nevis Dievišķajai Trīsvienībai, bet gan vienai no Trīsvienīgā Dieva Personām. Biežāk to uztver kā kristoloģisko formulu. Tāpēc aiz vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” atkarībā no liturģijā svinamā notikuma tiek veikts papildinājums, kas norāda uz vienu vai otru Bībeles notikumu.

Tātad svētdienas liturģijā un Lieldienās tiek pievienots: "...kas augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums."

Ārpussvētdienu liturģijā un Svētā Krusta svētkos: “...kas mūsu dēļ krustā sists,…”.

Pasludināšanas jeb Epifānijas svētkos (Ziemassvētkos un Epifānijā): “...kas mums parādījās,…”.

Par Kristus Debesbraukšanu: "... ka viņš godībā uzkāpis pie Tēva, ...".

Vasarsvētkos (Svētā Gara nolaišanās): "... kas nāca un atpūtās uz apustuļiem, ...".

Un citi…

Komūnija

Maize Armēnijas apustuliskajā baznīcā, svinot Euharistiju, saskaņā ar tradīciju tiek izmantots neraudzēts. Euharistiskās maizes izvēlei (neraudzētai vai raudzētai) netiek piešķirta dogmatiska nozīme.

Vīns Svinot Euharistijas sakramentu, tiek izmantots viss, nevis atšķaidīts ar ūdeni.

Konsekrēto Euharistisko maizi (Ķermeni) priesteris iegremdē Kausā ar iesvētītu vīnu (Asinīm) un, ar pirkstiem salauztu gabalos, pasniedz komunicējam.

Krusta zīme

Armēnijas apustuliskajā baznīcā krusta zīme ir trīspirkstu zīme (līdzīgi grieķu valodai) un tiek veikta no kreisās uz labo pusi (tāpat kā latīņu valodā). AAC neuzskata par “nepareizām” citas citās baznīcās piekoptās Krusta zīmes versijas, bet uztver tās kā dabisku vietējo tradīciju.

Kalendāra funkcijas

Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet kopienas diasporā, baznīcu teritorijās, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot arī pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts “dogmatisks” statuss. Jeruzalemes armēņu patriarhāts saskaņā ar status quo, kas pieņemts starp kristiešu baznīcām, kurām ir tiesības uz Svēto kapu, dzīvo saskaņā ar Jūlija kalendāru, tāpat kā Grieķijas patriarhāts.

Svarīgs priekšnoteikums kristietības izplatībai bija ebreju koloniju pastāvēšana Armēnijā. Kā zināms, pirmie kristietības sludinātāji savu darbību parasti uzsāka tajās vietās, kur atradās ebreju kopienas. Ebreju kopienas pastāvēja Armēnijas galvenajās pilsētās: Tigranakerta, Artašata, Vagaršapata, Zareavana uc Tertuliāns savā grāmatā “Pret ebrejiem”, kas sarakstīta 197. gadā, stāstot par tautām, kas pieņēma kristietību: partiešiem, līdiešiem, frigiešiem, kapadokiešiem, piemin arī armēņus Šos pierādījumus apstiprina svētais Augustīns savā esejā “Pret manihejiem”.

2. gadsimta beigās – 3. gadsimta sākumā kristiešus Armēnijā vajāja karaļi Vagaršs II (186-196), Hosrovs I (196-216) un viņu pēcteči. Šīs vajāšanas aprakstīja Kapadokijas bīskaps Cēzareja Firmilians (230–268) savā grāmatā “Baznīcas vajāšanas vēsture”. Eisebijs no Cēzarejas piemin Aleksandrijas bīskapa Dionīsija vēstuli “Par grēku nožēlošanu brāļiem Armēnijā, kur bīskaps bija Meružans” (VI, 46. 2). Vēstule datēta ar 251.-255. Tas pierāda, ka 3.gadsimta vidū Armēnijā pastāvēja Vispasaules baznīcas organizēta un atzīta kristiešu kopiena.

Kristietības pieņemšana Armēnijā

Par tradicionālo vēsturisko datumu kristietības pasludināšanai par “Armēnijas valsti un vienīgo reliģiju” uzskata 301. gadu. Saskaņā ar S. Ter-Nersesyan teikto, tas notika ne agrāk kā 314. gadā, no 314. līdz 325. gadam, taču tas neatspēko faktu, ka Armēnija bija pirmā, kas valsts līmenī pieņēma kristietību Svētais Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par pirmo pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhs (-), un Lielās Armēnijas karalis svētais Trdats III Lielais (-), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.

Saskaņā ar 5. gadsimta armēņu vēsturnieku rakstiem 287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgūtu sava tēva troni. Erizas muižā Gavars Ekegeats, kad karalis pagānu dievietes Anahitas templī veica upurēšanas rituālu, Gregorijs, viens no karaļa līdzgaitniekiem, būdams kristietis, atteicās upurēt elkam. Tad atklājas, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Khosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts nāvessodam. Tajā pašā gadā karalis izdeva divus dekrētus: pirmais no tiem pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais pavēlēja nāvessodu par kristiešu glabāšanu. Šie dekrēti parāda, cik bīstami valstij tika uzskatīta kristietība.

Svētā Gajana baznīca. Vagharshapat

Sv. Hripsime baznīca. Vagharshapat

Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar svēto jaunavu Hripsimejanki mocekļa nāvi. Saskaņā ar leģendu, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem un atrada patvērumu netālu no Armēnijas galvaspilsētas Vagaršapatas. Karalis Trdata, jaunavas Hripsimes skaistuma apburtais, gribēja ņemt viņu par savu sievu, taču sastapās ar izmisīgu pretestību, par ko lika visas meitenes nogalināt. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu skolotāja Gajana kopā ar divām jaunavām nomira pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē. Tikai vienai no jaunavām - Nūnai - izdevās aizbēgt uz Džordžiju, kur viņa turpināja sludināt kristietību un pēc tam tika pagodināta ar vārdu Apustuļiem līdzvērtīga svētā Nino.

Hripsimejas jaunavu nāvessoda izpilde karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas izraisīja nopietnu nervu slimību. 5. gadsimtā cilvēki šo slimību sauca par "cūku slimību", tāpēc tēlnieki Trdatu attēloja ar cūkas galvu. Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka Trdatu var dziedināt tikai Gregorijs, ieslodzīts. Gregorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja pēc 13 gadu pavadīšanas akmens bedrē Khor Virapā, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Pēc 66 dienu ilgas lūgšanas un Kristus mācības sludināšanas Gregorijs dziedināja karali, kurš, tādējādi nonācis pie ticības, pasludināja kristietību par valsts reliģiju.

Iepriekšējās Trdata vajāšanas noveda pie svētās hierarhijas virtuālas iznīcināšanas Armēnijā. Lai tiktu iesvētīts par bīskapu, Gregorijs Apgaismotājs svinīgi devās uz Cēzareju, kur viņu ordinēja Kapadokijas bīskapi, kuru vadīja Leoncija no Cēzarejas. Sebastijas bīskaps Pēteris veica ceremoniju, kurā Armēnijā Gregors stājās bīskapa tronī. Ceremonija notika nevis galvaspilsētā Vagharšapatā, bet gan tālajā Aštišatā, kur jau sen atradās apustuļu dibinātais Armēnijas galvenais bīskapu krēsls.

Karalis Trdats kopā ar visu galmu un prinčiem tika kristīts ar Gregoriju Apgaismotāju un pielika visas pūles, lai atdzīvinātu un izplatītu kristietību valstī un lai pagānisms nekad nevarētu atgriezties. Atšķirībā no Osroenes, kur karalis Abgars (kurš saskaņā ar armēņu leģendu tiek uzskatīts par armēni) bija pirmais no monarhiem, kas pieņēma kristietību, padarot to tikai par suverēnas reliģiju, Armēnijā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Un tāpēc Armēnija tiek uzskatīta par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Lai nostiprinātu kristietības pozīcijas Armēnijā un galīgi atkāptos no pagānisma, Gregorijs Apgaismotājs kopā ar karali iznīcināja pagānu svētvietas un, lai izvairītos no to atjaunošanas, uzcēla to vietā kristiešu baznīcas. Tas sākās ar Etchmiadzin katedrāles celtniecību. Saskaņā ar leģendu, svētajam Gregorijam bija vīzija: debesis atvērās, no tām nolaidās gaismas stars, kuram priekšā bija eņģeļu pulks, un gaismas starā Kristus nolaidās no debesīm un ar āmuru sita Sandarametkas pazemes templi, norādot tās iznīcināšanu un kristīgās baznīcas celtniecību šajā vietā. Templis tika iznīcināts un piepildīts, un tā vietā tika uzcelts Vissvētākajam Theotokos veltīts templis. Tā tika nodibināts Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs - Svētais Etchmiadzins, kas tulkojumā no armēņu valodas nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs".

Tikko pārveidotā Armēnijas valsts bija spiesta aizstāvēt savu reliģiju no Romas impērijas. Eisebijs no Cēzarejas liecina, ka imperators Maksimins II Daza (-) pieteicis karu armēņiem, “kurš jau sen bija Romas draugi un sabiedrotie, turklāt šis dievu cīnītājs centās piespiest dedzīgos kristiešus upurēt elkiem un dēmoniem un tādējādi viņus lika. ienaidnieki draugu vietā un ienaidnieki sabiedroto vietā ... Viņš pats kopā ar savu karaspēku cieta neveiksmes karā ar armēņiem” (IX. 8,2,4). Maksimins uzbruka Armēnijai savas dzīves pēdējās dienās, 312./313. 10 gadu laikā kristietība Armēnijā ieņēma tik dziļas saknes, ka armēņi ķērās pret spēcīgo Romas impēriju par savu jauno ticību.

Laikā, kad Sv. Gregorijs, Alvans un Gruzijas karaļi pieņēma Kristus ticību, attiecīgi padarot kristietību par valsts reliģiju Gruzijā un Kaukāza Albānijā. Vietējām baznīcām, kuru hierarhija cēlusies no Armēnijas baznīcas, saglabājot doktrinālu un rituālu vienotību ar to, bija savs katoliks, kas atzina Armēnijas Pirmā hierarha kanonisko autoritāti. Armēnijas baznīcas misija bija vērsta arī uz citiem Kaukāza reģioniem. Tāpēc Katolikosa Vrtanesa Grigorisa vecākais dēls devās sludināt evaņģēliju uz mazkutu zemi, kur vēlāk pēc karaļa Sanesana Aršakuni pavēles 337. gadā cieta mocekļa nāvi.

Pēc daudz smaga darba (saskaņā ar leģendu, pēc dievišķās atklāsmes) svētais Mesrops 405. gadā izveidoja armēņu alfabētu. Pirmais teikums, kas tulkots armēņu valodā, bija “Zināt gudrību un pamācību, saprast saprašanas vārdus” (Salamana Pamācības 1:1). Ar katoļu un cara palīdzību Maštots atvērās dažādas vietas armēņu skolas. Tulkotā un oriģinālliteratūra rodas un attīstās Armēnijā. Tulkošanas darbu vadīja Catholicos Sahak, kurš vispirms tulkoja Bībeli no sīriešu un grieķu valodas armēņu valodā. Tajā pašā laikā viņš nosūtīja savus labākos studentus slaveniem kultūras centriem tā laika: Edesa, Amid, Aleksandrija, Atēnas, Konstantinopole un citas pilsētas, lai uzlabotu sīriešu un grieķu valodas un tulkotu Baznīcas tēvu darbus.

Paralēli tulkošanas aktivitātēm notika dažādu žanru oriģinālliteratūras tapšana: teoloģiskā, morālā, ekseģētiskā, apoloģētiskā, vēsturiskā u.c. 5. gadsimta armēņu literatūras tulkotāju un veidotāju ieguldījums nacionālajā kultūrā ir tik liels. ka Armēnijas baznīca katru gadu viņus kanonizēja par svētajiem, svinīgi atzīmē Svēto Tulkotāju padomes piemiņu.

Kristietības aizstāvība no Irānas zoroastriāņu garīdzniecības vajāšanas

Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas vai Persijas politiskā ietekmē. Sākot ar 4. gadsimtu, kad kristietība vispirms kļuva par Armēnijas un pēc tam Bizantijas valsts reliģiju, armēņu simpātijas pievērsās rietumiem, kristīgajam kaimiņam. To labi apzinoties, Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu uzspiest zoroastrismu. Dažiem nakhariem, īpaši to dienvidu reģionu īpašniekiem, kas robežojas ar Persiju, bija kopīgas persiešu intereses. Armēnijā radās divas politiskās kustības: bizantofīls un persofīls.

Pēc Trešās ekumēniskās padomes Bizantijas impērijā vajātie Nestorija atbalstītāji atrada patvērumu Persijā un sāka tulkot un izplatīt Tarsas Diodora un Mopsuestijas Teodora darbus, kas netika nosodīti Efesas koncilā. Melitinas bīskaps Akakioss un Konstantinopoles patriarhs Prokls vēstulēs brīdināja katolikosu Sahaku par nestoriānisma izplatību.

Savās atbildes vēstulēs katoļi rakstīja, ka šīs ķecerības sludinātāji Armēnijā vēl nav parādījušies. Šajā sarakstē armēņu kristoloģijas pamati tika likti, pamatojoties uz Aleksandrijas skolas mācībām. Svētā Sahaka vēstule, kas adresēta patriarham Proklam, kā pareizticības piemērs tika nolasīta 553. gadā Bizantijas “Piektajā ekumeniskajā” Konstantinopoles koncilā.

Mesropa Maštota dzīves autors Korjuns liecina, ka “parādījās uz Armēniju atvestas viltus grāmatas, tukšas leģendas par kādu romiešu vārdā Teodors”. Uzzinājuši par to, svētie Sahaks un Mesrops nekavējoties veica pasākumus, lai nosodītu šīs ķecerīgās mācības aizstāvjus un iznīcinātu viņu rakstus. Protams, mēs šeit runājām par Mopsuestijas Teodora rakstiem.

Armēnijas un Bizantijas baznīcas attiecības 12. gadsimta otrajā pusē

Daudzu gadsimtu gaitā Armēnijas un Bizantijas baznīcas atkārtoti mēģināja samierināties. Pirmo reizi 654. gadā Dvinā Katolikosa Nersesa III (641-661) un Bizantijas imperatora Konsta II (-), pēc tam 8. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Hermaņa (-) un Armēnijas katolikosa Dāvida I (-) vadībā, 9. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Fotija (-, -) un katoļu Zaharija I (-) vadībā. Bet visnopietnākais mēģinājums apvienot baznīcas notika 12. gadsimtā.

Armēnijas vēsturē 11. gadsimts iezīmējās ar armēņu tautas migrāciju uz Bizantijas austrumu provinču teritoriju. 1080. gadā Kalnu Kilikijas valdnieks Rubens, pēdējā Armēnijas karaļa Gagika II radinieks, Kilikijas līdzeno daļu pievienoja saviem īpašumiem un nodibināja Armēnijas Kilikijas Firstisti Vidusjūras ziemeļaustrumu krastā. 1198. gadā šī Firstiste kļuva par karalisti un pastāvēja līdz 1375. gadam. Kopā ar karaļa troni uz Kilikiju pārcēlās arī Armēnijas (-) patriarhālais tronis.

Pāvests uzrakstīja vēstuli Armēnijas katoļiem, kurā atzina armēņu baznīcas pareizticību un, lai nodrošinātu abu Baznīcu ideālu vienotību, aicināja armēņus sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī un svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī. . Inocents II arī nosūtīja bīskapa nūju kā dāvanu Armēnijas katoļiem. Kopš tā laika armēņu baznīcā sāka lietot latīņu nūju, ko sāka lietot bīskapi, un austrumu grieķu-kapadokijas spieķi kļuva par arhimandrītu īpašumu. 1145. gadā katolikoss Gregorijs III vērsās pie pāvesta Eigēnija III (-) pēc politiskās palīdzības, bet Gregorijs IV – pie pāvesta Lūcija III (-). Tomēr tā vietā, lai palīdzētu, pāvesti atkal ieteica AAC sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī, svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī utt.

Karalis Hetums nosūtīja pāvesta vēstījumu Katolikos Konstantīnam un lūdza atbildi. Katoļi, kaut arī pilni cieņas pret Romas troni, nevarēja pieņemt pāvesta piedāvātos nosacījumus. Tāpēc viņš nosūtīja 15 punktu vēstījumu karalim Hetumam, kurā noraidīja katoļu baznīcas mācību un lūdza karali neuzticēties Rietumiem. Romas tronis, saņēmis šādu atbildi, ierobežoja savus priekšlikumus un 1250. gadā rakstītā vēstulē ierosināja pieņemt tikai filioque doktrīnu. Lai atbildētu uz šo priekšlikumu, katoliks Konstantīns 1251. gadā sasauca Sis Trešo koncilu. Galīgo lēmumu nepieņemot, padome pievērsās Austrumarmēnijas baznīcu vadītāju viedoklim. Problēma Armēnijas baznīcai bija jauna, un likumsakarīgi, ka sākuma periodā viedokļi varēja būt dažādi. Tomēr lēmums nekad netika pieņemts.

16.-17.gadsimtā notika visaktīvākā konfrontācija starp šīm lielvarām par dominējošo stāvokli Tuvajos Austrumos, tostarp varu pār Armēnijas teritoriju. Tāpēc no tā laika AAC diecēzes un kopienas vairākus gadsimtus tika teritoriāli sadalītas turku un persiešu valodā. Kopš 16. gadsimta abas šīs vienotās baznīcas daļas attīstījās dažādos apstākļos un tām bija atšķirīgs juridiskais statuss, kas ietekmēja AAC hierarhijas struktūru un dažādu kopienu attiecības tajā.

Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma 1461. gadā izveidojās Konstantinopoles armēņu apustuliskās baznīcas patriarhāts. Pirmais armēņu patriarhs Stambulā bija Bursas Hovagimas arhibīskaps, kurš vadīja armēņu kopienas Mazāzijā. Patriarhs bija apveltīts ar plašām reliģiskām un administratīvām pilnvarām un bija īpašas “armēņu” prosas (ermeni milleti) galva (baši). Papildus pašiem armēņiem turki šajā prosā iekļāva visas kristiešu kopienas, kuras nebija iekļautas “bizantiešu” prosā, kas apvienoja grieķu pareizticīgos kristiešus Osmaņu impērijas teritorijā. Līdzās citu seno austrumu pareizticīgo baznīcu ticīgajiem, kas nav halkedonieši, armēņu prosā tika iekļauti arī Balkānu pussalas maronīti, bogomiļi un katoļi. Viņu hierarhija bija administratīvi pakļauta armēņu patriarham Stambulā.

16. gadsimtā Osmaņu impērijas teritorijā nokļuva arī citi AAC vēsturiskie troņi - Akhtamaras un Kilikijas katolikosāti un Jeruzalemes patriarhāts. Neskatoties uz to, ka Kilikijas un Akhtamaras katoļi bija garīgi augstāki nekā Konstantinopoles patriarhs, kurš bija tikai arhibīskaps, viņi bija viņam administratīvi pakļauti kā armēņu etnarhs Turcijā.

Visu armēņu katoļu tronis Etchmiadzinā nokļuva Persijas teritorijā, un tur atradās arī AAC pakļautais Albānijas katoļu tronis. Armēņi Persijai pakļautajās teritorijās gandrīz pilnībā zaudēja tiesības uz autonomiju, un Armēnijas apustuliskā baznīca palika vienīgā valsts institūcija, kas varēja pārstāvēt tautu un ietekmēt sabiedrisko dzīvi. Catholicos Movses III (-) izdevās panākt zināmu pārvaldības vienotību Ečmiadziņā. Viņš nostiprināja baznīcas pozīcijas Persijas štatā, panākot no valdības birokrātisko pārkāpumu pārtraukšanu un nodokļu atcelšanu AAC. Viņa pēctecis Piliposs I centās stiprināt Ečmiadzinam pakļauto Persijas baznīcu diecēžu saites ar Osmaņu impērijas diecēzēm. 1651. gadā viņš Jeruzalemē sasauca AAC vietējo padomi, kurā tika novērstas visas politiskās sašķeltības radītās pretrunas starp AAC autonomajiem troņiem.

Tomēr 17. gadsimta 2. pusē izcēlās konfrontācija starp Ečmiadzinu un Konstantinopoles patriarhāta pieaugošo spēku. Konstantinopoles patriarhs Egiazars ar Cildenās Portas atbalstu tika pasludināts par AAC augstākajiem katoļiem pretstatā visu armēņu likumīgajiem katolikiem ar troni Etchmiadzinā. 1664. un 1679. gadā katolikoss Hakobs VI apmeklēja Stambulu un veica sarunas ar Jegiazaru par vienotību un varas sadali. Lai novērstu konfliktu un neiznīcinātu baznīcas vienotību, saskaņā ar viņu vienošanos pēc Hakoba nāves (1680) Etchmiadzin troni ieņēma Jegiazars. Tādējādi tika saglabāta vienota AAC hierarhija un viens augstākais tronis.

Konfrontācija starp turku cilšu savienībām Ak-Koyunlu un Kara-Koyunlu, kas galvenokārt notika Armēnijas teritorijā, un pēc tam Osmaņu impērijas un Irānas kari izraisīja milzīgu iznīcināšanu valstī. Katolikozāts Etchmiadzinā centās saglabāt nacionālās vienotības un nacionālās kultūras ideju, uzlabojot baznīcas hierarhisko sistēmu, taču sarežģītā situācija valstī lika daudziem armēņiem meklēt glābiņu svešās zemēs. Līdz tam laikam armēņu kolonijas ar atbilstošu baznīcas struktūru jau pastāvēja Irānā, Sīrijā, Ēģiptē, kā arī Krimā un Rietumukrainā. 18. gadsimtā AAC pozīcijas nostiprinājās Krievijā - Maskavā, Sanktpēterburgā, Jaunajā Nahičevanā (Nakhičevanā pie Donas), Armavirā.

Katoļu prozelītisms armēņu vidū

Vienlaikus ar Osmaņu impērijas ekonomisko saišu nostiprināšanos ar Eiropu 17.-18.gadsimtā pieauga Romas katoļu baznīcas propagandas aktivitāte. AAC kopumā ieņēma krasi negatīvu nostāju pret Romas misionāru aktivitātēm armēņu vidū. Tomēr 17. gadsimta vidū nozīmīgākā armēņu kolonija Eiropā (Rietumukrainā) spēcīga politiskā un ideoloģiskā spiediena ietekmē bija spiesta pieņemt katolicismu. 18. gadsimta sākumā armēņu Alepo un Mardina bīskapi atklāti izteicās par pāreju uz katoļticību.

Konstantinopolē, kur krustojās Austrumu un Rietumu politiskās intereses, Eiropas vēstniecības un katoļu misionāri no dominikāņu, franciskāņu un jezuītu ordeņiem armēņu kopienā uzsāka aktīvas prozelītiskās aktivitātes. Katoļu ietekmes rezultātā Osmaņu impērijā notika šķelšanās armēņu garīdznieku vidū: vairāki bīskapi pārgāja katoļticībā un ar Francijas valdības un pāvesta amata starpniecību atdalījās no AAC. 1740. gadā ar pāvesta Benedikta XIV atbalstu viņi izveidoja Armēnijas katoļu baznīcu, kas kļuva pakļauta Romas tronim.

Tajā pašā laikā AAC saitēm ar katoļiem bija nozīmīga loma armēņu nacionālās kultūras atdzimšanā un renesanses un apgaismības laikmeta eiropeisko ideju izplatīšanā. Kopš 1512. gada grāmatas armēņu valodā sāka drukāt Amsterdamā (Agop Megaparta klostera tipogrāfijā), pēc tam Venēcijā, Marseļā un citās Rietumeiropas pilsētās. Pirmais armēņu drukātais Svēto Rakstu izdevums tika izdots 1666. gadā Amsterdamā. Pašā Armēnijā kultūras darbība bija ļoti apgrūtināta (pirmā tipogrāfija šeit tika atvērta tikai 1771. gadā), kas daudziem garīdzniecības pārstāvjiem lika pamest Tuvos Austrumus un Eiropā izveidot klosteru, zinātnes un izglītības asociācijas.

Mhitars Sebastatsi, aizrāvies ar katoļu misionāru aktivitātēm Konstantinopolē, 1712. gadā Venēcijā San Lacaro salā nodibināja klosteri. Pielāgojušies vietējiem politiskajiem apstākļiem, klostera brāļi (mhitaristi) atzina pāvesta pārākumu; tomēr šī kopiena un tās atzars, kas radās Vīnē, centās palikt malā no katoļu propagandas aktivitātēm, nodarbojoties tikai ar zinātnisku un izglītojošu darbu, kura augļi izpelnījās valsts atzinību.

18. gadsimtā lielu ietekmi armēņu vidū, kas sadarbojās ar katoļiem, ieguva katoļu klosteriskais Antonītu ordenis. Antonītu kopienas Tuvajos Austrumos veidojās no Seno Austrumu baznīcu pārstāvjiem, kuri pārgāja katoļticībā, tostarp no AAC. Armēnijas Antonītu ordenis tika dibināts 1715. gadā, un tā statusu apstiprināja pāvests Klements XIII. Līdz 18. gadsimta beigām šim ordenim piederēja lielākā daļa Armēnijas katoļu baznīcas bīskapa amata.

Vienlaikus ar prokatoliskās kustības attīstību Osmaņu impērijas teritorijā AAC izveidoja armēņu nacionālās orientācijas kultūras un izglītības centrus. Slavenākā no tām bija garīdznieka un zinātnieka Vardana Bagišeti dibinātā Jāņa Kristītāja klostera skola. Armashi klosteris kļuva ļoti slavens Osmaņu impērijā. Šīs skolas absolventiem bija liela autoritāte baznīcas aprindās. Zakarijas II patriarhāta laikā Konstantinopolē 18. gadsimta beigās Baznīcas svarīgākā darbības joma bija armēņu garīdznieku apmācība un nepieciešamā personāla sagatavošana diecēžu un diecēžu vadībai. klosteri.

AAC pēc Austrumarmēnijas pievienošanas Krievijai

Simeons I (1763-1780) bija pirmais starp armēņu katoļiem, kurš nodibināja oficiālas saites ar Krieviju. Līdz 18. gadsimta beigām Melnās jūras ziemeļu reģiona armēņu kopienas atradās Krievijas impērijas sastāvā, jo tās robežas virzījās uz priekšu Ziemeļkaukāzā. Persijas teritorijā esošās diecēzes, galvenokārt Albānijas katolicosāts ar centru Gandzasarā, uzsāka aktīvu darbību, kuras mērķis bija Armēnijas pievienošana Krievijai. Erivanas, Nahičevanas un Karabahas khanātu armēņu garīdznieki centās atbrīvoties no Persijas varas un saistīja savas tautas glābšanu ar kristīgās Krievijas atbalstu.

Sākoties Krievijas un Persijas karam, Tiflis bīskaps Nerses Ashtaraketsi veicināja armēņu brīvprātīgo vienību izveidi, kas deva nozīmīgu ieguldījumu Krievijas karaspēka uzvarās Aizkaukāzā. 1828. gadā saskaņā ar Turkmančajas līgumu Austrumarmēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu.

Krievijas impērijas pakļautībā esošās Armēnijas baznīcas darbība noritēja saskaņā ar speciālajiem “Noteikumiem” (“Armēņu baznīcas likumu kodekss”), ko 1836. gadā apstiprināja imperators Nikolajs I. Saskaņā ar šo dokumentu jo īpaši tika atcelts Albānijas katolicosāts, kura diecēzes kļuva par pašas AAC daļu. Salīdzinot ar citām kristiešu kopienām Krievijas impērijā, armēņu baznīca savas konfesionālās izolācijas dēļ ieņēma īpašu stāvokli, ko nevarēja būtiski ietekmēt atsevišķi ierobežojumi - jo īpaši, armēņu katoļi bija iesvētīti tikai ar baznīcas piekrišanu. imperators.

AAC konfesionālās atšķirības impērijā, kurā dominēja bizantiešu stila pareizticība, atspoguļojās nosaukumā “Armēņu-Gregora baznīca”, ko izgudroja Krievijas baznīcas amatpersonas. Tas tika darīts, lai Armēnijas baznīcu nesauktu par pareizticīgo. Tajā pašā laikā AAC “nepareizticība” to izglāba no likteņa, kas piemeklēja Gruzijas baznīcu, kas, būdama vienā ticībā ar Krievijas pareizticīgo baznīcu, tika praktiski likvidēta, kļūstot par daļu no Krievijas Baznīcas. Neskatoties uz Armēnijas baznīcas stabilo stāvokli Krievijā, varas iestādes nopietni apspieda AAC. 1885.-1886.gadā Armēnijas draudzes skolas uz laiku tika slēgtas, un kopš 1897. gada tās tika nodotas Izglītības ministrijai. 1903. gadā tika izdots dekrēts par Armēnijas baznīcas īpašumu nacionalizāciju, kas tika atcelts 1905. gadā pēc masveida sašutuma armēņu tautas vidū.

Osmaņu impērijā 19. gadsimtā jaunu statusu ieguva arī armēņu baznīcas organizācija. Pēc Krievijas un Turcijas kara 1828.-1829.gadā, pateicoties Eiropas lielvaru starpniecībai, Konstantinopolē tika izveidotas katoļu un protestantu kopienas, kurās bija ievērojams skaits armēņu. Neskatoties uz to, Sublime Porte joprojām uzskatīja Konstantinopoles armēņu patriarhu par visu impērijas armēņu iedzīvotāju oficiālo pārstāvi. Patriarha ievēlēšanu apstiprināja sultāna harta, un Turcijas varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu pakļaut savā kontrolē, izmantojot politiskās un sociālās sviras. Mazākais kompetences robežu pārkāpums un nepaklausība var novest pie nokāpšanas no troņa.

AAC Konstantinopoles patriarhāta darbības sfērā tika iesaistīti arvien plašāki sabiedrības slāņi, un patriarhs pamazām ieguva ievērojamu ietekmi Osmaņu impērijas armēņu baznīcā. Bez viņa iejaukšanās armēņu kopienas iekšējie baznīcas, kultūras vai politiskie jautājumi netika atrisināti. Konstantinopoles patriarhs darbojās kā starpnieks Turcijas kontaktu laikā ar Ečmiadzinu. Saskaņā ar “Nacionālo konstitūciju”, kas izstrādāta 1860.–1863. gadā (1880. gados tās darbību apturēja sultāns Abduls Hamids II), visu Osmaņu impērijas armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu padomju pakļautībā. : garīgais (no 14 bīskapiem, kurus vada patriarhs) un laicīgo (no 20 locekļiem, kurus ievēl 400 armēņu kopienu pārstāvju sanāksme).

Doma, ka patiesībā nav lielas atšķirības un galu galā visas Baznīcas runā par vienu un to pašu, maigi izsakoties, ir tālu no patiesības. Patiesībā Armēnijas apustuliskajai baznīcai ir nopietni iemesli apgalvot, ka tā ir saglabājusi īpašu uzticību apustuliskajai tradīcijai. Katra Baznīca ir pieņēmusi sev īpašu nosaukumu; Armēnijas baznīca sevi sauc par apustulisko. Faktiski katras Baznīcas nosaukums ir daudz garāks nekā tikai katoļu, pareizticīgo, apustuliskais. Mūsu Baznīcu sauc par armēņu apustulisko pareizticīgo svēto baznīcu (pareizticīgo – ticības patiesības izpratnē). Paskaties, cik definīciju ir, bet mēs visbiežāk lietojam vienu, sev tuvāko un mīļāko un raksturīgāko.

Gadsimtiem ilgi mūsu Baznīcai bija jāaizstāv ticības dogmu tīrība. 451. gadā ne tikai armēņu baznīca, bet arī citas austrumu pareizticīgo baznīcas - koptu, sīriešu, etiopiešu - nepieņēma Halkedonas koncila lēmumu, kam bija būtiski dogmatiski iemesli. Bija nopietns pamats bažām, ka Halkedona atjauno to, kas tika nosodīts Efesas Trešajā ekumeniskajā koncilā – galvenokārt Nestorija ķecerību.

Galvenais domstarpību iemesls ir tas, ka armēņi deva priekšroku palikt uzticīgiem Aleksandrijas skolas teoloģiskajai tradīcijai, ko dibināja lielais Sv. Athanasius Lielais un Kirils no Aleksandrijas. Tikai pēc pēdējās nāves bija iespējams īstenot Halkedonas koncila pieņemtos lēmumus. Katedrāli vadīja nevis garīdznieki, bet gan pats imperators Marsiāns un ķeizariene Pulherija. Jāatzīst, ka Halkedons tikai apstiprināja jau pastāvošās teoloģiskās pretrunas starp Aleksandrijas un Antiohijas skolām. Šīs atšķirības sakņojas dažādos garīgos un kultūras slāņos, tās radās Austrumu holistiskās reliģiskās kontemplācijas un diferencētās hellēnisma domāšanas sadursmes rezultātā, Pestītāja grēksūdzes vienotības un duālisma, specifiskas un vispārinātas izpratnes par Pestītāju. Kristus cilvēciskā realitāte.

Armēņi palika uzticīgi triju ekumenisko koncilu lēmumiem, kas bez izkropļojumiem noteica apustuliskā perioda ticību. Mums nebija impērijas, mums pat nebija laika atelpai, spiesti nemitīgi cīnīties par eksistenci. Mēs necentāmies pielāgot kristoloģiju impēriskām ambīcijām, kalpošanai impērijai. Kristietība mums bija galvenais, tās dēļ bijām gatavi atteikties no tā, kas mums bija - šis īpašums galvenokārt bija dzīvība. Kas attiecas uz draudzēm, ar kurām mums diemžēl nav Euharistiskās kopības, mums ir jāņem no tām viss labākais. Tur ir daudz laba, it īpaši krievu garīgajā literatūrā, pārsteidzošajās garīgās dzīves liecībās. Mums ir īpaša garīga tuvība ar krievu tautu. Mēs pastāvīgi lūdzam par Kristus Baznīcas Euharistiskās vienotības atjaunošanu. Bet, kamēr tas nenotiek, ikvienam ir jāatrodas savā garīgajā realitātē. Tas nenozīmē, ka mēs aizliedzam saviem ticīgajiem doties uz Krievijas pareizticīgo baznīcām. Paldies Dievam, mums nav raksturīgs tāds fanātisms. Jūs varat ienākt, iedegt sveci un lūgties. Bet svētdienas liturģijas laikā jums ir jābūt savā Baznīcā.

Dažkārt strīds izceļas, kad paši armēņi var pierādīt, ka nav pareizticīgie. Tas rada absurdu situāciju – cilvēks patiesībā apgalvo, ka viņa ticība nav patiesa. Pareizticīgie kristieši Krievijā neuzskata armēņus par pareizticīgiem. Tas pats atspoguļojas arī mūsu teoloģiskajā tradīcijā – mēs atzīstam tikai piecu austrumu baznīcu pareizticību – mūsu, koptu, etiopiešu, sīriešu, indiešu-malabāru. Halkedonijas baznīcas no AAC doktrīnas viedokļa netiek uzskatītas par pareizticīgām. Mūsu teoloģiskajā literatūrā tos sauc vienkārši par grieķu baznīcu, romiešu baznīcu, krievu baznīcu utt. Tiesa, savu Baznīcu varam īsumā nosaukt arī par armēņu.

Protams, Baznīcām ir savs oficiālais nosaukums, un oficiālajās attiecībās mēs viņus saucam tā, kā viņi sauc sevi. Bet, apzinoties visas atšķirības starp mums un pareizticīgajiem halkedoniešiem, mēs nevaram izvairīties no apgalvojuma, ka mums ir pareizticīgie, citiem vārdiem sakot, pareiza, patiesa ticība.

Tēvs Mesrops (aramietis).

No intervijas žurnālam Aniv

Armēnijas baznīca ir viena no vecākajām kristiešu kopienām. 301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Jesajans, Viņa Svētības patriarhs Kirils, atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopējā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs, teoloģijas doktors, Pareizticīgo Svētā Tihona Garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla Orthodoxy and World jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

– Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M Onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Vārdu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anthematizēja Eutihu, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizītu doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu Etchmiadzin un Kilician katoļi tiek uzskatīti par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām nehalkedoniešu baznīcām; pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, iziet no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai šobrīd notiek teoloģiskais dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija iekšā Pareizticīgo pasaule uz tiem nav skaidras atbildes: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas nepieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašību, kā pareizticīgo teoloģijā, vai arī tā tiek pielīdzināta monofizītismam raksturīgajai hipostāzei? 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiska rakstura problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgā baznīca uzsāka divvirzienu dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs divpusējo dialogu virzieni: 1) ar sīrjakobiešiem, koptiem un armēņu kilikiešu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā ekumenisko koncilu laikmetā tika uzņemti nehalcedonieši.

Aleksandrs Filippovs sarunājās ar arhipriesteri Oļegu Davidenkovu

Armēnija ir kristīga valsts. Armēnijas tautas nacionālā baznīca ir Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC), kas ir apstiprināta valsts līmenī. Armēnijas konstitūcija garantē reliģijas brīvību Armēnijā dzīvojošajām nacionālajām minoritātēm: musulmaņiem, ebrejiem, pareizticīgajiem, katoļiem, protestantiem, asīriešiem, jezīdiem, grieķiem un molokāniem.

Armēnijas tautas reliģija

Uz tādiem jautājumiem kā: "kādai ticībai pieder armēņi" vai "kāda ir armēņu reliģija", var atbildēt: armēņu reliģija ir kristīga, un pēc ticības armēņus iedala:

• apustuliskās baznīcas sekotāji;
• katoļi;
• protestanti;
• Bizantijas pareizticības sekotāji.

Kāpēc tas notika? Tas ir vēsturisks fakts. Senatnē Armēnija atradās vai nu Romas vai Bizantijas pakļautībā, kas ietekmēja cilvēku reliģiju – viņu ticība pievilka katoļu un bizantiešu kristietībai, un krusta kari Armēnijā ienesa protestantismu.

armēņu baznīca

AAC garīgais centrs atrodas Ečmiadzinā ar:

Visu armēņu augstākā patriarha un katoļu pastāvīgā rezidence;

Galvenā katedrāle;

Teoloģiskā akadēmija.

AAC vadītājs ir visu armēņu ticīgo augstākais garīgais vadītājs ar pilnām pilnvarām pārvaldīt Armēnijas baznīcu. Viņš ir Armēnijas baznīcas ticības aizstāvis un sekotājs, tās vienotības, tradīciju un kanonu sargs.

AAC ir trīs bīskapu nodaļas:

• Jeruzalemes patriarhāts;
• Konstantinopoles patriarhāts;
• Kilikiešu katolicosāts.

Kanoniski tie ir jurisdikcijā Etchmiadzin, administratīvi ir iekšēja autonomija.

Jeruzalemes patriarhāts

Jeruzalemes patriarhāts (Sv. Jēkaba ​​apustuliskais krēsls Jeruzalemē), ar armēņu patriarha rezidenci Svētā Jēkaba ​​katedrālē, atrodas Jeruzalemes vecpilsētā. Viņa kontrolē ir visas armēņu baznīcas Izraēlā un Jordānijā.

Armēnijas, Grieķijas un latīņu patriarhātiem ir īpašumtiesības uz atsevišķām Svētās zemes daļām, piemēram, Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā, Armēnijas patriarhātam pieder preparētā kolonna.

Konstantinopoles patriarhāts

Konstantinopoles patriarhāts tika dibināts 1461. gadā. Stambulā atrodas Konstantinopoles patriarha rezidence. Pretī rezidencei atrodas katedrāle Svētā Dieva Māte- Armēnijas apustuliskās baznīcas Konstantinopoles patriarhāta galvenais garīgais centrs.

Viņam pakļauti visi pagasti Armēnijas patriarhāts Turcijā un Krētas salā. Viņš pilda ne tikai baznīcas pienākumus, bet arī laicīgos - viņš pārstāv armēņu kopienas intereses Turcijas varas iestāžu priekšā.

Kilikiešu katolicosāts

Kilikijas katolicosāta (Catholicosate of the Great House of Kilicia) mītne atrodas Libānā, Antelias pilsētā. Lielais Kilikijas nams tika izveidots 1080. gadā, kad izveidojās Armēnijas Kilikijas valsts. Tur viņš palika līdz 1920. gadam. Pēc armēņu slaktiņa Osmaņu impērijā katolicosāts klaiņoja 10 gadus, un 1930. gadā beidzot apmetās uz dzīvi Libānā. Kilikiešu katolicosāts pārvalda Libānas, Sīrijas, Irānas, Kipras, Persijas līča valstu, Grieķijas, ASV un Kanādas AAC diecēzes.

Kilikiešu katolicosāta tikšanās vieta ir Svētā Gregora Apgaismotāja katedrāle.

Reliģijas vēsture Armēnijā

Kristietības veidošanās vēsture Armēnijā leģendām, kas ir vēsturiski fakti un kurām ir dokumentāras liecības.

Abgars V Ukkama

Baumas par Kristu un viņa pārsteidzošajām dziedināšanas spējām sasniedza armēņus pat Kristus zemes dzīves laikā. Ir leģenda, ka Osroenes štata armēņu karalis ar Edesas galvaspilsētu (4. g. p.m.ē. – 50. g. p.m.ē.) Abgars V Ukkama (Melnais) saslimis ar spitālību. Viņš nosūtīja vēstuli Kristum galma arhivārs Ananija. Viņš lūdza Kristu nākt un dziedināt viņu. Karalis pavēlēja Ananijam, kurš bija labs mākslinieks, uzgleznot Kristu, ja Kristus lūgumu atteiktos.

Ananija nodeva vēstuli Kristum, kurš uzrakstīja atbildi, kurā paskaidroja, ka viņš pats nevarēs ierasties Edesā, jo viņam bija pienācis laiks izpildīt To, pēc kā bija sūtīts; pēc darba pabeigšanas viņš nosūtīs uz Abgaru vienu no saviem studentiem. Ananija paņēma Kristus vēstuli, uzkāpa uz augsta akmens un sāka zīmēt Kristu, kas stāvēja cilvēku pūlī.

Kristus to pamanīja un jautāja, kāpēc viņš to zīmē. Viņš atbildēja, ka pēc sava ķēniņa lūguma Kristus lūdza viņam atnest ūdeni, nomazgājās un pielika kabatlakatiņu pie slapjās sejas: notika brīnums - lakatiņā tika iespiesta Kristus Seja, un cilvēki to redzēja. Viņš iedeva kabatlakatiņu Ananijam un lika to kopā ar vēstuli ķēniņam nodot.

Cars, saņēmis vēstuli un "brīnumaino" seju, bija gandrīz dziedināts. Pēc Vasarsvētkiem apustulis Tadejs ieradās Edesā, pabeidza Abgara dziedināšanu, un Abgars pieņēma kristietību. "Brīnumaina" seja Pestītājs tika novietots nišā virs pilsētas vārtiem.

Pēc dziedināšanas Abgars nosūtīja saviem tuviniekiem vēstules, kurās stāstīja par dziedināšanas brīnumu, par citiem brīnumiem, ko Glābēja Seja turpināja darīt un aicināja pieņemt kristietību.

Kristietība Osronē nebija ilga. Trīs gadus vēlāk karalis Abgars nomira. Gadu gaitā gandrīz visi Osroenas iedzīvotāji tika pievērsti kristīgajai ticībai.

Abgara V vārds ienāca kristietībā kā pirmais pirmo apustulisko laiku kristīgās valsts valdnieks, pielīdzināts svētajiem un to piemin priesteri svētku dievkalpojumu laikā:

• ar rokām nedarīta attēla pārvietošanas svētkos;
• svētā apustuļa Tadeja piemiņas dienā;
• Svētā Abgara, pirmā ķēniņa, kurš ticēja Jēzum Kristum, piemiņas dienā.

Apustuļa Tadeja misija Osronē ilga no 35. līdz 43. gadam pēc Kristus. Vatikānā atrodas sena audekla gabals, uz kura tiek stāstīts šis stāsts.

Pēc Abgara V nāves troni ieņēma viņa radinieks Sanatruks I. Uzkāpis tronī, viņš atgrieza Osroenu pagānismā, taču apsolīja pilsoņiem kristiešus nevajāt.

Viņš neturēja savu solījumu: sākās kristiešu vajāšanas; visi Abgara vīrišķie pēcnācēji tika iznīcināti; smaga loze krita apustuļa Tadeja un Sanatrukas meitas Sanduhtas lozei, kurām kopā tika izpildīts nāvessods.

Tad Osroene tika iekļauta Lielajā Armēnijā, kuru no 91. līdz 109. gadam valdīja Sanatruks I.

44. gadā apustulis Bartolomejs ieradās Armēnijā. Viņa misija Armēnijā ilga no 44 līdz 60 gadiem. Viņš izplatīja Kristus mācības un pievērsa kristietībai armēņus, tostarp daudzus galminiekus, kā arī ķēniņa māsu Vogui. Sanatruks bija nežēlīgs, viņš turpināja iznīcināt kristiešus. Pēc viņa pavēles apustulis Bartolomejs un Vogui tika sodīti ar nāvi.

Armēnijā nekad nebija iespējams pilnībā iznīcināt kristietību. Kopš tā laika armēņu kristīgo ticību sauc par “apustulisko” Tadeja un Bartolomeja piemiņai, kuri 1. gadsimtā ieveda kristietību Armēnijā.

Armēnijas karalis Hosrovs

Karalis Hosrovs valdīja Armēnijā 2. gadsimta vidū. Viņš bija spēcīgs un gudrs: viņš uzvarēja ārējos ienaidniekus, paplašināja valsts robežas un pārtrauca iekšējās nesaskaņas.

Bet tas Persijas karalim nepavisam nederēja. Lai sagrābtu Armēniju, viņš organizēja pils sazvērestību un karaļa nodevīgo slepkavību. Mirstošais karalis pavēlēja noķert un nogalināt visus, kas piedalījās sazvērestībā, kā arī viņu ģimenes. Slepkavas sieva un viņas mazais dēls Gregorijs aizbēga uz Romu.

Persijas karalis neaprobežojās ar Khosrow nogalināšanu, viņš nolēma nogalināt arī savu ģimeni. Lai glābtu Hosrova dēlu Trdatu, viņš arī tika aizvests uz Romu. Un Persijas karalis sasniedza savu mērķi un sagrāba Armēniju.

Gregorijs un Trdats

Gadiem vēlāk Gregorijs uzzina patiesību par savu tēvu un nolemj izpirkt savu grēku - viņš iestājās Trdatas dienestā un sāka viņam kalpot. Neskatoties uz to, ka Gregorijs bija kristietis un Trdat pagāns, viņš pieķērās Gregorijam, un Gregorijs bija viņa uzticīgais kalps un padomnieks.

287. gadā Romas imperators Diacletian nosūtīja Trdatu uz Armēniju ar armiju, lai padzītu persiešus. Tātad Trdats III kļuva par Armēnijas karali, un Armēnija atgriezās Romas jurisdikcijā.

Savas valdīšanas gados, sekojot Diakletiāna piemēram, Trdats vajāja kristiešus un brutāli izturējās pret viņiem. Šajā krāterī iekrita arī drosmīgs karotājs Džordžs, kurš tika kanonizēts par svēto Džordžu Uzvarētāju. Bet Trdats nepieskārās savam kalpam.

Kādu dienu, kad visi slavēja pagānu dievieti, Trdats lika Gregorijam pievienoties akcijai, taču viņš publiski atteicās. Trdam bija jādod pavēle ​​sagrābt Gregoriju un ar spēku atgriezt viņu pagānismā; viņš negribēja nogalināt savu kalpu. Bet bija "labvēļi", kas pastāstīja Trdat, kas ir Gregorijs. Trdats kļuva saniknots, pakļāva Gregoriju spīdzināšanai un pēc tam pavēlēja viņu iemest Khor Virapā (dziļā bedrē), kur tika iemesti valsts ļaunie ienaidnieki, nevis pabaroti, nedots ūdeni, bet atstāts tur līdz savai nāvei.

Pēc 10 gadiem Trdat saslima ar nezināmu slimību. Labākie ārsti no visas pasaules mēģināja viņu ārstēt, taču bez rezultātiem. Trīs gadus vēlāk viņa māsa redzēja sapni, kurā Balss pavēlēja viņai atbrīvot Gregoriju. Viņa par to pastāstīja savam brālim, bet viņš nolēma, ka viņa ir kļuvusi traka, jo bedre nebija atvērta 13 gadus, un Gregorijam nebija iespējams palikt dzīvam.

Bet viņa uzstāja. Viņi atvēra caurumu un redzēja, ka Gregorijs nokalst, tik tikko elpo, bet dzīvs (vēlāk izrādījās, ka viena kristiete caur caurumu zemē nolaida ūdeni un iemeta viņam maizi). Viņi izvilka Gregoriju, pastāstīja viņam par karaļa slimību, un Gregorijs sāka dziedināt Trdat ar lūgšanām. Ziņa par karaļa dziedināšanu izplatījās kā zibens.

Kristietības pieņemšana

Pēc atveseļošanās Trdats ticēja kristīgo lūgšanu dziedinošajam spēkam, viņš pats pievērsās kristietībai, izplatīja šo ticību visā valstī un sāka celt kristiešu baznīcas, kurās kalpoja priesteri. Gregorijam tika piešķirts tituls "Apgaismotājs", un viņš kļuva par pirmo Armēnijas katoļu. Reliģijas maiņa notika bez valdības gāšanas un valsts kultūras saglabāšanas. Tas notika 301. gadā. Armēņu ticību sāka saukt par “gregoriānismu”, baznīcu – par “gregoriāni”, bet ticības piekritējus – par “gregoriešiem”.

Baznīcas nozīme armēņu tautas vēsturē ir liela. Arī valstiskuma zaudēšanas laikā baznīca uzņēmās tautas garīgo vadību un saglabāja tās vienotību, vadīja atbrīvošanas karus un pa saviem kanāliem nodibināja diplomātiskās attiecības, atvēra skolas, audzināja tautas pašapziņu un patriotisko garu. cilvēkiem.

Armēnijas baznīcas iezīmes

AAC atšķiras no citām kristiešu baznīcām. Ir vispāratzīts, ka tas pieder pie monofizītisma, kas atzīst tikai dievišķo principu Kristū, savukārt krievu pareizticīgo baznīca pieder pie diofizītisma, kas atzīst divus principus Kristū – cilvēcisko un dievišķo.

AAC īpaši noteikumi rituālu ievērošanā:

• krustojiet no kreisās puses uz labo;
• kalendārs - Juliāns;
• Iestiprināšana ir saistīta ar kristību;
• Komūnijai izmanto veselu vīnu un neraudzētu maizi;
• Unction tiek veikta tikai garīdzniekiem;
• Uz ikonām tiek izmantoti armēņu burti;
• atzinās mūsdienu armēņu valodā.

Armēnijas baznīca Krievijā

Armēņi ir dzīvojuši Krievijā daudzus gadsimtus, taču viņi ir saglabājuši savas kultūras vērtības, un tas ir Armēnijas baznīcas nopelns. Daudzās Krievijas pilsētās ir armēņu baznīcas, kurās ir svētdienas skolas, notiek garīgi un laicīgi pasākumi. Saziņa ar Armēniju tiek uzturēta.

Lielākais armēņu garīgais centrs Krievijā ir jaunais armēņu tempļu komplekss Maskavā, kur atrodas Armēnijas apustuliskās baznīcas Krievijas un Jaunās Nahičevanas diecēzes vadītāja rezidence (patriarhālais eksarhs), kā arī Apskaidrošanās katedrāle. Kungs, izgatavots klasiskās armēņu arhitektūras stilā, dekorēts ar kokgriezumiem iekšpusē uz akmens un armēņu ikonām.

Tempļa kompleksa adresi, tālruņu numurus, dievkalpojumu un saviesīgo pasākumu grafiku var atrast, meklējot: “Armēņu apustuliskās baznīcas Maskavā oficiālā vietne”.

armēņu Pareizticīgo baznīca dibināta ļoti sen – 4. gadsimtā, un tāpēc ir viena no vecākajām kristiešu kopienām. Turklāt Armēnija ir pirmā valsts, kurā ir valsts reliģija. Un tagad, pēc gandrīz diviem tūkstošiem gadu, Krievijas un Armēnijas pareizticīgo baznīcām nav Euharistiskās kopības dogmatisko pretrunu dēļ, kas pastāv starp tām.

Kāda ir atšķirība starp armēņu baznīcu un pareizticīgo baznīcu? Kurā stadijā un kāda iemesla dēļ notika šķiršanās? Fakts ir tāds, ka 6. gadsimtā kristīgajā baznīcā radās monofizītisma ķecerība - mācība, kas noraida divas Jēzus Kristus būtības, dievišķo un cilvēcisko, un atzīst Viņā tikai Dievu. Monofizītisms tika oficiāli nosodīts IV Chalcis koncilā, un kopš tā laika Armēnijas pareizticīgo baznīca ir atdalīta no Ekumeniskās baznīcas.

Pareizticīgo armēņu attieksme pret svētajām ikonām

Daži baznīcas vēsturnieki uzskata, ka noteiktā pastāvēšanas periodā Armēnijas pareizticīgā baznīca atbalstīja ikonoklasmu. Tiesa, dokumentālu pierādījumu tam nav, un vienīgais attaisnojums ir fakts, ka pareizticīgo armēņu vidū nav pieņemts lūgties ikonu priekšā, un armēņu baznīcas baznīcas izskatās ļoti askētiskas salīdzinājumā ar Krievijas pareizticīgo baznīcām - kā parasti tajos nav fresku ar svēto seju attēliem, un tikai neliels ikonostāze ar nelielu skaitu ikonu norāda, ka persona atrodas pareizticīgo baznīcā. Taču citi pētnieki sliecas uzskatīt, ka šī paraža skaidrojama ar nepieciešamību katru attēlu iesvētīt svētajai pasaulei, un tas būtu jādara bīskapam.

Tāpēc Armēnijas pareizticīgo baznīcā ikona tiek uzskatīta par tīri baznīcas piederumu, savukārt mājās pareizticīgie armēņi dod priekšroku lūgšanai krucifiksa priekšā.

Pēc kāda kalendāra dzīvo pareizticīgie armēņi?

Vēl viena atšķirība starp Armēnijas baznīcu un Krievijas pareizticīgo baznīcu ir tā, ka tā pieder dažādām kalendāru sistēmām. Armēnijas pareizticīgā baznīca dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet krievu - pēc Jūlija kalendāra, tāpēc šo divu baznīcu pārstāvji, kā arī visi ar to saistītie svētki ir dažādās dienās. Un starp rituālajām atšķirībām galveno var saukt par krusta zīmi: pareizticīgie armēņi krustojas ar trim pirkstiem, bet nevis no labās uz kreiso, bet no kreisās uz labo. &1