Budistu vadžra. Vadžra - dievu slepenais ierocis

Ajrā - Indras ierocis, kas izveidots no gudrā Dadhiči kauliem, kas tika izmantots cīņā pret asurām. Saskaņā ar svētajiem rakstiem, kāds asura Vritra izraidīja Indru no Devalokas. Vritram bija daži siddi, un viņu nevarēja nogalināt ar nevienu uz zemes esošo ieroci. Tāpēc Indra nevarēja viņu uzvarēt un, savukārt, vērsās pēc palīdzības pie Šivas, tomēr Mahadevs nekādi nevarēja palīdzēt Indrai: Vritra bija praktiski nemirstīga. Tad Indra vērsās pie Višnu, lūdzot palīdzību cīņā pret asuru Vritru. , savukārt, teica, ka Vritru nevar uzvarēt ar nevienu zemes ieroci, bet, ja ierocis ir izgatavots no gudrā Dadhiči dimanta kauliem, tad Vritru var uzvarēt.

Indra devās lūgt palīdzību Dadhichi, kurš izrādīja neticamu līdzjūtību, piekrītot upurēt savu ķermeni, lai uzvarētu asuru Vritru. Pirms fiziskā ķermeņa atstāšanas Dadhiči vēlējās doties svētceļojumā uz svētvietām, un Indra visas svētās upes novirzīja uz vienu teritoriju, lai Dadhiči netērētu laiku svētceļojumam. Pēc tam Dadhiči atstāja fizisko ķermeni, un no viņa kauliem devas radīja unikālu šāda veida ieroci - Vadžru, ar kuru viņiem izdevās nocirst galvu asurai Vritrai.

Vadžra budismā

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, kad Indra sasniedza apgaismību, Šakjamuni Budam iedeva Vadžru, unikālo dēvu ieroci. Buda, pieņēmis ieroci, izlocīja Vadžras zobus un pārvērta to par scepteri, tā sakot, "apraka cirvi", skaidri norādot, ka vardarbība pret dzīvām būtnēm ir nepieņemama ar jebkādu ieganstu, jebkuros apstākļos un uz laiku. kādi cēli mērķi. Ko nozīmē tāds simbols kā “Vajra”?

“Vajra” ir simbols cīņai pret iekšējiem ienaidniekiem: pieķeršanos, naidu un neziņu. Budistu Vadžra simbolizē apņēmību un stingrību ceļā, lai izprastu patiesību un pārvarētu Māras aptumšojumus un viltības.

Vadžra: simbola nozīme- "vīrišķīgs". Rituālos Vadžru izmanto kopā ar zvanu, kas, savukārt, ir sievišķā principa simbols. Vadžras un zvana kombinācija kļuva par līdzjūtības un prasmīgu līdzekļu pārvaldīšanas savienības simbolu, no vienas puses, un gudrības sievišķības, no otras puses.

Vārda “vajra” burtiskais tulkojums ir “dimants”. Tādējādi Vadžras simbola nozīme ir "Budas mācību vērtība un neiznīcināmība". Dubultā Vadžra nozīmē līdzsvaru un harmoniju patiesības izpratnē, izvairoties no galējībām. Budistu Vadžra ir svarīgs reliģisko rituālu atribūts budismā kopā ar Gantu jeb Dilbu – rituālu zvanu. Zvans simbolizē gudrības pilnību – Prajna-paramita, kas spēj aptvert lietu tukšumu. Vadžra ir svarīga budisma simbolikā.

Vadžras būtība cenšoties izprast patiesību un nelokāmību ceļā. Vadžras simbola nozīme ir cieši saistīta ar dimanta simboliku – spēku, neiznīcināmību un tīrību. Tieši šīs Budas īpašības noveda viņu pie apgaismības un atbrīvošanās no ciešanām. Budas nelokāmība un neuzvaramība meditācijas laikā ļāva viņam izturēt Māras meitas, dēmonus un viltības, un Budas domu tīrība motivēja viņu izpaust kolosālas lietas pret dzīvām būtnēm. Visu savu dzīvi viņš veltīja Dharmas sludināšanai - mācībai par atbrīvošanos no ciešanām un ciešanu cēloņiem, kas joprojām ir aktuāla arī pēc 2500 gadiem.

Vadžras praktiskā pielietošana

Papildus tam, ka Vadžra ir kulta priekšmets hinduismā un budismā, ko izmanto dažādu rituālu veikšanai, ir arī praktiskāks Vadžras pielietojums. Ir informācija par Vadžras izmantošanu vērpes tehnoloģiju jomā. Ja salīdzina elementārdaļiņas vērpes lauku modeli ar Vadžras ierīci, var pamanīt līdzības starp tām. Tātad, ja ir skaidra līdzība starp elementārdaļiņas vērpes lauku attēlu un Vadžru, tad šo instrumentu var izmantot ne tikai reliģiskos rituālos.

Lai izmantotu Vadžru vērpes tehnoloģiju jomā, tas ir jāizgatavo no metāla ar augstu strāvas vadītspēju. Vadžras konstrukcijai vajadzētu sastāvēt no rezonanses bloka un vērpes izlādes. Vērpes bloka garums un platums ir proporcijā 1:2. Aizturētājiem un vērpes blokam jābūt vienādam garumam. Aizturētāju skaits ir 4, ierobežotāju forma ir krusta forma. Novadītāji jānovieto paralēli rezonanses bloka korpusam. Aizturētājiem jābūt ar smailiem galiem. Labākais variants būtu pats izgatavot Vadžru, taču praksē tas diez vai būs iespējams lielākajai daļai cilvēku, tāpēc, ja veltāt pietiekami daudz laika meklēšanai, varat iegādāties piemērotu Vadžru. Vislabākā ir Nepālas Vadžra, kas garāka par 18 centimetriem.

Pati Vadžras aktivizēšanas metode ir ezotērikas jomā, jo aktivizēšanai ir nepieciešama cilvēka psihiskā enerģija. Vadžras aktivizēšanai ir divas metodes.

Pirmais ir ar mantras palīdzību. Bet šīs zināšanas ir nepieejamas, tāpēc šī metode paliek iespējama tikai šauram iesvētīto lokam, ja tādi ir.

Otrā metode ir tieša cilvēka enerģijas izmantošana. Vadžra tiek ņemta labajā rokā, ar koncentrēšanās palīdzību enerģija tiek novirzīta uz roku un pēc tam uz pašu Vadžru un objektu, kas ir Vadžras ietekmes mērķis. Tādējādi ar “qi” vai “prānas” palīdzību cilvēka ķermenī jūs varat veikt neticamus brīnumus - griezt akmeņus, pārvietot priekšmetus, kas daudzkārt pārsniedz paša cilvēka svaru, vai izmantot Vadžru kā spēcīgu ieroci, kas ir nekādā ziņā nav zemāka par vismodernākajiem ieročiem.

Mudra "Vajras bulta"

Vadžra ir paša Indras ierocis un šī ieroča vārdā nosauktajai mudrai neapšaubāmi piemīt brīnumainas īpašības. Vajra Arrow mudra tiek izmantota sirds slimībām, kā arī asinsvadu problēmām, asinsrites problēmām, hipertensijai un nepietiekamai asins piegādei. Mudra ir vienkārši izpildāma, un ikviens to var viegli apgūt, un mudras izpildes efekts ir ļoti efektīvs pat hronisku slimību gadījumā.

Lai to izdarītu, pietiek iztaisnot rādītājpirkstus un savienot tos kopā, kā arī savienot īkšķu sānu virsmas viena ar otru. Atlikušie pirksti ir jāsavieno. Saglabājiet pabeigto mudru ceturtās čakras līmenī - anahata. Lai mudra būtu pēc iespējas efektīvāka, ir jāievēro arī vairāki papildu norādījumi. Veicot mudru, jums vajadzētu pagriezt seju uz austrumiem. Tāpat, veicot mudru, vēlams veikt īsu meditāciju: aizver acis un iztēlojies ceturtās čakras krāsu – zaļo. Jums jākoncentrējas uz zaļo krāsu un jātur mudra vai jākoncentrē skatiens uz kādu zaļu objektu.

Jūs varat vēl vairāk uzlabot mudras efektivitāti, prakses laikā ieelpojot ģerānijas aromātu. Ja visi nosacījumi ir izpildīti precīzi, efekts būs vienkārši pārsteidzošs. Veicot mudru, ir svarīgi arī nenovirzīt uzmanību no svešām lietām - TV, lasīšanas, sarunām, abstraktām domām. Pretējā gadījumā ieviešanas efekts tiks neitralizēts. Mudru vēlams veikt vairākas reizes dienā 5–10 minūtes, bet ne vairāk kā 6 reizes dienā un neturēt mudru ilgāk par 45 minūtēm. Mudra harmonizē enerģiju anahata čakras zonā un ļauj atbrīvoties no fiziskām slimībām, kas ir tikai enerģijas līmeņa problēmu sekas.

“Vajra ir dievu ierocis,” tā budisti saka par diezgan dīvainas formas un dizaina objektu, kas pie mums nāca no gadsimtu dzīlēm. Mūsdienās tas ir viens no budisma simboliem, kura nosaukums sanskritā nozīmē "dimants" vai "zibens spēriens". Tiek uzskatīts, ka tas kādreiz bija milzīgs ierocis, kas piederēja kara dievam Indrai.

Ir viena skaista leģenda, kas izskaidro vadžras izcelsmi. Reiz notika neparasta tikšanās starp gudro un mieru mīlošo Budu Šakjamuni un karu kungu Indru. Buda ar savu līdzsvarotību saniknoja kareivīgo dievu, un Inda dusmu uzplūdā norādīja uz gudro savu scepteri, kas vainagojās ar asām adāmadatām. Atbildot uz to, gudrais Buda savienoja dusmu piepildītās adāmadatas lotosa pumpuriņā, un tā radās vadžra - miermīlīgs budisma simbols, kas saglabāja ieroča neiznīcināmo spēku, bet virzīja to mīlestības radošajā kanālā. un līdzjūtība pret tuvāko.

Objekts patiešām izskatās neparasts: centrā esošo pamatni sauc par dharmatu, no kuras atdalās pieci spieķi, kas savienoti no abām pusēm. Šie pieci spieķi, no vienas puses, simbolizē piecus nāves grēkus, kas iznīcina dvēseli - vēlmes, naidu, ilūzijas, alkatību un skaudību, kas tika “mantoti” no briesmīgās Indras. No otras puses, tās ir piecas Budas gudrības, kas palīdz sasniegt nirvānu – individualitāte, kontemplācija, realitātes gudrība, mierīgums un līdzjūtības gudrība. Tādējādi vadžra pasaulē līdzsvaro ļauno un labo.

“Vienkārši mirstīgie” izmantoja vadžru rituālos visā Āzijas pasaulē, sākot no Indijas un Nepālas līdz Japānai un Korejai, taču vadžras rituālā izmantošana ir tikai viens no pieņēmumiem.

Daži pētnieki uzskata, ka vadžra ir visizplatītākais seno cilvēku personīgā ieroča veids, kaut kas līdzīgs kurpnieka nazim, ko 19. gadsimta krievu klasiskās literatūras varoņi vienmēr nēsāja sev līdzi. Taču ir arī ļoti interesantas un oriģinālas interpretācijas. Pastāv, piemēram, uzskats, ka vadžra nebūt nav rituāls priekšmets, bet gan ļoti specifisks ierocis, kas piederējis senas civilizācijas pārstāvjiem, kas tehniskās attīstības ziņā bija ievērojami pārāki par mūsējo, bet kļuva par upuri liela mēroga kataklizmas.

Lai mēģinātu izprast ierīci un tās darbības principu, ir jāvēršas pie fizikas zināšanām. Saskaņā ar vienu teoriju vadžra atveido elementārdaļiņas vērpes lauku ģeometrisko modeli. Ja jūs ticat šai teorijai, tad vajras pamats ir rezonanses bloks, un saliektie spieķi ir nekas vairāk kā vērpes izlādes.

Tiek uzskatīts, ka vadžra darbojas uz operatora psihisko enerģiju, tas ir, cilvēka vērpes lauku. Jūs varat aktivizēt vadžru, izmantojot īpašu mantru, kas noregulē cilvēka vērpes lauku uz noteiktu frekvenci un aktivizē vadžru. Diemžēl šī mantra vēl nav atrisināta.

Spriežot pēc senajiem aprakstiem, vadžras izmantošanas klāsts bija plašs: no konstruktīvas, “šķeļošas klintis” līdz postošai, “iznīcinošai armijas un veselas pilsētas”. Senie teksti šīs spējas piedēvē senajiem dieviem. Ja nu tiešām tie nebūtu dievi, bet senie atlanti, kuri zināja daudz vairāk par mums, un visi mūsu atklājumi un tehnoloģijas ir akmens laikmets, salīdzinot ar viņiem!? Iedomājieties, ja nu, nedod Dievs, mūsu civilizācija aiziet bojā kārtējā kataklizmā un no mums paliek tikai niecīgas atmiņas, kas laika gaitā pārvērtīsies leģendās un mītos, un nākamie pētnieki, kuri atradīs, piemēram, brīnumainā kārtā izdzīvojušu Iphone. lavā , izdarīs šādu secinājumu: senie cilvēki izmantoja šo lietu riekstu skaldīšanai.

"Klipa apziņa." Tā ir mūsdienu cilvēka "slimība". Tas rodas “diska” (smadzeņu) sadrumstalotības rezultātā ar informācijas atkritumiem. Persona vairs nevar vispārināt datus un izveidot no tiem vienu secību. Lielākā daļa cilvēku neatceras garus tekstus. Viņi nesaskata saikni starp vēsturiskajiem notikumiem laikā nošķirtiem, jo ​​saprot tos pārnestā veidā un fragmentāri.

Iemācījies domāt klipos, cilvēks no maziem gabaliņiem sāka salikt kopbildes mozaīku. Tagad viņam nav laika attālināties no izveidotā attēla un skatīties uz to no tālienes, lai redzētu visu attēlu.

Lai dators nenonāktu šādā stāvoklī, tas tiek defragmentēts, tas ir, faili (dati) tiek atkārtoti sadalīti diskā (vēsturē), lai būtu nepārtraukta secība.

Vizuālā informācija sniedz daudz vairāk informācijas nekā 1000 vārdu. Un dažreiz šāda informācija ir pat precīzāka. Nevar pirkt acis uz poētiskām metaforām un pseidozinātniskiem terminiem.

Kādu dienu es uzgāju Mitras bareljefa fotogrāfiju no Modenas.

Mitras labajā rokā ir kāds priekšmets. Šo bareljefu neesmu redzējis, bet līdzīgu priekšmetu redzēju Zeva statujas rokā. Gids teica, ka tas ir "zibens". Kā Zevs - pērkons! Uz jautājumu: "kāpēc zibens ir tik dīvainas formas?" gids sastinga, un tad teica, ka pērkonu un gaismas uzplaiksnījumu nav iespējams nodot, jo marmors ir trausls...

Var būt. Es nestrīdos. Tātad Zevs pēc pāris tūkstošiem gadu nodeva šo objektu - "zibens" - Mitras rokās. Tomēr šī ierīce ārēji nav mainījusies. Un, ja šo “zibeni” tādā pašā veidā zīmēja tikai romieši un grieķi, tad to vismaz kaut kā varētu izskaidrot. Bet kā mēs varam izskaidrot, ka tieši viens un tas pats priekšmets tiek turēts asīriešu, babiloniešu, šumeru, ēģiptiešu, hinduistu un ķīniešu dievu rokās? Turklāt ar laika starpību tūkstošiem gadu un kilometru. Vai šai ierīcei vajadzētu vismaz kaut kā atšķirties pavisam citu dievu rokās un pavisam citos laikos?

Šeit ir prece:

Kāpēc notiek zibens? Ir daudz versiju. Un, ja pieņemam, ka ar parasto zibeni viss ir skaidrs un “lineārais zibens ir tikai gara dzirkstele” (Lomonosovs), tad retais saprot, kas ir lodveida zibens. Zinātnieki tos pat iedala sugās un pasugās, piemēram, dzīvniekus.

Godīgi sakot, ar parasto (lineāro) zibeni ne viss ir skaidrs. Es šeit lasīju par zibens fiziskajām īpašībām un sapratu, ka šī parādība joprojām ir tikai izpētes stadijā, un vēl ļaunāk ir tas, ka zinātnieki jau sāk saprast savu pūliņu veltīgumu.

Un ir arī “rožukrona” zibens. Tie izskatās kā no krellēm ar savilkumiem – rožukroniem, no šejienes arī nosaukums.

Zinātne nezina, kas “nospiež” zibeni. To nevarēja atkārtot laboratorijas apstākļos. Principā parasto zibeni laboratorijās vēl nav izdevies reproducēt.

Dažreiz zibens uzvedību parasti ir grūti izskaidrot. Ir daudz piemēru. Jūs varat to Google. Piemēram, Rojs Salivans. Viņam septiņas reizes iespēris zibens. Viņš jau bija sācis sevi aizsargāt: valkāja gumijas zābakus un neņēma līdzi metāla priekšmetus. Taču beigu beigās viņš vilcinājās un kārtējā negaisa laikā izdarīja pašnāvību. Un kas? Zibens iespēra viņa kapā. ES nejokoju. Šis ir īsts stāsts))

Iespējams, līdzīgi gadījumi senatnē rosināja cilvēkus izdomāt visādus stāstus par to izcelsmi. Bet, ja uzskatāt, ka šādi gadījumi ir ļoti reti, tad šī iespēja pazūd. Šis mīts ir pārāk izplatīts. Ir arī citas hipotēzes, ka zibens ir planētas nervu sistēma, bet lodveida zibens ir imūnsistēma. Taču neviens vēl nav uzņēmies to pierādīt.

Tāpēc Thunderer Zeus ir diezgan saprotams un nav nepieciešams nosodīt cilvēkus par viņa izgudrošanu. tā vietā uz to visu jāskatās no tālienes.

Kas var būt vieglāk par līkloču zīmēšanu, tādējādi izsakot zibeni? Principā tā viņi darīja, kad gribēja parādīt pērkona negaisu. Bet, ja viņi zīmēja dievus, un ne tikai pērkonus, tad viņu rokās vairs nebija zigzags, bet kāds dīvains objekts.

Šis vienums sastāv no trīs līdz deviņiem stieņiem. Viens centrālais ir taisns, pārējie ir izliekti galos un atrodas taisni apkārt. Ir attēlots arī viens vai divi sfēriski centri uz “roktura”.

Šo priekšmetu var redzēt visur: skulptūrās, freskās, uz māla, uz akmens, uz monētām. Pilnīgi dažādās vietās uz planētas. It kā visi būtu sazvērējušies, lai viņu šādi attēlotu. Vai... viņiem bija paraugs. Galu galā, lai kaut ko attēlotu ar tik atkārtojamu precizitāti, šis “kaut kas” ir jāredz.

Šos attēlus var atrast pat petroglifos:

Senie cilvēki skaidri redzēja šo ieroča priekšmetu. Tas nav to mākslinieku iztēles auglis, kuri neprata zīmēt zibeni. Tas ir kaut kas, ko viņi redzēja. Tas, ka šis ir ierocis, ir skaidrs no tā lietošanas apraksta. Dievi varēja trāpīt ienaidniekiem gan ar lineāru zibeni, gan mest "uguns lodes". Viņš varētu būt arī instruments. Piemēram, griešana, piemēram, urbis vai lagunds.

Rezultātā jebkura laba ieroča dizains parasti tiek turēts noslēpumā. Un “zibens” nav izņēmums. Dievi savus noslēpumus vergiem neatklāja.

Budismā un hinduismā šo objektu sauc par Vadžru vai Rdordže (sanskritā vajra, tibetas rdo rje). Tulkojumā šie vārdi nozīmē “zibens” vai “dimants”.

Informācija no mūsdienu vārdnīcām un enciklopēdijām:

- Vadžra - īss metāla stienis, kam ir simboliska līdzība ar dimantu - var griezt jebko, bet ne sevi - un ar zibeni - neatvairāmu spēku.
- Hindu mitoloģijā - robains disks, Indras pērkona klubs
— Vadžra ir iesvētīto adeptu maģiskais spieķis
"To Indrai kaldināja dziedātāja Ušāna."
— Vadžru Indrai kaldināja Tvaštars
- Tas ir izgatavots no gudrā - vientuļnieka Dadhichi skeleta.
— Ir versija, ka sākotnēji vadžra simbolizēja vērša fallu.
— Vadžra bija saistīta ar sauli.
— Četrkāršajai jeb krustotajai vadžrai ir tuvs riteņa simbolisms.
— Vadžra attēlo piecus Dhjani Budas ķermeņus.
— Vadžra nozīmē prasme vai upaja.
— Vadžra simbolizē spēku un stingrību.
— Vadžra simbolizē vīrišķo principu, ceļu, līdzjūtību.
— Vadžra tiek interpretēta kā auglības zīme.
— Vadžra iemieso absolūtu un neiznīcināmu eksistenci pretstatā iluzorajai realitātes idejai.
— Vadžra savienojumā ar zvanu nozīmē vīrišķās un sievišķās dabas saplūšanu.
— Vadžra simbolizē neiznīcināmo stāvokli.
— Vadžra ir prāta spožās nesagraujamās dabas simbols.
— Vadžra ir simbols Budas spēkam pār ļaunajiem gariem vai elementāļiem.

Tas ir, vadžra ir vienkāršs un nepieciešams sadzīves priekšmets.

Gribētos vēlreiz atcerēties par tiem, kam patīk visu salīdzināt ar fallu. Viens no punktiem augšpusē, ja uzmanīgi izlasi. Šķiet, ka kāds mākslas kritiķis ar savu tulkotāju uzkāpa augstu Tibetas kalnos, kur atrada apgaismotu lamu, kuru sāka spīdzināt, sakot: “Pasaki, kas par muļķībām ir šī vadžra?” Un lama, kurš deva zvērestu nerunāt par slēptajiem, es vienkārši parādīju viņiem labi zināmo amerikāņu “dūdu”. Tulkotājs tulkoja, cik labi varēja, un mākslas kritiķis pierakstīja: “Vajra simbolizē fallu. Un bullish." Lai gan aiz šāda apgalvojuma izcelsmes var būt patiesāks stāsts.

Lai kā arī būtu, grūti iedomāties, kā Indra ar parastu, kaut arī vērsi, peni nogalina milzu čūsku Vritru. Kā jau teicu citā tēmā, mākslas kritiķiem par to vispār ir dīvaina fantāzija. Viņiem ir tikai falla simbols. Un, lai iegūtu lielāku patiesumu, viņi pievieno vārdu savienojumu - "attēlo". Iespējams, Muldaševs Indijā atrada īstu vadžru, bet tas, ko redzat augstāk redzamajos fotoattēlos, ir tikai modeļi. Kā saka, drošība tiek noņemta, skrūve raustās, bet... nešauj. Lai gan tas var sāpināt.

Atgādināšu vienu atgadījumu, kas notika ar vienas salas aborigēniem, kuru amerikāņi pameta pēc Otrā pasaules kara. Aborigēni sāka būvēt lidmašīnas no salmiem. Lidmašīnas bija ļoti līdzīgas, taču tās nelidoja. Bet tas netraucēja aborigēniem lūgt par šīm lidmašīnām un cerēt, ka “dievi” atgriezīsies un atnesīs vēl vairāk šokolādes un uguns ūdens. Pasaulē šādus gadījumus sauc par “kravas kultu”

Tas ir līdzīgs stāsts ar "vajras". Izlasījuši manuskriptus un redzējuši pietiekami daudz seno skulptūru, hinduisti nopietni centās tās izmantot kā ieročus kaujā. Kā misiņa dūres. Viņi pat nosauca dažus no saviem misiņa dūres par vajra mušti. Bet, visticamāk, saprotot, ka vadžra nesasniegs īpašu pārākumu pār ienaidnieku, viņi to mainīja. Acīmredzot šādi parādījās “sešpēdnieki”.

Bet arī sešpēdnieks nav īpaši ideāls. Parasta dzelzs vāle ir daudz efektīvāka. Tāpēc šestoperu diez vai var saukt par ieroci. Drīzāk tas ir ieroču simbols. Ieroči ar nozīmi. Piemēram, vadžras modelis ir sena ieroča simbols, kas izstaro zibeni. Un šestopers ir militāro komandieru personāls.

Bet šai senajai lietai vajadzētu darboties ne tikai kā meditācijas zvanam, un tāpēc viņi no tā izgatavoja nazi. Un nazis ir nazis. Viņi var darīt vairāk, nekā tikai nogalināt.

Starp citu, šis ir oriģināls. Filmā "Ēna" ar Aleku Boldvinu var redzēt šī naža lidojošo versiju.

Vienkārši sakot, ja kaut kas rej un kož kā suns, un tas izskatās pēc suņa, tad tas ir suns. Bet, ja tas nerej, nekož un sauc par suni, tad tas ir suņa modelis, izbāzeņi vai skulptūra, bet ne suns.

Vai suņa modelis varētu būt pats suns? Tas ir, vai tas pildīs tās pašas funkcijas? Kāpēc jums ir nepieciešams suns? Aizsargāt. Kāpēc viņi radīja tos “mestos dievus”, par kuriem Svētie Raksti runā diezgan skaidri?

Kaut kur lasīju, ka pati forma tomēr atstāj ietekmi uz saturu. Rakstā tika rakstīts par “kardiolu”, rotācijas ķermeni, kuram trīsdimensiju formā ir “sirds” šķērsgriezums. Un tajā ielietā šķidruma veids iegūst īpašas īpašības. Starp citu, tas pats attiecas uz piramīdām. Var atrast daudz informācijas par to, kā, ieliekot kaut ko piramīdu centrā, notiek brīnums. Viens puisis pat patentēja paņēmienu mūžīgajam skuvekļa asmenim, kas, ievietojot piramīdā, nekļūst blāvs. Neesmu pārbaudījis, bet visi var pārliecināties, ka baznīcu kupoli ir līdzīgi kardioloģijai un ir izgatavoti pēc vadžra-zibens principa.

Vai arī šeit ir vēl viens. Tā ir visiem pazīstama lieta. Kronis. Spēka simbols. Senākais vainaga attēls ir šumeru.

Paskatieties tuvāk. Šī ir tā pati “vadžra”. Galvenais, ka nav svarīgi, vai tas ir Itālijas kronis, Spānijas, Austrijas vai ebreju "Toras kronis", kas ir pēdējā fotoattēlā. Pamats ir tāds pats dizains.

Viņš ir Tas, kurš rāda jums zibeni (Korāns 13:12)

Tātad, kas bija dievu rokās?

Ziemeļu dieviem bija savs ļoti oriģinālas formas “zibens”. "Tora āmurs"

Tas izskatās šādi:

Izskatās pēc apdullināšanas pistoles.

Šis ir vecākais zibens un debesu uguns simbols. Tas ir pazīstams visā Ziemeļeiropā. Šis ir Pērkona Dieva ierocis. Āmurs.

Vācu Donārs-Tors sauca āmuru par "Mjolnir". vārda izcelsme tiek uzskatīta par nezināmu. Etimologi izšķir islandiešu vārdu milva (sasmalcināt), lietuviešu malti (malt) un velsiešu valodu mellt (zibens). Tiek minēts arī krievu “zibens”, taču tas netiek uzskatīts par galveno. Visticamāk tāpēc, ka krievi Perunu (pērkona dieva krievu versiju) pārkopēja no lietuviešu Perkunus. Tāpēc "Mjolnir" visticamāk nāk no lietuviešu "malti", nevis no "zibens". Loģiski...

Tors ir Aesir augstākā dieva Odina dēls. Pērkona negaisa un zibens meistars. Lietus un vējš viņam paklausa. Viņa misija ir cīnīties ar milžiem ceturtdien. Milži ir vecākā rase, kas cēlusies tieši no Haosa. Milži ir dievu un cilvēku pretinieki. Un šajā karā Tora āmurs - Mjolnirs - ir visspēcīgākais un svarīgākais ierocis.

Šo zibeni izgatavoja kāds Broks no punduru rases, kas savulaik tika radīti no Ymir asinīm. Brokk izstrādāja arī citus augsto tehnoloģiju "inovācijas". Piemēram, Odina šķēps - Gungnir vai gredzens Draupnir.

Šīs "Mjolnir" klases ierīces "tehniskās īpašības" ietver "zibens" atgriešanu atpakaļ īpašniekam. Tas ir, kā bumerangs, Dievs meta zibeni mērķī, un tas sasniedza mērķi un atgriezās īpašniekam. Ja atceramies, ka zibens sāk kustēties jonizētu “līdera” daļiņu veidā un atgriežas kā dzirksteles izlāde (avots), tad šajā stāstā nekas nav pretrunā ar fiziku. Viss ir kārtībā. Senie cilvēki nefantazēja. Viņi 100% zināja par zibens īpašībām no pirmavotiem.

Mīti vēsta, ka tad, kad dievs Tors mirst cīņā ar Midgardas čūsku “beigu laikos”, ļauno spēku prieks nebūs mūžīgs. Pazudušo āmuru atradīs Toras bērni. Tas būs “Jauno laiku” sākums, un Gaismas dievi atkal valdīs.

Zemāk fotogrāfijās ir monētas no dažādām Vidusjūras reģiona valstīm. Datēts no 500. līdz 200. gadam pirms mūsu ēras. e. Zibens vadžra ir skaidri redzama uz visām monētām. Šādu monētu ir ļoti, ļoti daudz. Tas nozīmē, ka senajā pasaulē visi lieliski zināja, kas tas ir, un saprata šī objekta nozīmi.

Ievērojiet zibens skrūvi uz pēdējās monētas. Tev neko neatgādina? Šī ir “lilija” - Eiropas karaļu varas heraldisks simbols. Kāds viņai ar visu sakars?

Apskatīsim divus no tiem:

Kreisajā fotoattēlā “lilija” ir nedaudz vecāka par labajā pusē esošo. Vai šī izskatās pēc lilijas? Visticamāk, šī ir sava veida ierīce. Piemēram, šī zīme man nekad nešķita kā zieds. Un es neesmu vienīgais. Lilija tik ļoti atšķiras no lilijas, ka daži to pat uzskatīja par īpašu masonu zīmi, kas pareizāk ir aplūkojama otrādi. Un tad mēs redzēsim bišu. Viljams Vasiļjevičs Pohļebkins rakstīja, ka Eiropas galmu lilijas ir austrumu izcelsmes, “kā pastāvīgs, neaizstājams ornamenta elements, ko bieži atveido uz dārgiem audumiem. Tieši šie audumi un pēc tam dārgie apģērbi, kas caur Bizantiju no Austrumiem nonāca Eiropā, jau agrīnajos viduslaikos iepazīstināja ar liliju Eiropas feodāļus, galvenos luksusa audumu patērētājus.

Labais attēls ir stilizēts. Kopš 1179. gada Luija vadībā tā tika iekļauta Francijas karaļu ģerbonī un šī lilijas versija kļuva par Francijas monarhijas galveno ģerboni. Šīs lilijas oficiālais nosaukums uz Francijas Burbona ģerboņa ir... fleur de lis.

Nu, kāds ornaments bija uz audumiem, kas tika ievesti Eiropā? Un šeit tas ir, kaut kas līdzīgs šim:

Visizplatītākais viduslaiku ornaments uz austrumu audumiem bija “vadžra”, ko eiropieši kļūdaini uzskatīja par liliju. Tas ir, eiropieši aizmirsa par savu “zibeni” un pieņēma austrumu vadžru kā varas simbolu. Turklāt viņi uzskatīja, ka dievu ierocis ir lilijas zieds. Bet vai vēsturnieki saka patiesību, ka eiropieši kļūdījās? Kāpēc Luiss, kurš personīgi vadīja karaspēku krusta karā un nemaz nebija sentimentāls, krāsotu ziedus uz sava vairoga?

Citāts: Budismā vārdu “vadžra” sāka saistīt, no vienas puses, ar atmodušās apziņas sākotnēji perfekto dabu, piemēram, neiznīcināmu dimantu, un, no otras puses, ar pašu pamošanos, apgaismību, kā acumirklīgu aplaudēšanu. pērkons vai zibens uzliesmojums. Rituālā budistu vadžra, tāpat kā senā vadžra, ir sceptera veids, kas simbolizē atmodinātu apziņu, kā arī līdzjūtību un prasmīgus līdzekļus. Prajnu un tukšumu simbolizē rituālais zvans. Vadžras un zvana savienojums priestera rituāli sakrustotās rokās simbolizē pamošanos gudrības un metodes, tukšuma un līdzjūtības integrācijas rezultātā. Tāpēc vārdu Vajrayana var tulkot kā "Dimanta transportlīdzeklis". (club.kailash.ru/buddhism/)

Neatkarīgi no tā, ko cilvēki mums saka, vārda vajra sākotnējā nozīme ir ierocis. Kāpēc daži cilvēki pastāvīgi aizved tēmu uz nepareizu vietu, nav līdz galam skaidrs.

Kroņi pastāvēja paralēli. Tie, piemēram, ir šumeru izcelsmes. Ebreji paņēma šāda veida kroni no šumeriem, un kristieši to pārņēma no ebrejiem. Tas ir dabiski.

Bet barbariem bija citi kroņi. Tāpat kā šie:

Paskatieties tuvāk. Ja “impērijas” kroņi precīzi atgādina vadžru, tad “karaliskie” kroņi ir ļoti līdzīgi Tora āmuram. Salīdziniet paši.

GALERIJA

Šumers

Babilona

Vadžra (sanskrita "zibens") - dieva Indras ierocis - trīszaru scepteris. Indra (sanskritā - vārds, iespējams, nozīmē Kungs, spēks, auglība), vēdiskās mitoloģijas centrālais varonis, pērkona un zibens dievs, karotājs, militārās vienības patrons, dēvu dievu vadonis viņu nesākotajā karā ar asuru dēmoniem. , militārās varonības iemiesojums un atzīts "dievu karalis", vēlāk viens no galvenajiem pasaules aizbildņiem (lokapala), atbildīgs par austrumiem. Viens no brāļiem Aditju. Wields Vadžra. Sakāva dēmonus Vritru un Balu.

Indras tēla pirmsākumi meklējami vismaz indoāriešu laikmetā Rietumu (priekšējā) Āzijā, 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, jo dievību Indara pazina mitanni ārieši.

Indijas mitoloģijā Vadžra bija pazīstama ilgi pirms budisma kā dieva Indras un vairāku citu dievu pērkona cirvis. Tās epiteti: varš, zelts, dzelzs, akmens, ar 4 vai 100 stūriem, 1000 zobiem.
Hinduismā vadžra var būt divkārša vai četrkārša.
Viņai tika atzīta spēja izraisīt lietu un būt auglības simbols.
Budismā Vadžras izskats ir šāds: vidū pārtverts zibens stars ar izliektiem galiem (ir zināmas vienas, dubultās, trīskāršās, krustveida versijas).

Vadžras simboliskās nozīmes dēļ šis simbols kopā ar Indijas reliģiju un kultūru izplatījās pārējā Āzijā. Vadžru kā simbolu izmanto Indijā, Nepālā, Tibetā, Butānā, Siamā, Kambodžā, Mjanmā, Ķīnā, Korejā un Japānā.

Starp citu, es kaut kur redzēju līdzīgu zvana rokturi. Neatceros kur.

WAD-JRA.
Tulkojumā no sanskrita šis vārds nozīmē gan “zibens”, gan “dimants”.
Vadžra ir nūja vai scepteris un simbolizē spēku un neiznīcināmību.
To var interpretēt kā vienu no pasaules ass attēliem, kas fiksē augšējās pasaules ietekmi uz apakšējo.
Ja ņemam vērā visu kompozīciju, mēs varam teikt, ka Hindustānas āriešu vēdiskajās tradīcijās šis simbols bija stabila uzvaras zīme, maģiska neuzvarama ieroča attēls, kas sasmalcina ļaunumu - “vadžra”, kas tradicionāli tiek attēlots. divos veidos.

Visizplatītākais viduslaiku motīvs austrumu audumu dizainā bija “vadžra”, ko eiropieši sajauca ar liliju. Ja paskatās uzmanīgāk uz pareizo piemēru, jūs skaidri redzēsit četrkāršu krustveida vadžru.
Apskatīsim tradicionālo heraldisko “lilijas” tēlu. Kreisajā pusē ir senāks skats. Manuprāt, gan primārais, gan klasiskais tēls daudz vairāk izskatās pēc vadžras, nevis pēc lilijas.

Vadžras simbols ir atrodams visur, un īpaši ieroču mešanas nozīmē.

Dažādās slāvu tradīcijās šim simbolam ir dažādas interpretācijas. Tomēr tas visur ir saistīts ar karotājiem un kaujām, sākot vismaz no varangiešu un rurikoviču laikiem un beidzot ar pašreizējo Ukrainas ģerboni. Piemēram, ļoti līdzīga zīme tiek izmantota Zaporožjes kazaku tradīcijās - Spas. Viens no izplatītākajiem simbola nosaukumiem ir “Falcon Strike”. Ir vērts atcerēties, ka “rarogs”, no kurienes cēlies vārds Ruriks, nozīmē gan vienkārši piekūnu, gan Svaroga - uguns radītāja - fēniksa iemiesojumu. Peruns (pērkona dievs, tāpat kā Indra) ir saistīts arī ar triglavu - to pašu tridentu. Peruna simbols:

Seno slāvu baneru virsotņu figūras un identiski simboli uz Dņepras jostas plāksnēm:

Vadžra. Jurchen. XIII gadsimts

Tādējādi mēs iegūstam, ka vajras attēli nozīmē mešanas ieroci - “stieni, kas met zibeni” visā āriešu apmetnes teritorijā un tālu aiz tās. Tas ir, pat pirms āriešu apmetnes šāds objekts bija saistīts ar cilvēkiem, kuri tikko bija atklājuši dzelzi, ar "zibens stara izmešanu".

Starp citu, šeit ir Vjatkas ģerbonis uz Ivana IV zīmoga. Lai gan visi saka, ka šis ir loks, tā, tāpat kā bulta, ir, maigi izsakoties, dīvaina.

vajra cits-ind. vbjra; Skt.. vajra - "dimants", "zibens" dordže, dorje - Tib. - "dārgāks" zhu-i - valis. nyoi - japāņi. Dimants, dimanta nūja (scepteris), dimanta vāle, pērkona vāle, dimanta spīdums, “dharmas pērkons”, “velna pirksts” - dažkārt Indijā un Tibetā tā saukts, “cēls akmens”, “neiznīcināms”, zibens

Viens no galvenajiem budisma ikonogrāfijas simboliem, tas nozīmē budizētas (neiznīcināmas) iedvesmas garīgo spēku, kas izgaismo pasaulē pastāvošās ilūzijas. Viņa ir kārtības, vīrišķības un mūžības simbols. Saistībā ar zvanu tas ir apgaismotais prāts, kura notis ir mūžības skaņa, ko uztver tīrais gars visā Visumā.

Viņa ir arī dimants, zināšanu instruments, Vārda, intelekta instruments.

Vadžra, Tibetas simbols “zibens un vienlaikus dimants”, ir arī saistīts ar pasaules asi (22); bet, ja krusts un krucifikss, pakāpieni un upura stabs kalpo kā simboli cilvēka tieksmei pēc debesu pasaules, tad zibens izsaka pretējo: augšdaļas darbību uz apakšējo. Tas korelē arī ar Šivas, visu materiālo formu iznīcinātāja, “trešās acs” skatienu.

Simbolisks un rituāls priekšmets, ko vienlīdz izmanto hinduismā un budismā. Sākotnēji tas bija vēdiskās Indras ierocis, ar kuru viņš saspieda mākoņus un atbrīvoja no tiem lietus ūdeni.

Vadžra ir cieši saistīta ar dimanta simboliku (tā tīrības un neiznīcināmības dēļ) un zibens radošo-iznīcinošo spēku. Zibens un dimanta attēlu vienlaicīga klātbūtne vajras simbolikā, iespējams, ir balstīta uz izturīgu metālam līdzīgu vielu veidošanos - dārgakmeņu “sinonīmu”, kad zibens iesper zemē. Kosmisko simboliku var izsekot arī vadžras struktūrā: tās rokturis personificē pasaules asi, kas stiepjas starp debesīm un zemi, ko attēlo divi līdzīgi vadžras gali.

Vispārīgā nozīmē tie simbolizē neiznīcināmu stingrību, garīgā spēka nelokāmību, līdzjūtības gudrību, garīgo spēku, apgaismību, kā arī cilvēku, kuru nekas nevar “ierobežot” vai traucēt. Apspiež visas ļaunās vēlmes un kaislības, ir neiznīcināms, bet spēj iznīcināt visu, pat neiznīcināmo.

Atdala simboliku un funkcijas:

• scepteris,
• zizlis,
• personāls (daļēji).

Dubultā vadžra savā simbolikā tuvojas ritenim.

Pamatvērtības:

• dievišķais mācīšanas spēks, pārpasaulīgā patiesība un apgaismība;
• vīriešu aktīvais spēks saistībā ar sieviešu pasīvo principu - zvans;
• dubultā (krustveida) - līdzsvars, harmonija un spēks.

Kombinācijā ar zvanu: tie attēlo

• metode un gudrība;
• uz līdzjūtību balstītas darbības;
• augstākā svētlaime;
• septiņi pozitīvi un mūžīgi tikumi.

Simbolizēts:

• trīskāršs, dubultais tridents - hinduisms, budisms;
• auna galva - Tibeta;
• Vadžru, tāpat kā dordže, var attēlot varavīksnenes formā.