그레고리오 신앙은 정교회 신앙과 어떻게 다릅니까? 정교회와 아르메니아 "교회"의 차이점은 무엇이며 그 안에 구원이 있습니까? 정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까

현재, 연합 아르메니아 사도 교회의 ​​정식 구조에 따르면, 에치미아진(아르메니아어. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / 신성한 Etchmiadzin의 어머니 참조) 및 Cilician (아르메니아) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / 킬리키아 대가의 천주교회), 그 중심은(1930년 이래) 레바논 안틸리아스에 있다. 킬리키아 가톨리코스의 행정적 독립으로 인해 명예의 우선권은 AAC의 최고 총대주교라는 칭호를 가진 모든 아르메니아 가톨리코스에게 있습니다.

모든 아르메니아 가톨릭교회는 아르메니아 내의 모든 교구와 전 세계 대부분의 외국 교구, 특히 러시아, 우크라이나 및 기타 구소련 국가의 관할권 아래 있습니다. Cilician Catholicos의 관리하에 레바논, 시리아 및 키프로스 교구가 있습니다.

또한 AAC에는 콘스탄티노플과 예루살렘이라는 두 개의 자치 총대주교가 있으며 정식으로 모든 아르메니아인의 카톨릭교에 종속되어 있습니다. 예루살렘 총대주교와 콘스탄티노플 총대주교는 교회의 대주교 직위를 갖고 있습니다. 예루살렘 총대주교청은 이스라엘과 요르단의 아르메니아 교회를 관장하고, 콘스탄티노플 총대주교청은 터키와 크레타 섬(그리스)의 아르메니아 교회를 관장한다.

러시아의 교회 조직

  • AAC의 새로운 Nakhichevan 및 러시아 교구 로스토프 대목구 AAC의 서부 대목구
  • 러시아 남부 교구 AAC 북캅카스 AAC 대목구

AAC의 영적 학위

그리스의 삼위일체(주교, 신부, 부제)의 영적 위계 체계와 달리 아르메니아 교회에는 다섯 가지 영적 등급이 있습니다.

  1. 카톨리코스/주교의 수장/ (주교와 천주교를 포함한 모든 영적 계층의 성직자 서품을 포함하여 성사를 집전하는 절대적인 권한을 가집니다. 주교의 서품과 도유는 두 명의 주교가 공동으로 거행합니다. 가톨리코스는 12명의 주교가 함께 거행되는 가운데 거행됩니다.
  2. 주교, 대주교(일부 제한된 권한에서 천주교와 다릅니다. 주교는 사제를 서품하고 기름 부을 수 있지만 일반적으로 독립적으로 주교를 성임할 수는 없지만 주교 축성식에서 천주교와 공동으로 집전할 뿐입니다. 새로운 천주교가 선출되면 12명의 주교가 그에게 기름을 부을 것입니다. 그를 영적인 수준으로 끌어올리는 것입니다).
  3. 성직자, 대주교인(안수를 제외한 모든 성례전을 집전합니다.)
  4. 부제(성례전에서 봉사할 것입니다).
  5. 드피르(주교 서품 시 받는 가장 낮은 영성 학위. 부제와는 달리 전례에서 복음을 읽지 않으며, 전례 잔도 주지 않습니다.)

독단학

기독론

아르메니아 사도 교회는 고대 동방 교회 그룹에 속합니다. 그녀는 객관적인 이유로 IV 에큐메니칼 공의회에 참여하지 않았으며 모든 고대 동방 교회와 마찬가지로 그 결의안을 받아들이지 않았습니다. 교의론에서는 처음 세 번의 에큐메니칼 공의회 결정에 기초를 두고 있으며 칼케도니아 이전의 알렉산드리아 성 시릴의 그리스도론을 고수합니다. 그는 하나님의 두 본성 중 하나인 성육신하신 말씀(miaphysitism)을 고백했습니다. AAC의 신학적 비평가들은 그것의 기독론이 단성론으로 해석되어야 한다고 주장하는데, 아르메니아 교회는 이를 거부하고 단성론과 이상신론을 모두 분석합니다.

아이콘 숭배

아르메니아 교회에 대한 비평가들 사이에는 초기에는 성상 파괴가 특징이었다는 의견이 있습니다. 이 의견은 일반적으로 아르메니아 교회에 아이콘이 거의 없고 아이콘이 없다는 사실 때문에 발생할 수 있지만 이는 지역의 고대 전통, 역사적 조건 및 장식의 일반적인 금욕주의의 결과일 뿐입니다. 아이콘 숭배의 비잔틴 전통에 따르면 모든 것이 사원의 아이콘 벽으로 덮여 있을 때 이는 아이콘이 "부족"하거나 심지어 "아이콘 파괴"로 인식될 수 있습니다. 반면에, 믿는 아르메니아인들은 일반적으로 집에 아이콘을 보관하지 않는다는 사실 때문에 그러한 의견이 발전했을 수 있습니다. 십자가는 가정기도에서 더 자주 사용되었습니다. 이는 AAC의 아이콘이 확실히 성유를 지닌 감독의 손에 의해 봉헌되어야 하기 때문에 가정 기도의 필수 속성이라기보다는 성전 성지에 가깝기 때문입니다.

"아르메니아 성상 파괴주의"에 대한 비평가들에 따르면, 그 출현을 결정한 주된 이유는 8-9세기 아르메니아의 무슬림 통치로 간주됩니다. 그 종교는 그리스도 안에서 전제되지 않는 사람들의 이미지, "단일성주의"를 금지합니다. 인간 본질, 따라서 이미지의 주제이자 아이콘 숭배를 비잔틴 교회와 동일시하는 것입니다. 아르메니아 사도 교회는 칼케돈 공의회 이후 상당한 의견 차이를 보였습니다. 글쎄, 아르메니아 교회에 아이콘이 존재한다는 것은 AAC의 아이콘 파괴 주장에 반대되는 증거이기 때문에 11 세기부터 아이콘 숭배 문제에서 아르메니아 교회가 비잔틴 전통과 수렴했다는 의견이 제시되기 시작했습니다. 이후 수세기 동안 아르메니아는 무슬림의 통치하에 있었고 AAC의 많은 교구는 오늘날에도 여전히 무슬림 영토에 위치하고 있지만 기독론에는 아무런 변화가 없었고 비잔틴 전통에 대한 태도는 다음과 같습니다. 첫 번째 천년에).

아르메니아 사도 교회 자체는 성상 파괴에 대한 부정적인 태도를 선언하고 비난합니다. 왜냐하면 이 이단과 싸우는 자체 역사를 가지고 있기 때문입니다. 6세기 말~7세기 초(즉, 8~9세기 비잔티움에서 성상파괴주의가 출현하기 1세기 이상 전)에도 아르메니아에는 성상파괴주의 설교자들이 나타났습니다. Dvina 신부 Hesu와 다른 여러 성직자들은 Sodk 및 Gardmank 지역으로 이동하여 아이콘의 거부와 파괴를 설교했습니다. Catholicos Movses, 신학자 Vrtanes Kertoh 및 Hovhan Mayragometsi가 대표하는 아르메니아 교회는 이념적으로 그들을 반대했습니다. 그러나 우상 파괴자들과의 싸움은 신학에만 국한되지 않았습니다. 우상 파괴자들은 박해를 받았고 Gardman 왕자에게 붙잡혀 Dvin에있는 교회 법원으로갔습니다. 따라서 교회 내 성상 파괴주의는 빠르게 진압되었지만 7세기 중반 종파적 대중 운동에서 기반을 찾았습니다. 아르메니아 교회와 알바 교회가 싸웠던 8세기 초.

달력 및 의식 기능

바르다페트(대주교) 지팡이, 아르메니아, 19세기 1분기

마타

아르메니아 사도 교회의 ​​의식적 특징 중 하나는 마타(문자 그대로 “소금을 바치는 것”) 또는 자선 식사인데, 일부 사람들은 이를 동물 희생으로 잘못 인식합니다. 주요 의미마타하는 희생 제사에 관한 것이 아니라 가난한 사람들에게 자비를 베푸는 형태로 하나님께 예물을 드리는 것에 관한 것입니다. 즉, 이것이 희생이라고 부를 수 있다면 기부의 의미에서만 가능합니다. 이것은 자비의 제사이지 구약이나 이교의 제사처럼 피를 드리는 제사가 아닙니다.

마타하 전통은 다음과 같은 주님의 말씀으로 거슬러 올라갑니다.

네가 점심이나 저녁을 만들 때에 친구나 형제나 친척이나 부한 이웃을 청하지 말라 두렵건대 그들이 너를 청하여 네가 상을 받을까 두려우니라. 잔치를 베풀거든 가난한 자들과 몸 약한 자들과 저는 자들과 맹인들을 청하라 그리하면 그들이 갚지 못할지라도 네게 복이 있으리니 이는 의인들이 부활할 때에 네가 상을 받을 것임이니라.
누가복음 14:12-14

아르메니아 사도 교회의 ​​마타(Matah)는 다양한 경우에 행해지며, 가장 자주 하나님의 자비에 대한 감사나 도움 요청으로 행해집니다. 대부분 마타는 군대에서 아들이 돌아오거나 가족이 중병에서 회복되는 등 어떤 일의 성공적인 결과를 기원하는 서약으로 행해지며, 또한 가족의 안식을 청원하는 용도로도 행해집니다. 고인. 그러나 마타는 교회의 주요 공휴일이나 교회 봉헌식과 관련하여 본당 구성원들을 위한 공개 식사로 제공되는 것도 관례입니다.

성직자의 의식에 참여하는 것은 마타를 준비하는 데 사용되는 소금을 봉헌하는 것에만 국한됩니다. 동물을 교회에 데려오는 것은 금지되어 있으므로 집에서 기증자가 동물을 도살합니다. 마타(matah)의 경우 황소, 숫양 또는 가금류를 도살합니다(이를 제물로 간주함). 고기는 축복받은 소금을 첨가하여 물에 끓입니다. 가난한 사람들에게 나누어 주거나 ​​집에서 식사를 대접하고 그 고기를 다음 날까지 남겨 두어서는 안 됩니다. 따라서 황소 고기는 40 집, 숫양-7 집, 수탉-3 집에 배포됩니다. 전통적이고 상징적인 짝인 비둘기를 사용하면 야생으로 방출됩니다.

게시물 전달

현재 아르메니아 교회에서만 볼 수 있는 고급 금식은 사순절 3주 전에 열립니다. 금식의 기원은 일루미네이터 성 그레고리(St. Gregory the Illuminator)의 금식과 관련이 있으며, 그 후 그는 병든 왕 Trdat the Great를 고쳤습니다.

트리사기온

아르메니아 교회에서는 다른 고대 동방 정교회와 마찬가지로 그리스 전통의 정교회와 달리 Trisagion 찬송가가 신성한 삼위 일체가 아니라 삼위 일체 하나님의 위격 중 하나에게 불려집니다. 더 자주 이것은 기독론적인 공식으로 인식됩니다. 따라서 전례에서 거행되는 행사에 따라 "거룩하신 하나님, 거룩하신 전능자, 거룩하신 불멸의"라는 단어 뒤에는 하나 또는 다른 성경적 사건을 나타내는 추가가 이루어집니다.

그래서 주일 전례와 부활절에는 다음과 같은 말이 추가됩니다. “... 죽음에서 부활하신 분, 우리에게 자비를 베푸소서.”

주일이 아닌 전례와 성 십자가 축일에: “...우리를 위해 십자가에 못 박히셨으니...”.

수태고지 또는 주현절(크리스마스와 주현절): “...우리를 위해 나타나신 분, …”.

그리스도의 승천에 관하여: “… 영광 중에 아버지께로 올라가셨으니…”.

오순절(성령강림): “...그가 오셔서 사도들 위에 안식하셨으니...”.

다른 사람…

친교

빵아르메니아 사도 교회에서는 전통에 따라 성찬례를 거행할 때 누룩을 넣지 않은 제품을 사용합니다. 성찬 빵(누룩을 넣지 않은 빵이나 누룩을 넣은 빵)을 선택하는 것은 독단적인 의미를 갖지 않습니다.

와인성찬례를 거행할 때 물에 희석하지 않고 전체를 사용합니다.

축성된 성찬 빵(몸)은 사제가 축성된 포도주(피)와 함께 성작에 담그고 손가락으로 조각내어 영성체자에게 제공합니다.

십자가의 표시

아르메니아 사도 교회에서 십자가의 표시는 세 손가락(그리스어와 유사)이며 왼쪽에서 오른쪽(라틴어와 유사)으로 수행됩니다. AAC는 다른 교회에서 시행되는 다른 버전의 십자성호를 '잘못'으로 간주하지 않고 자연스러운 지역 전통으로 인식합니다.

캘린더 기능

아르메니아 사도 교회 전체는 그레고리력에 따라 생활하지만, 율리우스력을 사용하는 교회 영토에 있는 디아스포라 공동체도 주교의 축복을 받아 율리우스력에 따라 생활할 수 있습니다. 즉, 달력에는 "독단적인" 상태가 부여되지 않습니다. 예루살렘 아르메니아 총대주교청은 성묘에 대한 권리를 가진 기독교 교회들 사이에 받아들여진 현상 유지에 따라 그리스 총대주교청처럼 율리우스력에 따라 생활합니다.

기독교 확산을 위한 중요한 전제 조건은 아르메니아에 유대인 식민지가 존재한다는 것이었습니다. 알려진 바와 같이, 최초의 기독교 설교자들은 대개 유대인 공동체가 위치한 곳에서 활동을 시작했습니다. 유대인 공동체는 아르메니아의 주요 도시인 Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan 등에 존재했습니다. Tertullian은 197년에 쓴 그의 저서 "유대인에 대하여"에서 기독교를 채택한 민족인 Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, 아르메니아인도 언급함 이 증거는 복자 어거스틴의 에세이 "마니교도들에 대항하여"에서 확증되었습니다.

2세기 말부터 3세기 초에 아르메니아의 기독교인들은 바가르쉬 2세(186-196), 코스로프 1세(196-216)와 그 후계자들에 의해 박해를 받았습니다. 이러한 박해는 카파도키아의 가이사랴 주교 피르밀리안(230-268)이 자신의 저서 “교회 박해의 역사”에서 설명했습니다. 가이사랴의 유세비우스는 알렉산드리아의 주교 디오니시우스의 편지에서 "메루잔이 주교로 있던 아르메니아의 형제들에게 회개에 관하여"(VI, 46. 2)를 언급합니다. 편지의 날짜는 251-255입니다. 이는 3세기 중반 아르메니아에 보편교회가 조직하고 인정한 기독교 공동체가 있었음을 입증한다.

아르메니아의 기독교 채택

기독교를 "아르메니아의 국가이자 유일한 종교"로 선포한 전통적인 역사적 날짜는 301년으로 간주됩니다. S. Ter-Nersesyan에 따르면 이것은 314년 이전, 314년에서 325년 사이에 일어났지만 이것이 아르메니아가 국가 차원에서 기독교를 최초로 채택했다는 사실을 부정하는 것은 아닙니다. 국가 아르메니아 교회의 계층 (-)과 그레이트 아르메니아의 왕인 Saint Trdat III the Great (-)는 개종하기 전에 기독교에 대한 가장 심한 박해자였습니다.

5세기 아르메니아 역사가들의 저술에 따르면, 287년 트르다트는 아버지의 왕좌를 되찾기 위해 로마 군단과 함께 아르메니아에 도착했습니다. Gavar Ekegeats의 Yeriza 영지에서 왕이 이교도 여신 Anahit의 사원에서 희생 의식을 수행했을 때 왕의 동료 중 한 명인 Gregory는 기독교인으로서 우상에 대한 희생을 거부했습니다. 그런 다음 Gregory가 Trdat의 아버지 King Khosrow II를 살해 한 Anak의 아들이라는 것이 밝혀졌습니다. 이러한 "범죄"로 인해 Gregory는 사형수로 예정된 Artashat 지하 감옥에 투옥되었습니다. 같은 해에 왕은 두 가지 법령을 발표했습니다. 첫 번째 법령은 아르메니아 내 모든 기독교인을 체포하고 재산을 몰수하도록 명령했고, 두 번째 법령은 기독교인을 은닉하는 것에 대해 사형을 명령했습니다. 이 법령은 국가가 기독교를 얼마나 위험한 것으로 간주했는지 보여줍니다.

세인트 가야네 교회. 바가르샤팟

성 흐립심 교회. 바가르샤팟

아르메니아의 기독교 채택은 거룩한 처녀 Hripsimeyanki의 순교와 밀접한 관련이 있습니다. 전설에 따르면 원래 로마 출신의 기독교 소녀 그룹은 디오클레티아누스 황제의 박해를 피해 숨어 있다가 동쪽으로 도망쳐 아르메니아 수도인 바가르샤파트 근처에서 피난처를 찾았습니다. 처녀 Hripsime의 아름다움에 매료된 Trdat 왕은 그녀를 아내로 삼고 싶었지만 필사적인 저항에 부딪혀 모든 소녀들을 순교하도록 명령했습니다. Hripsime과 32 명의 친구들이 Vagharshapat의 북동부에서 사망했습니다. 처녀 Gayane의 교사 인 두 명의 처녀와 함께 도시 남부에서 사망했으며 병든 처녀 한 명이 포도주 틀에서 바로 고문을당했습니다. 처녀 중 한 명인 Nune만이 조지아로 탈출하여 기독교를 계속 전파했으며 이후 Equal-to-the-Apostles Saint Nino라는 이름으로 영광을 받았습니다.

Hripsimeyan 처녀의 처형으로 왕은 강한 정신적 충격을 받아 심각한 신경 질환을 겪었습니다. 5세기에 사람들은 이 질병을 '돼지병'이라고 불렀고, 이것이 바로 조각가들이 돼지 머리로 트르다트를 묘사한 이유입니다. 왕의 여동생 Khosrovadukht는 Trdat가 투옥 된 Gregory에 의해서만 치유 될 수 있다는 소식을 듣는 꿈을 반복적으로 꾸었습니다. 코르비랍(Khor Virap)의 돌 구덩이에서 13년을 보낸 후 기적적으로 살아남은 그레고리(Gregory)는 감옥에서 풀려나 바가르샤팟(Vagharshapat)에서 엄숙하게 영접을 받았습니다. 66 일 동안기도하고 그리스도의 가르침을 전파 한 후 그레고리는 왕을 고쳤고, 왕은 믿음을 갖게되어 기독교를 국가의 종교로 선언했습니다.

이전의 Trdat에 대한 박해로 인해 아르메니아의 신성한 계층 구조가 사실상 파괴되었습니다. 감독으로 성임되기 위해 계몽자 그레고리는 엄숙하게 가이사랴로 갔고, 그곳에서 그는 가이사랴의 레온티우스가 이끄는 카파도키아 주교들에 의해 성임되었습니다. 세바스티아의 피터 주교는 아르메니아에서 그레고리오를 주교 왕좌에 즉위시키는 의식을 거행했습니다. 이 의식은 수도 Vagharshapat가 아니라 사도들이 설립한 아르메니아의 주요 주교좌가 오랫동안 위치해 있던 먼 Ashtishat에서 열렸습니다.

Trdat 왕은 궁정 전체와 왕자들과 함께 조명자 그레고리에게 세례를 받고 이교도가 다시는 돌아올 수 없도록 기독교를 부활시키고 전파하기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 아르메니아 전설에 따르면 아르메니아인으로 간주되는 아가르 왕이 군주 중 최초로 기독교를 채택하여 주권자의 종교로만 삼았던 오스로에네와 달리 아르메니아에서는 기독교가 국교가 되었습니다. 이것이 바로 아르메니아가 세계 최초의 기독교 국가로 여겨지는 이유입니다.

아르메니아에서 기독교의 지위를 강화하고 이교도로부터의 최종 출발을 강화하기 위해 일루미네이터 그레고리 (Gregory the Illuminator)는 왕과 함께 이교도 성소를 파괴하고 복원을 피하기 위해 그 자리에 기독교 교회를 세웠습니다. 이것은 Etchmiadzin 대성당의 건설로 시작되었습니다. 전설에 따르면 성 그레고리는 환상을 보았습니다. 하늘이 열리고 빛의 광선이 내려오고 천사들의 무리가 선행했으며 빛의 광선 속에서 그리스도는 하늘에서 내려와 망치로 Sandarametk 지하 사원을 쳤습니다. 이 사이트의 파괴와 기독교 교회 건설. 성전은 파괴되고 채워졌고, 그 자리에 가장 거룩한 테오토코스(Theotokos)에게 헌정된 성전이 세워졌습니다. 이것이 바로 아르메니아 사도 교회의 ​​영적 중심지인 Holy Etchmiadzin이 설립된 방식입니다. 아르메니아어에서 번역된 것은 "독생자 후손"을 의미합니다.

새로 개종한 아르메니아 국가는 로마 제국으로부터 종교를 방어해야 했습니다. 가이사랴의 유세비우스는 막시민 2세 다자(-) 황제가 “오랫동안 로마의 친구이자 동맹자였던 아르메니아인들에게 전쟁을 선포했으며, 더욱이 이 신투사는 열성적인 기독교인들이 우상과 악마에게 희생을 바치도록 강요하여 그들을 만들려고 했다”고 증언합니다. 친구 대신 적, 동맹 대신 적 ... 그 자신은 그의 군대와 함께 아르메니아 인들과의 전쟁에서 실패를 겪었습니다.”(IX. 8,2,4). 막시민은 생애 마지막 날인 312/313년에 아르메니아를 공격했습니다. 10년 안에 아르메니아의 기독교는 뿌리를 깊게 내리게 되었고, 아르메니아인들은 그들의 새로운 신앙을 위해 강력한 로마제국에 맞서 무기를 들었습니다.

세인트 시절에는 그레고리 왕, 알바 왕, 조지아 왕은 그리스도의 신앙을 받아들여 각각 기독교를 조지아와 캅카스 알바니아의 국교로 삼았습니다. 아르메니아 교회에서 유래한 계층 구조를 지닌 지역 교회는 교리적, 의식적 통일성을 유지하면서 아르메니아 제1 계층의 정식 권위를 인정한 자체 카톨릭교를 보유했습니다. 아르메니아 교회의 사명은 코카서스의 다른 지역에도 적용되었습니다. 그래서 카톨리코스 브르타네스 그리고리스(Catholicos Vrtanes Grigoris)의 장남은 마즈쿠트(Mazkuts) 지역에 복음을 전파하러 갔는데, 나중에 그곳에서 337년 사네산 아르샤쿠니(Sanesan Arshakuni) 왕의 명령에 의해 순교했습니다.

많은 노력 끝에(전설에 따르면 신성한 계시에 의해) 성 메스롭은 405년에 아르메니아 알파벳을 만들었습니다. 아르메니아어로 번역된 첫 번째 문장은 “지혜와 훈계를 알게 하며 명철의 말씀을 깨닫게 하느니라”(잠언 1:1)였습니다. 카톨릭교와 차르의 도움으로 마슈토츠가 문을 열었습니다. 다양한 장소아르메니아 학교. 번역된 원본 문헌은 아르메니아에서 시작되고 발전합니다. 번역 작업은 먼저 시리아어와 그리스어에서 아르메니아어로 성경을 번역한 카톨리코스 사하크(Catholicos Sahak)가 주도했습니다. 동시에 그는 최고의 학생들을 유명한 곳으로 보냈습니다. 문화 센터당시: 에데사, 아미드, 알렉산드리아, 아테네, 콘스탄티노플 및 기타 도시에서 시리아어와 그리스어를 개선하고 교부들의 작품을 번역했습니다.

번역 활동과 병행하여 신학, ​​도덕, 주석, 변증, 역사 등 다양한 장르의 원본 문학이 창작되었습니다. 5세기 아르메니아 문학의 번역가와 창작자들이 민족 문화에 기여한 바는 매우 큽니다. 아르메니아 교회가 그들을 성인으로 시성한 것은 성서 번역가 회의의 기억을 엄숙하게 기념하는 것입니다.

이란의 조로아스터교 성직자에 대한 박해로부터 기독교를 보호함

고대부터 아르메니아는 비잔티움 제국이나 페르시아의 정치적 영향을 번갈아 받았습니다. 기독교가 먼저 아르메니아와 비잔티움의 국교가 된 4세기부터 아르메니아인의 동정심은 서쪽, 즉 이웃 기독교인에게로 향했습니다. 이 사실을 잘 알고 있던 페르시아 왕들은 때때로 아르메니아의 기독교를 파괴하고 조로아스터교를 강제로 강요하려고 시도했습니다. 일부 나카라르, 특히 페르시아와 접해 있는 남부 지역의 소유자는 페르시아인의 이익을 공유했습니다. 아르메니아에서는 비잔토필과 친인주의자라는 두 가지 정치적 운동이 나타났습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회 이후, 비잔틴 제국에서 박해를 받았던 네스토리우스의 지지자들은 페르시아로 피난처를 찾아 에베소 공의회에서 정죄되지 않은 타르수스의 디오도루스와 몹수에스티아의 테오도르의 작품을 번역하고 보급하기 시작했습니다. Melitina의 Akakios 주교와 콘스탄티노플의 Proclus 총 대주교는 Catholicos Sahak에게 네스토리우스주의가 편지로 확산되는 것에 대해 경고했습니다.

그의 응답 메시지에서 카톨릭교는 이 이단의 설교자들이 아직 아르메니아에 나타나지 않았다고 썼습니다. 이 서신에서 아르메니아 기독론의 기초는 알렉산드리아 학파의 가르침을 바탕으로 마련되었습니다. 정교회의 예로서 프로클루스 총대주교에게 보낸 성 사하크의 편지는 553년 비잔틴 “제5차 에큐메니칼” 콘스탄티노플 공의회에서 낭독되었습니다.

메스로프 마슈토츠(Mesrop Mashtots)의 삶을 쓴 코륜(Koryun)은 “아르메니아에 가져온 거짓 책, 테오도로스라는 특정 로마인에 대한 공허한 전설이 나타났다”고 증언합니다. 이 사실을 알게 된 성자 사학(Sahak)과 메스롭(Mesrop)은 즉시 이 이단적 가르침의 옹호자들을 비난하고 그들의 저술물을 파괴하는 조치를 취했습니다. 물론, 우리는 여기서 Mopsuestia의 Theodore의 글에 관해 이야기하고 있었습니다.

12세기 후반 아르메니아-비잔틴 교회 관계

수세기에 걸쳐 아르메니아 교회와 비잔틴 교회는 화해를 위해 반복적으로 노력했습니다. 654년에 Dvina에서 처음으로 Catholicos Nerses III(641-661)과 비잔티움의 황제 Konstas II(-) 아래에서 처음으로, 그 후 8세기에 콘스탄티노플의 총대주교 Herman(-)과 아르메니아의 Catholicos David I(-) 아래에서, 9세기에 콘스탄티노플 총대주교 포티우스(-, -)와 카톨릭교 자카리아스 1세(-)의 치하에서. 그러나 교회를 통합하려는 가장 진지한 시도는 12세기에 일어났습니다.

아르메니아 역사에서 11세기는 아르메니아 사람들이 비잔티움 동부 지방 영토로 이주한 것으로 특징지어집니다. 1080년, 아르메니아의 마지막 왕인 가지크 2세의 친척이자 산 킬리키아의 통치자 루벤은 킬리키아의 평지를 자신의 소유로 합병하고 지중해 북동쪽 해안에 아르메니아 킬리키아 공국을 세웠습니다. 1198년에 이 공국은 왕국이 되었고 1375년까지 존재했습니다. 왕위와 함께 아르메니아의 가부장적 왕좌(-)도 킬리키아로 옮겨갔다.

교황은 아르메니아 천주교 신자들에게 편지를 써서 아르메니아 교회의 정교회를 인정하고, 두 교회의 완전한 일치를 위해 아르메니아인들에게 성배에 물을 섞어 12월 25일에 그리스도의 탄생을 축하할 것을 요청했습니다. . Innocent II는 또한 아르메니아 천주교에 선물로 주교의 지팡이를 보냈습니다. 그때부터 주교들이 사용하기 시작한 아르메니아 교회에서는 라틴 지팡이가 사용되기 시작했고, 동부 그레코-카파도키아 지팡이는 대수도원의 소유가 되었습니다. 1145년 가톨리코스 그레고리우스 3세는 교황 에우게니우스 3세(-)에게 정치적 지원을 요청했고, 그레고리오 4세는 교황 루키우스 3세(-)에게 도움을 요청했습니다. 그러나 교황은 돕는 대신 AAC가 성배에 물을 섞고 12월 25일에 그리스도의 탄생을 축하하는 등의 일을 다시 제안했습니다.

Hethum 왕은 교황의 메시지를 Catholicos Constantine에게 보내 답변을 요청했습니다. 가톨릭교회는 로마 왕좌에 대한 존경심이 가득했지만 교황이 제안한 조건을 받아들일 수 없었습니다. 그래서 그는 헤툼 왕에게 15개 항목의 서한을 보내 가톨릭 교회의 가르침을 거부하고 왕에게 서양을 믿지 말라고 요청했습니다. 그러한 반응을 받은 로마 왕좌는 제안을 제한하고 1250년에 쓴 편지에서 필리오케 교리만 받아들이겠다고 제안했습니다. 이 제안에 응답하기 위해 카톨릭 콘스탄티누스는 1251년 제3차 시스 공의회를 소집했습니다. 최종 결정을 내리지 못한 채 공의회는 동부 아르메니아 교회 지도자들의 의견에 의지했습니다. 이 문제는 아르메니아 교회에 있어서 새로운 문제였고, 초기에는 서로 다른 의견이 있을 수 있었던 것이 당연합니다. 그러나 아무런 결정도 내려지지 않았습니다.

16~17세기는 아르메니아 영토에 대한 권력을 포함하여 중동 지역의 지배적 지위를 놓고 이들 세력이 가장 활발하게 대결하던 시기였습니다. 따라서 그 이후로 AAC의 교구와 공동체는 수세기 동안 영토 기준으로 터키와 페르시아로 나누어졌습니다. 16세기 이래 단일 교회의 이 두 부분은 서로 다른 조건에서 발전했고 법적 지위도 달랐습니다. 이는 AAC 계층 구조와 그 안에 있는 다양한 공동체의 관계에 영향을 미쳤습니다.

1461년 비잔틴 제국이 멸망한 후, 콘스탄티노폴리스 아르메니아 사도교회 총대주교청이 설립되었습니다. 이스탄불의 첫 번째 아르메니아 총대주교는 소아시아의 아르메니아 공동체를 이끌었던 부르사 호바김(Bursa Hovagim) 대주교였습니다. 총대주교는 광범위한 종교적, 행정적 권한을 부여받았으며 특별한 “아르메니아” 기장(ermeni milleti)의 우두머리(바시)였습니다. 아르메니아인 외에도 터키인들은 오스만 제국 영토에서 그리스 정교회 기독교인들을 통합한 "비잔틴" 기장에 포함되지 않은 모든 기독교 공동체를 이 기장에 포함시켰습니다. 칼케도니안이 아닌 다른 고대 동방 정교회 신자들 외에도 발칸 반도의 마론파, 보고밀파, 카톨릭교도가 아르메니아 기장에 포함되었습니다. 그들의 계층 구조는 행정적으로 이스탄불의 아르메니아 총대주교에게 종속되었습니다.

16세기에는 AAC의 다른 역사적 왕좌도 오스만 제국의 영토인 Akhtamar 및 Cilician Catholicosates와 예루살렘 총대주교청에서 발견되었습니다. Cilicia와 Akhtamar의 천주교는 대주교였던 콘스탄티노플 총 대주교보다 영적 지위가 더 높았음에도 불구하고 터키의 아르메니아 민족 군주로서 행정적으로 그에게 종속되었습니다.

Etchmiadzin에 있는 모든 아르메니아인의 천주교 왕좌는 결국 페르시아 영토에 있게 되었고, AAC에 종속된 알바니아 천주교의 왕좌도 그곳에 위치했습니다. 페르시아의 영토에 있던 아르메니아인들은 자치권을 거의 완전히 잃었으며, 아르메니아 사도 교회는 국가를 대표하고 공공 생활에 영향을 미칠 수 있는 유일한 공공 기관으로 남아 있었습니다. Catholicos Movses III (-)는 Etchmiadzin에서 일정한 통치 통일성을 달성했습니다. 그는 정부로부터 관료적 남용을 종식시키고 AAC에 대한 세금을 폐지함으로써 페르시아 국가에서 교회의 지위를 강화했습니다. 그의 후계자인 필리포스 1세(Pilipos I)는 에치미아진에 종속된 페르시아 교회 교구와 오스만 제국의 교구와의 유대를 강화하려고 노력했습니다. 1651년 그는 예루살렘에서 AAC 지방 의회를 소집하여 정치적 분열로 인한 AAC 자치 왕좌 간의 모든 모순을 제거했습니다.

그러나 17세기 후반에 에치미아진과 점점 커지는 콘스탄티노플 총대주교청 사이에 대립이 일어났습니다. Sublime Porte의 지원을 받아 콘스탄티노플의 총대주교 Egiazar는 Etchmiadzin에서 왕좌를 차지한 모든 아르메니아인의 합법적인 가톨릭교와는 반대로 AAC의 최고 가톨릭교로 선포되었습니다. 1664년과 1679년에 천주교 하콥 6세(Catholicos Hakob VI)는 이스탄불을 방문하여 예기자르와 권력 통합 및 분할에 관해 협상을 가졌습니다. 갈등을 제거하고 교회의 일치를 파괴하지 않기 위해 합의에 따라 Hakob이 사망 한 후 (1680) Etchmiadzin 왕좌는 Yegiazar가 차지했습니다. 따라서 AAC의 단일 계층과 단일 최고 왕좌가 보존되었습니다.

주로 아르메니아 영토에서 발생한 투르크 부족 연합 Ak-Koyunlu와 Kara-Koyunlu 간의 대결과 오스만 제국과이란 간의 전쟁으로 인해 국가가 엄청난 파괴를 겪었습니다. Etchmiadzin의 Catholicosate는 민족적 통일과 민족 문화의 개념을 보존하고 교회 계층 구조를 개선하기 위해 노력했지만 국가의 어려운 상황으로 인해 많은 아르메니아 인이 외국 땅에서 구원을 구했습니다. 이때까지 해당 교회 구조를 갖춘 아르메니아 식민지는 이미이란, 시리아, 이집트, 크리미아 및 서부 우크라이나에 존재했습니다. 18 세기에는 모스크바, 상트 페테르부르크, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir 등 러시아에서 AAC의 지위가 강화되었습니다.

아르메니아인의 가톨릭 개종

17~18세기 오스만 제국과 유럽의 경제적 유대가 강화됨과 동시에 로마 카톨릭 교회의 선전 활동도 증가했습니다. AAC는 전체적으로 아르메니아인들 사이에서 로마의 선교 활동에 대해 매우 부정적인 입장을 취했습니다. 그럼에도 불구하고 17세기 중반 유럽에서 가장 중요한 아르메니아 식민지(우크라이나 서부)는 강력한 정치적, 이념적 압력을 받아 강제로 가톨릭교로 개종했습니다. 18세기 초, 아르메니아의 알레포 주교와 마르딘 주교는 공개적으로 가톨릭교로의 개종을 지지했습니다.

동서양의 정치적 이해관계가 교차하는 콘스탄티노플에서는 유럽 대사관과 도미니크회, 프란체스코회, 예수회 출신의 가톨릭 선교사들이 아르메니아 공동체에서 활발한 전도 활동을 시작했습니다. 카톨릭의 영향으로 인해 오스만 제국의 아르메니아 성직자들 사이에 분열이 일어났습니다. 몇몇 주교가 카톨릭으로 개종했고 프랑스 정부와 교황청의 중재를 통해 AAC에서 분리되었습니다. 1740년에 그들은 교황 베네딕토 14세의 지원을 받아 아르메니아 가톨릭 교회를 설립했고, 이 교회는 로마 왕좌에 종속되었습니다.

동시에 AAC와 가톨릭 신자들의 관계는 아르메니아 민족 문화의 부흥과 르네상스와 계몽주의에 대한 유럽 사상의 전파에 중요한 역할을 했습니다. 1512년 이래로 아르메니아어로 된 책은 암스테르담(Agop Megaparta 수도원의 인쇄소)과 베니스, 마르세유 및 기타 서유럽 도시에서 인쇄되기 시작했습니다. 최초의 아르메니아어 성경 인쇄판은 1666년 암스테르담에서 출판되었습니다. 아르메니아 자체에서는 문화 활동이 크게 방해를 받아(1771년에 이곳에 최초의 인쇄소가 문을 열었습니다) 많은 성직자들이 중동을 떠나 유럽에 수도원, 과학 및 교육 협회를 만들도록 강요했습니다.

콘스탄티노플의 가톨릭 선교사들의 활동에 매료된 미키타르 세바스타시는 1712년 베니스의 산 라차로 섬에 수도원을 세웠습니다. 지역의 정치적 상황에 적응한 수도원의 형제들(Mkhitarists)은 교황의 수위권을 인정했습니다. 그럼에도 불구하고 비엔나에서 발생한 이 공동체와 그 지부는 가톨릭 신자들의 선전 활동에서 벗어나 오로지 과학 및 교육 활동에만 참여하려고 노력했으며 그 성과는 국가적 인정을 받았습니다.

18세기에 안토니테스의 가톨릭 수도원은 가톨릭과 협력한 아르메니아인들 사이에서 큰 영향력을 얻었습니다. 중동의 안토니트 공동체는 AAC를 포함하여 가톨릭교로 개종한 고대 동방 교회의 대표자들로 구성되었습니다. 아르메니아 안토니우스 수도회는 1715년에 설립되었으며, 그 지위는 교황 클레멘스 13세에 의해 승인되었습니다. 18세기 말에는 아르메니아 가톨릭 교회 주교의 대다수가 이 명령에 속했습니다.

오스만 제국 영토에서 친가톨릭 운동이 발전하는 동시에 AAC는 국가 지향의 아르메니아 문화 및 교육 센터를 설립했습니다. 그 중 가장 유명한 곳은 성직자이자 과학자인 Vardan Bagishetsi가 설립한 세례 요한 수도원의 학교였습니다. 아르마시 수도원은 오스만 제국에서 매우 유명해졌습니다. 이 학교의 졸업생들은 교회계에서 큰 권위를 누렸습니다. 18세기 말 콘스탄티노플의 자카리아 2세 총대주교 시절에 교회 활동의 가장 중요한 분야는 아르메니아 성직자를 훈련하고 교구 관리에 필요한 인력을 준비하는 일이었습니다. 수도원.

동부 아르메니아를 러시아에 합병한 후 AAC

시므온 1세(1763-1780)는 아르메니아 가톨릭 신자 중 최초로 러시아와 공식 관계를 맺은 인물입니다. 18세기 말, 흑해 북부 지역의 아르메니아 공동체는 북코카서스 국경 확장으로 인해 러시아 제국의 일부가 되었습니다. 페르시아 영토에 위치한 교구, 주로 간자사르에 본부를 둔 알바니아 천주교회는 아르메니아를 러시아에 합병하기 위한 활동을 시작했습니다. Erivan, Nakhichevan 및 Karabakh khanates의 아르메니아 성직자는 페르시아의 권력을 제거하고 국민의 구원을 기독교 러시아의 지원과 연결하려고했습니다.

러시아-페르시아 전쟁이 시작되면서 Tiflis 주교 Nerses Ashtaraketsi는 아르메니아 자원 봉사단 창설에 기여했으며 이는 Transcaucasia에서 러시아 군대의 승리에 크게 기여했습니다. 1828년 투르크만차이 조약에 따라 동부 아르메니아는 러시아 제국의 일부가 되었습니다.

러시아 제국 통치 하의 아르메니아 교회의 활동은 1836년 니콜라스 1세 황제가 승인한 특별 “규정”(“아르메니아 교회법전”)에 따라 진행되었습니다. 특히 이 문서에 따르면 알바니아 천주교회는 폐지되었고 그 교구는 AAC 자체의 일부가 되었습니다. 러시아 제국의 다른 기독교 공동체와 비교할 때, 아르메니아 교회는 고백적 고립으로 인해 특정 제한에 크게 영향을 받을 수 없는 특별한 위치를 차지했습니다. 황제.

비잔틴 정교회가 지배하던 제국 내에서 AAC의 신앙적 차이는 러시아 교회 관리들이 창안한 “아르메니아-그레고리오 교회”라는 이름에 반영되었습니다. 이것은 아르메니아 교회를 정교회라고 부르지 않기 위해 행해진 것입니다. 동시에 AAC의 "비정통"은 러시아 정교회와 동일한 신앙을 갖고 사실상 청산되어 러시아 교회의 일부가 된 조지아 교회에 닥친 운명에서 AAC를 구했습니다. 러시아 내 아르메니아 교회의 안정된 지위에도 불구하고 당국은 AAC에 대해 심각한 탄압을 가했습니다. 1885~1886년 아르메니아 교구 학교는 일시적으로 문을 닫았고 1897년부터 교육부로 이관되었습니다. 1903년에 아르메니아 교회 재산의 국유화에 관한 법령이 발표되었지만, 아르메니아 사람들 사이의 대규모 분노로 인해 1905년에 취소되었습니다.

오스만 제국에서 아르메니아 교회 조직도 19세기에 새로운 지위를 획득했습니다. 1828-1829년 러시아-터키 전쟁 이후, 유럽 세력의 중재 덕분에 상당수의 아르메니아인이 포함된 콘스탄티노플에 가톨릭과 개신교 공동체가 설립되었습니다. 그럼에도 불구하고 콘스탄티노플의 아르메니아 총대주교는 Sublime Porte에 의해 제국의 전체 아르메니아 인구의 공식 대표자로 계속 간주되었습니다. 총 대주교의 선출은 술탄 헌장에 의해 승인되었으며 터키 당국은 정치적, 사회적 수단을 사용하여 그를 통제하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다. 능력의 한계와 불순종을 조금이라도 위반하면 왕좌에서 퇴출될 수 있습니다.

점점 더 광범위한 사회 계층이 AAC 콘스탄티노플 총대주교청의 활동 영역에 참여했으며 총대주교는 점차 오스만 제국의 아르메니아 교회에서 중요한 영향력을 얻었습니다. 그의 개입 없이는 아르메니아 공동체의 내부 교회, 문화적 또는 정치적 문제가 해결되지 않았습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 터키가 에치미아진과 접촉하는 동안 중재자 역할을 했습니다. 1860-1863년에 제정된 "국가 헌법"(1880년대 술탄 압둘 하미드 2세에 의해 운영이 중단됨)에 따르면, 오스만 제국의 전체 아르메니아 인구에 대한 정신적, 시민적 행정은 두 의회의 권위 아래 있었습니다. : 영적인 주교(총대주교가 의장을 맡은 14명의 주교)와 세속적인 주교(아르메니아 공동체 대표 400명으로 구성된 회의에서 선출된 20명).

실제로는 큰 차이가 없으며 결국 모든 교회가 같은 것을 이야기하고 있다는 생각은 가볍게 말하면 진실과 거리가 멀습니다. 사실, 아르메니아 사도 교회는 사도 전통에 특별한 충실성을 유지해 왔다고 주장할 만한 심각한 이유가 있습니다. 각 교회는 그 자체로 특별한 이름을 가지고 있으며 아르메니아 교회는 스스로를 사도라고 부릅니다. 실제로 각 교회의 이름은 가톨릭, 정교회, 사도교보다 훨씬 깁니다. 우리 교회는 아르메니아 사도 정교회(정통 - 신앙의 진리라는 의미에서)라고 불립니다. 얼마나 많은 정의가 있는지 보세요. 하지만 우리는 가장 자주 사용하는 정의가 우리에게 가장 가깝고 소중하며 가장 특징적인 것입니다.

수세기 동안 우리 교회는 신앙 교리의 순수성을 옹호해야 했습니다. 451년에 아르메니아 교회뿐만 아니라 다른 동방 정교회(콥트교, 시리아, 에티오피아)도 상당한 독단적인 이유로 칼케돈 공의회의 결정을 받아들이지 않았습니다. 칼케돈이 제3차 에베소 공의회에서 정죄한 것, 즉 주로 네스토리우스의 이단을 복원하고 있다는 우려에 대한 심각한 근거가 있었습니다.

불일치의 주된 이유는 아르메니아인들이 주로 성 베드로의 위대한 업적에 의해 설립된 알렉산드리아 학파의 신학 전통에 충실하기를 선호했기 때문입니다. 아타나시우스 대왕과 알렉산드리아의 시릴. 후자가 죽은 후에야 칼케돈 공의회에서 내린 결정을 이행하는 것이 가능했습니다. 대성당은 성직자가 아니라 Marcian 황제 자신과 Pulcheria 황후가 이끌었습니다. 칼케돈은 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파 사이에 이미 존재하는 신학적 모순을 확인했을 뿐이라는 점을 인정해야 합니다. 이러한 차이점은 다양한 영적, 문화적 계층에 뿌리를 두고 있으며, 이는 동양에 대한 전체적인 종교적 관상과 차별적인 헬레니즘 사고, 구세주 고백의 통일성과 이원성, 구세주에 대한 구체적이고 일반화된 인식의 충돌로 인해 발생했습니다. 그리스도의 인간 현실.

아르메니아인들은 사도 시대의 신앙을 왜곡 없이 정의한 세 차례의 에큐메니칼 공의회 결정에 충실했습니다. 우리에게는 제국이 없었고, 쉴 시간도 없었으며, 존재를 위해 끊임없이 싸워야 했습니다. 우리는 기독론을 제국의 야망이나 제국에 봉사하는 데 적용시키려고 하지 않았습니다. 기독교는 우리에게 가장 중요한 것이었습니다. 이를 위해 우리는 우리가 가진 것을 포기할 준비가 되어 있었습니다. 이 재산은 주로 생명이었습니다. 불행하게도 우리가 성체를 영할 수 없는 교회에 관해서는 우리는 그들에게서 최선을 다해야 합니다. 특히 러시아 영적 문학에는 영적인 삶에 대한 놀라운 증거가 많이 있습니다. 우리는 러시아 국민과 특별한 영적 친밀감을 갖고 있습니다. 우리는 그리스도 교회의 ​​성찬 일치의 회복을 위해 끊임없이 기도합니다. 그러나 이것이 일어나기까지는 모든 사람은 자신의 영적 현실 속에 있어야 합니다. 이것은 우리 신자들이 러시아 정교회에 가는 것을 금지한다는 의미는 아닙니다. 하느님 감사합니다. 우리는 그러한 광신주의의 특징을 갖고 있지 않습니다. 들어와서 촛불을 켜고 기도할 수 있습니다. 그러나 주일 예배 중에는 교회에 있어야 합니다.

때때로 아르메니아인들이 자신들이 정통파가 아니라는 것을 스스로 증명할 수 있을 때 분쟁이 발생합니다. 이것은 터무니없는 상황을 만듭니다. 그 사람은 실제로 자신의 믿음이 사실이 아니라고 주장합니다. 러시아의 정교회 기독교인들은 아르메니아 정교회를 고려하지 않습니다. 동일한 것이 우리의 신학 전통에도 반영됩니다. 우리는 콥트교, 에티오피아교, 시리아교, 인도-말라바르교 등 5개 동방 교회의 정교회만을 인정합니다. 칼케도니아 교회는 AAC 교리의 관점에서 볼 때 정교회로 간주되지 않습니다. 우리 신학 문헌에서는 간단히 그리스 교회, 로마 교회, 러시아 교회 등으로 불립니다. 사실, 우리 교회를 아르메니아인이라고 간단히 부를 수도 있습니다.

물론 교회에는 그들의 공식 명칭, 그리고 공식적인 관계에서 우리는 그들을 그들이 스스로 부르는 이름으로 부릅니다. 그러나 우리와 칼케도니아 정교회 사이의 모든 차이점을 인식하면서 우리는 정교회, 즉 정확하고 참된 신앙을 가지고 있다는 주장을 피할 수 없습니다.

메스롭(아라미안) 신부.

Aniv 매거진과의 인터뷰에서

아르메니아 교회는 가장 오래된 기독교 공동체 중 하나입니다. 301년 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 수세기 동안 우리 사이에는 교회 연합이 없었지만 이것이 좋은 이웃 관계의 존재를 방해하지는 않습니다. 3월 12일 러시아 주재 아르메니아 공화국 대사 O.E. 예사얀(Yesayan) 총대주교 키릴(Kirill)은 다음과 같이 언급했습니다. "우리의 관계는 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다. 우리의 영적 이상의 긴밀함, 우리 민족이 살고 있는 공통의 도덕적, 영적 가치 체계는 우리 관계의 기본 구성 요소입니다."

우리 포털의 독자들은 종종 "정교회와 아르메니아 기독교의 차이점은 무엇입니까?"라는 질문을 합니다.

대제사장 Oleg Davydenkov, 신학 박사, 동방 기독교 문헌학과 동방 교회의 책임자, 성 티콘 신학 대학교 정교회 및 세계 포털에서 칼케도니아 이전 교회에 관한 질문에 답합니다. 그 중 하나는 아르메니아 교회입니다.

– 올렉 신부님, 아르메니아의 단성론 방향에 대해 이야기하기 전에 단성론이 무엇이며 어떻게 발생했는지 말씀해 주시겠습니까?

– 단일성론은 기독론적 가르침이며, 그 본질은 정교회가 가르치는 것처럼 주 예수 그리스도 안에는 둘이 아니라 오직 하나의 본성이 있다는 것입니다. 역사적으로 그것은 네스토리안주의 이단에 대한 극단적인 반작용으로 나타났으며, 독단적인 이유뿐만 아니라 정치적인 이유도 있었다.

정교회그리스도 안에서 한 위격(휘포스타시스)과 두 본성, 즉 신성과 인성을 고백합니다. 네스토리안주의두 인격, 두 위격, 두 본성에 대해 가르칩니다. 중 유성체그러나 그들은 반대 극단으로 떨어졌습니다. 그들은 그리스도 안에서 한 위격, 한 위격, 한 본성을 인정합니다. 정경적인 관점에서 볼 때, 정교회와 단성 교회의 차이점은 후자가 그리스도의 두 본성에 관한 신앙(오로스)의 정의를 채택한 제4차 칼케돈 공의회를 시작으로 에큐메니칼 공의회를 인정하지 않는다는 것입니다. , 이는 한 사람과 하나의 hypostasis로 수렴됩니다.

"Monophysites"라는 이름은 정교회 기독교인이 칼케돈 반대자들에게 부여한 것입니다(그들은 스스로를 정교회라고 부릅니다). 체계적으로 단일성 기독론 교리는 주로 안티오키아의 세바이러스(+ 538)의 작업 덕분에 6세기에 형성되었습니다.

칼케도니아인이 아닌 현대인들은 자신들의 아버지가 유티코스를 분석했기 때문에 단성론이라는 부당한 비난을 받고 있다고 주장하면서 그들의 가르침을 수정하려고 노력하고 있지만, 이는 단성론 교리의 본질에 영향을 미치지 않는 스타일의 변화입니다. 현대 신학자들의 작품은 그들의 교리에 근본적인 변화가 없으며 6세기의 단일성 기독론 사이에 중요한 차이가 없음을 나타냅니다. 현대적인 것은 없습니다. 6세기로 거슬러 올라갑니다. 신성과 인성으로 구성되고 두 본성의 속성을 모두 소유하는 "그리스도의 단일 복합 본성"에 대한 교리가 나타납니다. 그러나 이것은 그리스도 안에 있는 두 가지 완전한 본성, 즉 신성한 본성과 인간의 본성을 인식한다는 의미는 아닙니다. 또한 단일체염은 거의 항상 단일성 및 단일 에너지론적 입장을 동반합니다. 그리스도 안에는 오직 하나의 의지와 하나의 행동, 즉 활동의 하나의 원천, 즉 신이 있으며 인류는 그 수동적 도구로 판명된다는 가르침입니다.

– 아르메니아의 Monophysitism 방향은 다른 유형과 다른가요?

- 네, 달라요. 현재 칼케도니아 교회가 아닌 6개의 교회가 있습니다(또는 아르메니아의 Etchmiadzin과 Cilician Catholic이 2개의 사실상 자두 교회로 간주되는 경우 7개). 고대 동방 교회는 세 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1) Syro-Jacobites, Copts 및 Malabarians (인도 말랑카라 교회). 이것이 안티오키아의 세바이러스 신학에 기초한 세비리아 전통의 단일신론이다.

2) 아르메니아인(Etchmiadzin 및 Cilician Catholics).

3) 에티오피아인(에티오피아 및 에리트레아 교회).

과거의 아르메니아 교회는 칼케도니안이 아닌 다른 교회들과 달랐으며 심지어 안티오키아의 세비에르 자체도 4세기에 아르메니아인들에 의해 파문당했습니다. Dvina Council 중 하나에서 불충분하게 일관된 Monophysite로. 아르메니아 교회의 신학은 아프타르토도세티즘(성육신 순간부터 예수 그리스도의 몸이 썩지 않는다는 교리)의 영향을 크게 받았습니다. 이 급진적인 Monophysite 가르침의 출현은 Monophysite 캠프 내에서 Sevier의 주요 반대자 중 한 명인 Halicarnassus의 Julian의 이름과 관련이 있습니다.

현재 신학 대화에서 알 수 있듯이 모든 단일론은 거의 동일한 독단적 입장에서 나옵니다. 이것은 Sevier의 기독론에 가까운 기독론입니다.

아르메니아인에 관해 말하면서, 현대 아르메니아 교회의 의식은 뚜렷한 독단주의가 특징이라는 점에 유의해야 합니다. 칼케도니안이 아닌 다른 교회들은 자신들의 신학적 유산에 상당한 관심을 보이고 기독론적 논의에 열려 있는 반면, 아르메니아인들은 자신들의 기독론적 전통에 거의 관심이 없습니다. 현재 아르메니아 기독론 사상의 역사에 대한 관심은 아르메니아 자체와 러시아 모두에서 아르메니아 그레고리오 교회에서 정교회로 의식적으로 개종한 일부 아르메니아인들에 의해 오히려 나타나고 있습니다.

– 현재 칼케도니아 이전 교회들과 신학적 대화가 진행되고 있나요?

-다양한 성공을 거두고 있습니다. 정교회 기독교인들과 고대 동방(칼케도니아 이전) 교회들 사이의 그러한 대화의 결과는 소위 샴베스 협정이었습니다. 주요 문서 중 하나는 1993년 챔베스 협약입니다. 여기에는 그리스도론 가르침에 대한 합의된 내용이 포함되어 있으며, 교회 대회의 협약 비준을 통해 교회의 “두 가족” 간의 의사소통을 회복하기 위한 메커니즘도 포함되어 있습니다.

이러한 합의에 대한 기독론적 가르침은 “온건한 단일신론”으로 특징지어질 수 있는 신학적 입장에 기초하여 정교회와 고대 동방 교회 사이의 타협점을 찾는 것을 목표로 합니다. 그들은 단성론적 해석을 인정하는 모호한 신학 공식을 포함하고 있습니다. 그러므로 에서의 반응은 정교회 세계이에 대한 명확한 대답은 없습니다. 4개의 정교회가 이를 받아들였고 일부는 유보적으로 받아들이지 않았으며 일부는 근본적으로 이러한 합의에 반대했습니다.

러시아 정교회 역시 이러한 합의가 그리스도론적 가르침에 모호함을 담고 있기 때문에 성찬의 친교를 회복하는 데 충분하지 않다는 점을 인식했습니다. 불분명한 해석을 해결하기 위해서는 지속적인 작업이 필요합니다. 예를 들어, 그리스도 안에 있는 의지와 행동에 관한 합의의 가르침은 이분론(정통)과 단일론으로 이해될 수 있습니다. 그것은 모두 독자가 의지와 hypostas의 관계를 어떻게 이해하는지에 달려 있습니다. 의지는 정교회 신학에서처럼 자연의 속성으로 간주됩니까, 아니면 단성론의 특징인 휘포스타시스로 동화됩니까? 1993년 챔베스 협정을 뒷받침하는 1990년 제2차 합의문은 이 질문에 답하지 않습니다.

오늘날 아르메니아인들과의 독단적인 대화는 독단적인 성격의 문제에 대한 관심이 부족하기 때문에 거의 불가능합니다. 90년대 중반 이후. 칼케도니안이 아닌 교회들과의 대화가 막다른 골목에 이르렀다는 것이 분명해졌고, 러시아 정교회는 칼케도니안이 아닌 모든 교회들과 함께가 아니라 개별적으로 양방향 대화를 시작했습니다. 그 결과, 양자 대화를 위한 세 가지 방향이 확인되었습니다. 1) 이 구성에서만 대화를 수행하기로 합의한 Syro-Jacobites, Copts 및 Armenian Catholicosate of Cilicia; 2) Etchmiadzin Catholicosate 및 3) 에티오피아 교회(이 방향은 개발되지 않았습니다). Etchmiadzin Catholicosate와의 대화는 독단적인 문제를 다루지 않았습니다. 아르메니아 측은 사회 봉사, 목회 실천, 공공 및 교회 생활의 다양한 문제를 논의할 준비가 되어 있지만 독단적인 문제를 논의하는 데는 관심을 보이지 않습니다.

– 오늘날 어떻게 단성론자들이 정교회에 받아들여지나요?

- 회개를 통해. 사제는 기존 계급으로 받아들여집니다. 이것은 고대 관행이며, 에큐메니칼 공의회 시대에 칼케돈이 아닌 사람들이 받아들여진 방식입니다.

Alexander Filippov는 대제사장 Oleg Davydenkov와 대화했습니다.

아르메니아는 기독교 국가입니다. 아르메니아 민족의 국가 교회는 주 차원에서 승인된 아르메니아 사도 교회(AAC)입니다. 아르메니아 헌법은 아르메니아에 거주하는 무슬림, 유대인, 정교회, 카톨릭, 개신교, 아시리아인, 야지디족, 그리스인, 몰로칸인 등 소수 민족의 종교 자유를 보장합니다.

아르메니아 사람들의 종교

"아르메니아인들은 어떤 신앙에 속해 있는가" 또는 "아르메니아인의 종교는 무엇인가"와 같은 질문에 대해 다음과 같이 대답할 수 있습니다. 아르메니아인의 종교는 기독교입니다. 신앙에 따라 아르메니아인은 다음과 같이 나뉩니다.

  • 사도 교회의 ​​추종자들;
  • 가톨릭 신자;
  • 개신교;
  • 비잔틴 정교회의 추종자들.

왜 그런 일이 일어났나요? 이것은 역사적 사실입니다. 고대에 아르메니아는 로마나 비잔티움의 통치를 받아 사람들의 종교에 영향을 미쳤습니다. 그들의 신앙은 가톨릭과 비잔틴 기독교에 끌렸고 십자군은 개신교를 아르메니아에 가져왔습니다.

아르메니아 교회

AAC의 영적 센터는 Etchmiadzin에 위치하고 있으며 다음과 같습니다.

모든 아르메니아인의 최고 총대주교와 카톨릭교의 영주권;

주요 대성당;

신학 아카데미.

AAC의 수장은 아르메니아 교회를 통치할 전권을 가진 모든 아르메니아 신자들의 최고의 영적 수장입니다. 그는 아르메니아 교회의 신앙의 수호자이자 추종자이며, 통일성, 전통 및 대포의 수호자입니다.

AAC에는 세 개의 감독 부서가 있습니다.

  • 예루살렘 총대주교청;
  • 콘스탄티노플 총대주교;
  • 킬리키아 카톨릭교국.

정식으로 그들은 관할권에 속해 있습니다. 에치미아진, 행정적으로 내부 자율성을 갖습니다.

예루살렘 총대주교청

예루살렘 총대주교청(예루살렘 성 야고보 사도좌)은 성 야고보 대성당에 아르메니아 총대주교의 관저가 있으며, 예루살렘 구시가지에 위치해 있습니다. 이스라엘과 요르단의 모든 아르메니아 교회는 그의 통제하에 있습니다.

아르메니아, 그리스, 라틴 총대주교청은 성지의 특정 부분, 예를 들어 예루살렘의 성묘 교회에 대한 소유권을 가지고 있습니다. 아르메니아 총대주교청은 해부된 기둥을 소유하고 있습니다..

콘스탄티노플 총대주교

1461년 콘스탄티노플 총대주교청이 설립되었다. 콘스탄티노플 총대주교의 거주지는 이스탄불에 있습니다. 숙소 맞은편에는 대성당이 있습니다. 성스러운 신의 어머니- 아르메니아 사도 교회의 ​​콘스탄티노플 총대주교청의 주요 영적 중심지입니다.

모든 본당은 그에게 종속됩니다 터키의 아르메니아 총대주교청그리고 크레타 섬에서. 그는 교회 임무뿐만 아니라 세속적 임무도 수행합니다. 그는 터키 당국 앞에서 아르메니아 공동체의 이익을 대표합니다.

킬리키아 카톨릭교국

Cilician Catholicosate(Cilicia 대가의 가톨릭교좌)의 소재지는 레바논의 안텔리아스 시에 있습니다. 킬리키아 대가는 아르메니아 킬리키아 국가의 출현과 함께 1080년에 창설되었습니다. 그는 그곳에서 1920년까지 머물렀다. 오스만제국의 아르메니아인 학살 이후 천주교회는 10년간 방황하다가 1930년 마침내 레바논에 정착했다. Cilician Catholicosate는 레바논, 시리아, 이란, 키프로스, 걸프 국가, 그리스, 미국 및 캐나다의 AAC 교구를 관리합니다.

Cilician Catholicosate의 만남의 장소는 조명자 성 그레고리 대성당입니다.

아르메니아 종교의 역사

아르메니아 기독교 형성의 역사역사적 사실이며 기록적인 증거가 있는 전설로 덮여 있습니다.

아브가르 V 우카마

그리스도와 그분의 놀라운 치유 능력에 관한 소문은 그리스도의 지상 생애 중에도 아르메니아인들에게 전해졌습니다. 수도가 에데사(기원전 4년 ~ 서기 50년)인 오스로에네 주의 아르메니아 왕인 아가르 V 우카마(흑인)가 나병에 걸렸다는 전설이 있습니다. 그는 그리스도에게 편지와 함께 보냈습니다법원 기록관 아나니아. 그는 그리스도께 와서 그를 고쳐달라고 간구했습니다. 왕은 그림을 잘 그리는 아나니아에게 그리스도께서 거절하실 경우를 대비하여 그리스도를 그리라고 지시했습니다.

아나니아는 그리스도에게 편지를 건넸고, 그리스도께서는 자신이 보냄을 받은 일을 성취할 때가 왔기 때문에 자신이 에데사에 올 수 없을 것이라고 설명하는 답장을 썼습니다. 작업이 완료되면 그는 학생 중 한 명을 Abgar로 보낼 것입니다. 아나니아는 그리스도의 편지를 받아 높은 돌 위로 올라가 군중 속에 서 계신 그리스도를 그리기 시작했습니다.

그리스도께서는 이것을 알아채시고 왜 그것을 그리는지 물으셨습니다. 그는 왕의 요청에 따라 그리스도 께서 그에게 물을 가져다달라고 요청하고 몸을 씻고 젖은 얼굴에 손수건을 대 주셨다 고 대답했습니다. 기적이 일어났습니다. 그리스도의 얼굴이 손수건에 새겨 져 있었고 사람들은 그것을 보았습니다. 그는 그 손수건을 아나니아에게 주고 편지와 함께 왕에게 주라고 명령했습니다.

편지와 "기적의" 얼굴을 받은 차르는 거의 치유되었다. 오순절 이후 사도 타데우스(Thaddeus)가 에데사(Edessa)에 와서 아가르(Abgar)의 치유를 완료했고 아가르(Abgar)는 기독교를 받아들였습니다. “기적 같은” 얼굴 구주께서는 성문 위 벽감에 두셨습니다.

치유 후 Abgar는 친척들에게 편지를 보냈고 치유의 기적과 구주의 얼굴이 계속해서 행하신 다른 기적에 대해 이야기하고 기독교를 받아들이도록 촉구했습니다.

오스로에네의 기독교는 오래 가지 못했습니다. 3년 후 아브가르(Abgar) 왕이 사망했습니다. 수년에 걸쳐 Osroena의 거의 전체 인구가 기독교 신앙으로 개종했습니다.

아브가르 5세(Abgar V)라는 이름은 최초의 사도 시대 기독교 국가의 첫 번째 통치자로서 기독교에 입문했습니다. 성도들에게축제 예배 중에 사제들이 다음과 같이 언급합니다.

  • 손으로 만들지 않은 형상을 옮기는 축일에;
  • 사도 성 타데우스를 기념하는 날;
  • 예수 그리스도를 믿은 최초의 왕인 성 아브가를 기념하는 날입니다.

오스로에네에서 사도 타데우스의 임무는 서기 35년부터 43년까지 지속되었습니다. 바티칸에는 이 이야기가 담긴 고대 캔버스가 소장되어 있습니다.

Abgar V가 사망 한 후 그의 친척 Sanatruk I이 왕좌를 차지했습니다. 왕좌에 오른 그는 Osroena를 이교도로 되돌 렸지만 시민들에게 기독교인을 박해하지 않겠다고 약속했습니다.

그는 약속을 지키지 않았습니다. 기독교인에 대한 박해가 시작되었습니다. Abgar의 모든 남성 자손은 멸종되었습니다. 함께 처형 된 사도 Thaddeus와 Sanatruk의 딸 Sandukht에게 많은 일이 일어났습니다.

그런 다음 오스로에네는 91년부터 109년까지 사나트루크 1세가 통치했던 대아르메니아에 포함되었습니다.

44년 바르톨로메오 사도가 아르메니아에 도착했습니다. 아르메니아에서의 그의 임무는 44년부터 60년까지 지속되었습니다. 그는 그리스도의 가르침을 전파하고 아르메니아인들을 기독교로 개종시켰으며, 여기에는 왕의 여동생인 보귀(Vogui)뿐만 아니라 많은 신하들도 포함되었습니다. Sanatruk은 무자비했으며 계속해서 기독교인을 근절했습니다. 그의 명령에 따라 바르톨로메오 사도와 보구이가 처형당했습니다.

아르메니아에서 기독교를 완전히 근절하는 것은 결코 불가능했습니다. 그 이후로 아르메니아 기독교 신앙은 1세기에 아르메니아에 기독교를 가져온 타데우스와 바르톨로메오를 기념하여 “사도적 신앙”으로 불려왔습니다.

아르메니아 국왕 코스로프

코스로 왕은 2세기 중반에 아르메니아를 통치했습니다. 그는 강하고 영리했습니다. 그는 외부의 적을 물리치고, 국가의 국경을 확장했으며, 내부 분쟁을 멈추었습니다.

그러나 이것은 페르시아 왕에게 전혀 적합하지 않았습니다. 아르메니아를 점령하기 위해 그는 궁전 음모와 왕의 배신적인 살인을 조직했습니다. 죽어가는 왕은 음모에 가담한 모든 사람과 그 가족을 잡아 죽이라고 명령했습니다. 살인자의 아내와 그녀의 어린 아들 그레고리는 로마로 도망쳤습니다.

페르시아 왕은 코스로를 죽이는 데만 국한되지 않고 가족도 죽이기로 결정했습니다. Khosrov의 아들 Trdat를 구하기 위해 그도 로마로 끌려갔습니다. 그리고 페르시아 왕은 목표를 달성하고 아르메니아를 점령했습니다.

그레고리와 트르다트

몇 년 후 Gregory는 아버지에 대한 진실을 배우고 자신의 죄를 속죄하기로 결정했습니다. 그는 Trdat의 봉사에 들어가 그를 섬기기 시작했습니다. Gregory는 기독교인이고 Trdat는 이교도라는 사실에도 불구하고 Gregory에게 애착을 갖게되었고 Gregory는 그의 충실한 종이이자 조언자였습니다.

287년 로마 황제 디아클레티아누스는 페르시아인들을 몰아내기 위해 군대와 함께 트르다트를 아르메니아로 보냈습니다. 그리하여 트르다트 3세가 아르메니아의 왕이 되었고, 아르메니아는 로마의 관할권으로 돌아갔습니다.

그의 통치 기간 동안 Diakletian의 모범을 따라 Trdat는 기독교인을 박해하고 잔인하게 대했습니다. 승리의 성 조지로 시성된 조지(George)라는 용감한 전사도 이 분화구에 떨어졌습니다. 그러나 Trdat는 그의 하인을 건드리지 않았습니다.

어느 날 모두가 이교도 여신을 찬양하고 있을 때 Trdat는 Gregory에게 그 행동에 동참하라고 명령했지만 공개적으로 거부했습니다. Trdat는 그레고리를 붙잡아 강제로 이교도로 되돌리라는 명령을 내려야했습니다. 그는 그의 하인을 죽이고 싶지 않았습니다. 그러나 그레고리가 누구인지 Trdat에게 말한 "선원하는 사람들"이있었습니다. Trdat는 분노하여 Gregory를 고문 한 다음 그를 Khor Virap (깊은 구덩이)에 던지라고 명령했습니다. 그곳에서 국가의 악의적 인 적들은 먹이를주지 않고 물도주지 않고 죽을 때까지 그곳에 남겨 두었습니다.

10년 후, 트르다트는 알 수 없는 질병에 걸렸습니다. 전 세계 최고의 의사들이 그를 치료하려고 노력했지만 소용이 없었습니다. 3년 후, 그의 여동생은 꿈에서 그레고리를 석방하라는 음성의 명령을 받았습니다. 그녀는 오빠에게 이에 대해 말했지만 그는 구덩이가 13 년 동안 열리지 않았고 그레고리가 살아남는 것이 불가능했기 때문에 그녀가 미쳤다고 결정했습니다.

그러나 그녀는 주장했다. 그들은 구멍을 열었고 그레고리가 시들고 간신히 숨을 쉬었지만 살아있는 것을 보았습니다 (나중에 한 기독교 여성이 땅에 구멍을 통해 물을 내리고 그에게 빵을 던졌다는 것이 밝혀졌습니다). 그들은 그레고리를 끌어내 왕의 병에 대해 말했고 그레고리는 기도로 Trdat를 치료하기 시작했습니다. 왕의 병이 나은 소식은 번개처럼 퍼졌습니다.

기독교의 수용

회복 후 Trdat는 기독교기도의 치유력을 믿었고 스스로 기독교로 개종하여이 신앙을 전국에 전파하고 사제들이 봉사하는 기독교 교회를 세우기 시작했습니다. 그레고리우스는 "일루미네이터(Illuminator)"라는 칭호를 부여받았고 아르메니아 최초의 가톨릭 신자가 되었습니다. 종교의 변화는 정부를 전복시키지 않고 국가 문화를 보존하면서 이루어졌습니다. 이것은 301 년에 일어났습니다. 아르메니아 신앙은 "그레고리오주의", 교회는 "그레고리오", 신앙의 추종자들은 "그레고리오"라고 불리기 시작했습니다.

아르메니아 민족의 역사에서 교회의 중요성은 크다. 국가를 잃은 시기에도 교회는 인민의 영적 지도권을 맡아 단결을 수호하고 해방전쟁을 주도했으며 자체 경로를 통해 외교관계를 수립하고 학교를 개설하며 민족의 자각과 애국심을 함양하였다. 사람들.

아르메니아 교회의 특징

AAC는 다른 기독교 교회와 다릅니다. 일반적으로 그것은 그리스도 안에 있는 신적 원리만을 인정하는 단성론에 속하는 반면, 러시아 정교회는 그리스도 안에서 인간과 신이라는 두 가지 원리를 인정하는 이상신론에 속한다고 받아들여집니다.

AAC에서는 특별한 규칙의식을 관찰할 때:

  • 왼쪽에서 오른쪽으로 교차;
  • 달력 - 줄리안;
  • 견진은 세례와 연결되어 있습니다.
  • 친교에는 포도주와 누룩을 넣지 않은 빵이 사용됩니다.
  • Unction은 성직자에게만 수행됩니다.
  • 아이콘에는 아르메니아 문자가 사용됩니다.
  • 현대 아르메니아어로 고백했습니다.

러시아의 아르메니아 교회

아르메니아인들은 수세기 동안 러시아에 살았지만 그들의 문화적 가치를 보존해 왔으며 이것이 아르메니아 교회의 장점입니다. 러시아의 많은 도시에는 주일학교가 있고 영적, 세속적 행사가 열리는 아르메니아 교회가 있습니다. 아르메니아와의 통신이 유지됩니다.

러시아에서 가장 큰 아르메니아 영적 중심지는 모스크바에 있는 새로운 아르메니아 사원 단지로, 아르메니아 사도 교회(총대주교 총대주교)의 러시아 수장과 신 나키체반 교구의 거주지가 있으며, 주님은 고전적인 아르메니아 건축 양식으로 만들어졌으며 내부에는 돌과 아르메니아 아이콘 조각으로 장식되어 있습니다.

사원 단지의 주소, 전화번호, 교회 예배 일정 및 사교 행사 일정은 "모스크바 아르메니아 사도 교회 공식 웹사이트"로 검색하여 확인할 수 있습니다.






아르메니아 사람 정교회아주 오래 전인 4세기에 설립되었으므로 가장 오래된 기독교 공동체 중 하나입니다. 게다가 아르메니아는 국교를 가진 최초의 국가이다. 그리고 거의 2000년이 지난 지금, 러시아 정교회와 아르메니아 정교회는 그들 사이에 존재하는 독단적 모순으로 인해 성체성사를 받지 못하고 있습니다.

아르메니아 교회와 정교회의 차이점은 무엇입니까? 어느 단계에서 어떤 이유로 별거가 발생했나요? 사실은 6세기에 기독교 교회에서 단일신론의 이단이 일어났습니다. 이는 예수 그리스도의 신성과 인간의 두 본성을 거부하고 그분 안에서 오직 하나님만을 인정하는 가르침입니다. 단성론은 칼키스 제4차 공의회에서 공식적으로 비난받았고, 그 이후로 아르메니아 정교회는 에큐메니칼 교회에서 분리되었습니다.

성상에 대한 아르메니아 정교회 사람들의 태도

일부 교회 역사가들은 아르메니아 정교회가 존재한 특정 기간 동안 성상파괴주의를 지지했다고 믿습니다. 사실, 이것에 대한 기록적인 증거는 없으며 유일한 정당화는 아르메니아 정교회에서는 아이콘 앞에서기도하는 것이 관례가 아니며 아르메니아 교회의 교회는 러시아 정교회에 비해 매우 금욕적으로 보인다는 사실입니다. 일반적으로 그들은 성자의 얼굴 이미지가 있는 프레스코화를 가지고 있지 않으며, 적은 수의 아이콘이 있는 작은 아이콘만이 그 사람이 정교회에 속해 있음을 나타냅니다. 그러나 다른 연구자들은 이러한 관습이 각 이미지를 거룩한 세계로 봉헌해야 할 필요성으로 설명되며 이는 감독이 수행해야 한다고 믿는 경향이 있습니다.

따라서 아르메니아 정교회에서는 아이콘이 순전히 교회 도구로 간주되는 반면, 집에서 정교회 아르메니아인들은 십자가 앞에서 기도하는 것을 선호합니다.

정통 아르메니아인들은 어떤 달력에 따라 생활하나요?

아르메니아 교회와 러시아 정교회의 또 다른 차이점은 서로 다른 달력 체계에 속한다는 것입니다. 아르메니아 정교회는 그레고리력에 따라 생활하고 러시아 정교회는 율리우스력에 따라 생활하므로 이 두 교회의 대표자와 이와 관련된 모든 공휴일은 서로 다른 날에 있습니다. 그리고 의식의 차이점 중 가장 중요한 것은 십자가의 표시라고 할 수 있습니다. 정통 아르메니아 인은 세 손가락으로 교차하지만 오른쪽에서 왼쪽이 아니라 왼쪽에서 오른쪽으로 교차합니다. &1