불교의 금강. Vajra - 신들의 비밀 무기

아즈라(Ajra) - 아수라와의 싸움에 사용된 현자 다디치의 뼈로 만든 인드라의 무기입니다. 경전에 따르면 특정 Asura Vritra가 Devaloka에서 Indra를 추방했습니다. 브리트라는 특정한 시디를 소유했고 지구상에 존재하는 어떤 무기로도 죽을 수 없었습니다. 따라서 Indra는 그를 이길 수 없었고 Shiva에게 도움을 요청했지만 Mahadev는 어떤 식 으로든 Indra를 도울 수 없었습니다. Vritra는 사실상 불멸이었습니다. 그런 다음 Indra는 Vishnu에게 의지하여 Asura Vritra와의 싸움에 도움을 요청했습니다. , 차례로 브리트라는 지상의 어떤 무기로도 이길 수 없지만 현자 다디치의 다이아몬드 뼈로 무기를 만들면 브리트라를 물리칠 수 있다고 말했습니다.

Indra는 Asura Vritra를 물리 치기 위해 자신의 몸을 희생하기로 동의함으로써 놀라운 동정심을 보여준 Dadhichi에게 도움을 요청했습니다. 육체를 떠나기 전에 다디치는 성지 순례를 하고 싶었고, 인드라는 다디치가 순례에 시간을 낭비하지 않도록 모든 성스러운 강을 한 지역으로 향하게 했습니다. 그 후 Dadhichi는 육체를 떠났고 그의 뼈에서 천신들은 Vajra라는 독특한 무기를 만들어 Asura Vritra를 참수했습니다.

불교에서의 바즈라

경전에 따르면 인드라는 석가모니 부처님이 깨달음을 얻었을 때 천신의 독특한 무기인 금강강을 그에게 주었습니다. 무기를 받아들인 부처님께서는 금강의 이빨을 구부려 홀(笏)로 바꾸셨습니다. 말하자면 "도끼를 묻었습니다". 생명체에 대한 폭력은 어떤 구실이나 어떤 상황에서도 용납될 수 없다는 점을 분명히 하셨습니다. 어떤 고귀한 목적이라도. "Vajra"와 같은 기호는 무엇을 의미합니까?

"Vajra"는 애착, 증오, 무지와 같은 내부 적과의 싸움을 상징합니다. 불교의 바즈라(Vajra)는 진리를 이해하고 마라의 모호함과 속임수를 극복하는 길에 대한 결단력과 확고함을 상징합니다.

Vajra : 상징의 의미- '남성적'. 의식에서 Vajra는 종과 함께 사용되며 이는 여성 원리의 상징입니다. 바즈라와 종의 결합은 한편으로는 동정심과 숙련된 수단의 숙달, 다른 한편으로는 여성적 지혜의 결합을 상징하게 되었습니다.

"vajra"라는 단어를 문자 그대로 번역하면 "다이아몬드"입니다. 따라서 금강저 상징의 의미는 '부처님 가르침의 가치와 불멸성'이다. Double Vajra는 극단을 피하고 진리를 이해하는 길에서 균형과 조화를 의미합니다. 불교 Vajra는 의식 종인 Ghanta 또는 Dilbu와 함께 불교 종교 의식의 중요한 속성입니다. 종은 사물의 공허함을 이해할 수 있는 반야바라밀(Prajna-paramita)의 완전함을 상징합니다. Vajra는 불교의 상징주의에서 중요합니다.

바즈라의 정수진리를 이해하고 길에서 확고함을 추구합니다. Vajra 기호의 의미는 다이아몬드의 상징성, 즉 힘, 불멸성 및 순도와 밀접한 관련이 있습니다. 부처님을 깨달음과 고통으로부터의 해방으로 이끈 것은 바로 이러한 부처님의 자질이었습니다. 명상하는 동안 부처님의 확고부동함과 무적은 그가 마라의 딸, 악마, 속임수를 견딜 수 있게 해 주었고, 부처님의 생각의 순수함은 그가 중생을 향해 거대한 것을 나타내도록 동기를 부여했습니다. 그는 고통으로부터의 해방과 고통의 원인을 가르치는 법(Dharma)을 설교하는 데 평생을 바쳤으며, 이는 2500년이 지난 후에도 여전히 관련성이 있습니다.

Vajra의 실제 적용

Vajra는 다양한 종류의 의식을 수행하는 데 사용되는 힌두교와 불교의 숭배 대상이라는 사실 외에도 Vajra의보다 실용적인 용도도 있습니다. 비틀림 기술 분야에서 Vajra 사용에 대한 정보가 있습니다. 기본 입자의 비틀림 장 모델을 Vajra 장치와 비교하면 둘 사이의 유사점을 알 수 있습니다. 따라서 기본 입자의 비틀림 장 이미지와 Vajra 사이에 명확한 유사성이 있으면 이 도구는 종교 의식에서만 사용할 수 있는 것이 아닙니다.

비틀림 기술 분야에서 Vajra를 사용하려면 전류 전도성이 높은 금속으로 만들어야 합니다. Vajra의 설계는 공명 블록과 토션 방전기로 구성되어야 합니다. 토션 블록의 길이와 너비는 1:2의 비율입니다. 어레스터와 토션 블록의 길이는 동일해야 합니다. 피뢰기의 수는 4개이며, 피뢰기의 모양은 십자형이다. 어레스터는 공진 장치 본체와 평행하게 배치되어야 합니다. 어레스터는 끝이 뾰족해야 합니다. 가장 좋은 방법은 금강저를 직접 만드는 것이지만 실제로는 대부분의 사람들에게 이것이 가능하지 않을 것이므로 검색하는 데 충분한 시간을 투자한다면 적합한 금강강을 구입할 수 있습니다. 18cm보다 긴 네팔 바즈라(Vajra)가 가장 좋습니다.

Vajra를 활성화하는 바로 그 방법은 밀교 분야에 있습니다. 활성화하려면 인간의 정신적 에너지가 필요하기 때문입니다. Vajra를 활성화하는 방법에는 두 가지가 있습니다.

첫 번째는 만트라의 도움을 받는 것입니다. 그러나 이 지식은 접근할 수 없기 때문에 이 방법은 제한된 범위의 입문자에게만 가능합니다.

두 번째 방법은 인간의 에너지를 직접 사용하는 것입니다. Vajra는 오른손에 들고 집중의 도움으로 에너지는 손으로 방향이 바뀌고 Vajra 자체와 Vajra의 영향 대상인 대상으로 방향이 변경됩니다. 따라서 인체의 "기"또는 "프라나"의 도움으로 돌을 자르고, 사람 자신의 무게보다 몇 배 더 큰 물체를 움직이거나, Vajra를 강력한 무기로 사용하는 등 놀라운 기적을 행할 수 있습니다. 가장 현대적인 무기보다 결코 열등하지 않습니다.

무드라 "바즈라의 화살"

바즈라(vajra)는 인드라 자신의 무기이며 이 무기의 이름을 딴 무드라는 의심할 여지없이 기적적인 특성을 가지고 있습니다. Vajra Arrow mudra는 심장 질환뿐만 아니라 혈관 문제, 순환 문제, 고혈압 및 혈액 공급 부족에 사용됩니다. 무드라는 수행 방법이 간단하여 누구나 쉽게 익힐 수 있으며, 만성질환에도 무드라 수행의 효과가 매우 효과적이다.

이를 수행하려면 검지를 곧게 펴고 서로 연결하고 엄지 손가락의 측면을 서로 연결하면 충분합니다. 나머지 손가락은 서로 얽혀야 합니다. 완성된 무드라를 네 번째 차크라인 아나하타 수준으로 유지하세요. 무드라를 최대한 효과적으로 수행하려면 몇 가지 추가 지침도 따라야 합니다. 무드라를 할 때는 얼굴을 동쪽으로 돌려야 합니다. 또한 무드라를 수행하는 동안 짧은 명상을 하는 것이 좋습니다. 눈을 감고 네 번째 차크라의 색상인 녹색을 상상해 보세요. 녹색에 집중하고 무드라를 잡거나 녹색 물체에 시선을 집중해야 합니다.

수련 중에 제라늄 향을 흡입하면 무드라의 효과를 더욱 높일 수 있습니다. 모든 조건이 정확히 충족되면 그 효과는 정말 놀랍습니다. 무드라를 수행하는 동안 TV, 독서, 대화, 추상적인 생각 등 외부적인 문제로 인해 주의가 산만해지지 않는 것도 중요합니다. 그렇지 않으면 구현 효과가 무효화됩니다. 하루에 여러 번 5~10분 동안 무드라를 수행하는 것이 좋지만 하루에 6회를 넘지 말고 45분 이상 머드라를 유지하지 마십시오. 무드라는 아나하타 차크라 영역의 에너지를 조화시키고 에너지 수준 문제의 결과인 신체적 질병을 제거할 수 있게 해줍니다.

"Vajra는 신들의 무기입니다. "라고 불교도들은 수세기 동안 우리에게 온 모양과 디자인이 매우 이상한 물체에 대해 말합니다. 오늘날 그것은 불교의 상징 중 하나이며, 그 이름은 산스크리트어로 "다이아몬드" 또는 "번개"를 의미합니다. 전쟁의 신 인드라의 강력한 무기였던 것으로 추정된다.

바즈라의 기원을 설명하는 아름다운 전설이 하나 있습니다. 옛날 옛적에 현명하고 평화를 사랑하는 석가모니 부처님과 전쟁의 군주 인드라 사이에 특이한 만남이 있었습니다. 부처님은 침착하게 호전적인 신을 화나게 했고, 인다는 격분하여 날카로운 뜨개질 바늘로 장식된 홀을 현인에게 겨누었습니다. 이에 대해 현명한 부처님은 분노로 가득 찬 뜨개질 바늘을 연꽃 봉오리에 연결했고, 이것이 바로 무기의 파괴할 수 없는 힘을 유지하면서도 그것을 사랑의 창조적 통로로 인도하는 불교의 평화로운 상징인 바즈라(vajra)가 나타난 방식입니다. 그리고 이웃에 대한 동정심.

물체는 정말 특이해 보입니다. 중앙에 위치한 베이스는 다르마타라고 불리며, 5개의 스포크가 갈라져 양쪽에 연결되어 있습니다. 이 다섯 개의 살은 한편으로는 영혼을 파괴하는 다섯 가지 대죄, 즉 강력한 인드라로부터 "물려받은"욕망, 증오, 환상, 탐욕, 시기심을 상징합니다. 반면에 이것은 열반을 달성하는 데 도움이되는 부처님의 다섯 가지 지혜, 즉 개성, 묵상, 현실의 지혜, 평온함 및 연민의 지혜입니다. 따라서 바즈라(vajra)는 세상의 악과 선의 균형을 유지합니다.

"단순한 필사자들"은 인도, 네팔, 일본, 한국에 이르기까지 아시아 세계 전역의 의식에서 금강저를 사용했지만, 금강의 의식적 사용은 단지 가정 중 하나일 뿐입니다.

일부 연구자들은 바즈라가 19세기 러시아 고전 문학의 영웅들이 항상 가지고 다니던 제화공의 칼과 같은 고대인의 가장 일반적인 유형의 개인 무기라고 생각합니다. 그러나 매우 흥미롭고 독창적인 해석도 있습니다. 예를 들어, 바즈라(vajra)는 의식의 대상이 아니라 기술 발전 측면에서 우리보다 훨씬 뛰어난 고대 문명의 대표자들이 소유한 매우 구체적인 무기라는 의견이 있습니다. 대규모 대격변.

장치와 작동 원리를 이해하려면 물리학에 대한 지식이 필요합니다. 한 이론에 따르면 바즈라(vajra)는 기본 입자의 비틀림 장의 기하학적 모델을 재현합니다. 이 이론을 믿는다면 vajra의 바닥은 공진 블록이고 구부러진 스포크는 비틀림 방전기에 지나지 않습니다.

vajra는 조작자의 심령 에너지, 즉 인간 비틀림 장에 작용한다고 믿어집니다. 사람의 비틀림 장을 특정 주파수로 조정하고 vajra를 활성화하는 특별한 만트라를 사용하여 vajra를 활성화할 수 있습니다. 불행하게도 이 만트라는 아직 해결되지 않았습니다.

고대의 설명에 따르면 바즈라의 사용 범위는 건설적인 "돌을 자르는 것"부터 파괴적인 "군대와 도시 전체를 파괴하는 것"까지 광범위했습니다. 고대 문헌에서는 이러한 능력을 고대 신의 탓으로 돌립니다. 실제로 이들이 신이 아니라 우리보다 훨씬 더 많은 것을 알고 있는 고대 아틀란티스인이었고, 그들에 비하면 우리의 모든 발견과 기술이 석기 시대라면 어떨까요!? 신이 금지한다면 우리 문명이 또 다른 대격변으로 멸망하고 우리에게 남은 것은 시간이 지남에 따라 전설과 신화로 변할 빈약한 기억 뿐이고, 예를 들어 기적적으로 살아남은 아이폰을 발견하게 될 미래의 연구자들이 상상해 보십시오. 용암에서 다음과 같은 결론을 내릴 것입니다. 고대인들은 이것을 견과류를 깨는 데 사용했습니다.

"클립 의식." 이것이 현대인의 '질병'이다. 이는 정보 쓰레기로 인해 "디스크"(뇌)가 조각화되어 발생합니다. 사람은 더 이상 데이터를 일반화하고 그로부터 단일 시퀀스를 구축할 수 없습니다. 대부분의 사람들은 긴 텍스트를 기억하지 못합니다. 그들은 시간적으로 분리된 역사적 사건들 사이의 연관성을 보지 못합니다. 왜냐하면 그들은 그것을 비유적으로 그리고 단편적으로 이해하기 때문입니다.

클립으로 생각하는 법을 배운 사람은 작은 조각으로 전체 그림의 모자이크를 만들기 시작했습니다. 이제 그는 전체 그림을 보기 위해 생성된 그림에서 벗어나 멀리서 바라볼 시간이 없습니다.

컴퓨터가 이러한 상태에 빠지는 것을 방지하기 위해 조각 모음을 수행합니다. 즉, 파일(데이터)이 연속적인 순서가 있도록 디스크(기록)에 재배포됩니다.

시각적 정보는 1000 단어보다 훨씬 더 많은 정보를 전달합니다. 때로는 그러한 정보가 훨씬 더 정확할 때도 있습니다. 시적 은유와 사이비 과학 용어에 눈을 뗄 수 없습니다.

어느 날 나는 모데나에서 미트라의 얕은 부조 사진을 발견했습니다.

미트라의 오른손에는 어떤 물건이 있습니다. 나는 이 부조를 본 적이 없지만 제우스 동상의 손에 있는 비슷한 물체를 보았습니다. 가이드는 "번개가 쳤다"고 말했습니다. 제우스처럼 - 천둥꾼! 질문: "번개가 왜 이렇게 이상한 모양을 하고 있는 걸까요?" 가이드는 얼어붙었고, 대리석이 약하기 때문에 천둥과 섬광을 전달할 수 없다고 말했습니다...

아마도. 나는 논쟁하지 않습니다. 그래서 제우스는 2,000년 후에 이 물체인 "번개"를 미트라의 손에 넘겼습니다. 하지만 이 장치는 외부적으로 어떤 방식으로든 변경되지 않았습니다. 그리고 이 "번개"가 로마인과 그리스인에 의해서만 같은 방식으로 그려졌다면 이것은 적어도 어떻게든 설명될 수 있습니다. 그러나 아시리아, 바빌로니아, 수메르, 이집트, 힌두, 중국의 신들의 손에 똑같은 물건이 쥐어져 있다는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? 더욱이 수천년과 킬로미터의 시차가 있습니다. 이 장치는 완전히 다른 신들의 손에서, 완전히 다른 시간에 적어도 어떻게든 달라야 할까요?

항목은 다음과 같습니다.

번개는 왜 발생하는가? 많은 버전이 있습니다. 그리고 일반적인 번개로 모든 것이 명확하고 "선형 번개는 단지 긴 불꽃일 뿐이다"(Lomonosov)라고 가정하면 구형 번개가 무엇인지 이해하는 사람은 거의 없습니다. 과학자들은 그들을 동물처럼 종과 아종으로 나누기도 합니다.

솔직히 말해서 일반(선형) 번개로는 모든 것이 명확하지 않습니다. 나는 여기에서 번개의 물리적 특성에 대해 읽고 이 현상이 아직 연구 단계에 불과하다는 것을 깨달았습니다. 더 나쁜 것은 과학자들이 이미 그들의 노력의 무익함을 이해하기 시작했다는 것입니다.

그리고 "묵주"번개도 있습니다. 그들은 수축이 있는 구슬로 만들어진 것처럼 보입니다. 즉 묵주라는 이름이 붙여진 것입니다.

과학은 무엇이 번개를 "압박"하는지 모릅니다. 이는 실험실 조건에서 반복될 수 없습니다. 원칙적으로 실험실에서 일반 번개를 재현하는 것은 아직 불가능합니다.

때때로 번개의 행동은 일반적으로 설명하기 어렵습니다. 많은 예가 있습니다. 구글링하시면 됩니다. 예를 들어 로이 설리반. 그는 일곱 번 벼락을 맞았습니다. 그는 이미 자신을 보호하기 시작했습니다. 그는 고무 장화를 신고 금속 물체를 가져 가지 않았습니다. 그러나 결국 그는 주저했고 또 다른 뇌우 중에 그는 자살했습니다. 그리고 뭐? 번개가 그의 무덤을 강타했습니다. 농담이 아냐. 이것은 실제 이야기입니다))

고대에도 비슷한 사례가 사람들로 하여금 그들의 기원에 관한 온갖 이야기를 떠올리게 했을 가능성이 있습니다. 그러나 그러한 경우가 매우 드물다고 생각하면 이 옵션은 사라집니다. 이 신화는 너무 흔합니다. 번개는 행성의 신경계이고 구형 번개는 면역 체계라는 다른 가설이 있습니다. 그러나 아직까지 이를 증명하려는 사람은 아무도 없습니다.

따라서 Thunderer Zeus는 매우 이해할 수 있으며 그를 발명 한 사람들을 비난 할 필요가 없습니다. 대신에 모든 것을 멀리서 보아야 합니다.

지그재그를 그려 번개를 표현하는 것보다 쉬운 일이 있을까요? 원칙적으로 이것은 뇌우를 보여주고 싶을 때 한 일입니다. 그러나 그들이 천둥꾼뿐만 아니라 신을 그린다면 그들의 손에는 더 이상 지그재그가 아니라 이상한 물체가있었습니다.

이 품목은 3~9개의 막대로 구성됩니다. 중앙 하나는 직선이고 나머지는 끝 부분이 구부러져 있으며 주위에 직선으로 위치합니다. "손잡이"에 하나 또는 두 개의 구형 중심도 표시됩니다.

이 항목은 조각품, 프레스코화, 점토, 돌, 동전 등 어디에서나 볼 수 있습니다. 지구상의 완전히 다른 장소에 있습니다. 마치 모두가 그를 이런 식으로 묘사하기 위해 공모한 것 같았습니다. 아니면... 샘플이 있었어요. 결국, 그러한 반복 가능한 정확성으로 무언가를 묘사하려면 이 "무언가"가 보여야 합니다.

이러한 이미지는 암각화에서도 찾을 수 있습니다.

고대인들은 이 무기 아이템을 분명히 보았습니다. 이것은 번개를 그리는 방법을 몰랐던 예술가들의 상상력의 산물이 아닙니다. 그들이 본 것입니다. 이것이 무기라는 사실은 사용법에 대한 설명에서 분명합니다. 신들은 선형 번개로 적을 공격하고 "불덩어리"를 던질 수 있었습니다. 그는 또한 도구가 될 수도 있습니다. 예를 들어 드릴이나 라군과 같은 절단 작업입니다.

결과적으로 좋은 무기의 디자인은 대개 비밀로 유지됩니다. 그리고 "번개"도 예외는 아닙니다. 신들은 노예들에게 그들의 비밀을 밝히지 않았습니다.

불교와 힌두교에서는 이 물체를 Vajra 또는 Rdorje(Sanskrit vajra, Tibetan rdo rje)라고 합니다. 번역하면 이 단어는 '번개' 또는 '다이아몬드'를 의미합니다.

현대 사전 및 백과사전의 정보:

- 다이아몬드와 상징적으로 유사한 짧은 금속 막대인 바즈라(vajra)는 무엇이든자를 수 있지만 그 자체는 절단할 수 없으며 번개를 사용하면 저항할 수 없는 힘을 발휘합니다.
- 힌두 신화에서 - 들쭉날쭉한 원반, 인드라의 천둥 클럽
— Vajra는 입문자의 마법 지팡이입니다.
"가수 Ushana가 Indra를 위해 위조했습니다."
— Vajra는 Tvashtar가 Indra를 위해 제작했습니다.
- 현자 다디치(Dadhichi)의 해골로 만들어졌습니다.
— 원래 금강저가 황소의 남근을 상징한 버전이 있습니다.
— Vajra는 태양과 관련이 있습니다.
— 네겹 또는 교차된 금강저(vajra)는 바퀴의 상징에 가까운 상징성을 가지고 있습니다.
— Vajra는 Dhyani Buddhas의 다섯 몸을 나타냅니다.
— Vajra는 기술 또는 Upaya를 의미합니다.
— 바즈라(vajra)는 힘과 불굴의 의지를 상징합니다.
— 바즈라는 남성적 원리, 길, 연민을 상징합니다.
— 바즈라는 다산의 표시로 해석됩니다.
— Vajra는 현실에 대한 환상이 아닌 절대적이고 파괴 불가능한 존재를 구현합니다.
— Vajra는 종과 결합되어 남성과 여성의 본성이 융합됨을 의미합니다.
— 바즈라(vajra)는 파괴할 수 없는 상태를 상징합니다.
— 바즈라(Vajra)는 빛나고 파괴할 수 없는 마음의 본성을 상징합니다.
— 바즈라(vajra)는 악령이나 정령에 대한 부처님의 힘을 상징합니다.

즉, vajra는 간단하고 필요한 가정 용품입니다.

나는 모든 것을 남근과 비교하기를 좋아하는 사람들에 대해 다시 기억하고 싶습니다. 주의 깊게 읽으면 맨 위에 있는 요점 중 하나입니다. 어떤 미술 평론가가 번역가와 함께 티베트 산에 높이 올라갔다가 깨달은 라마를 만나 “이 금강저가 무슨 헛소리냐?”라고 말하면서 고문을 시작한 것 같습니다. 숨겨진 것에 대해 말하지 않겠다고 맹세 한 사람에게 나는 단지 잘 알려진 미국의 "fuck"을 보여주었습니다. 번역가는 최선을 다해 번역했고 미술 평론가는 이렇게 기록했습니다. “바즈라는 남근을 상징합니다. 그리고 낙관적이다.” 그러한 진술의 기원에 대한 더 진실한 이야기가 있을 수 있지만.

그러나 Indra가 어떻게 평범한 황소 성기로 거대한 뱀 Vritra를 죽이는 지 상상하기 어렵습니다. 내가 이미 다른 주제에서 말했듯이 미술 평론가들은 일반적으로 이에 대해 이상한 환상을 가지고 있습니다. 그들이 가진 것은 남근의 상징뿐입니다. 그리고 더 큰 진실성을 위해 그들은 "대표하다"라는 단어 연결을 추가합니다. 아마도 Muldashev는 실제로 인도에서 실제 바즈라를 발견했지만 위 사진에서 볼 수 있는 것은 단지 모델일 뿐입니다. 그들이 말했듯이 안전 장치가 제거되고 볼트가 움찔하지만... 발사되지 않습니다. 상처를 입을 수도 있지만.

제2차 세계 대전 이후 미국인들이 떠난 한 섬의 원주민들에게 일어난 한 가지 사건을 상기시켜 드리겠습니다. 원주민들은 짚으로 비행기를 만들기 시작했습니다. 비행기는 매우 유사했지만 날지 않았습니다. 그러나 이것이 원주민들이 이 비행기를 위해 기도하고 "신들"이 돌아와 더 많은 초콜릿과 불의 물을 가져오기를 바라는 것을 막지는 못했습니다. 세상에서는 이런 경우를 '화물 숭배'라고 부릅니다.

"금강"과 비슷한 이야기입니다. 원고를 읽고 고대 조각품을 충분히 본 후 힌두교도들은 그것을 전투 무기로 사용하려고 진지하게 노력했습니다. 황동 너클처럼. 그들은 심지어 황동 너클 중 일부를 vajra mushti라고 불렀습니다. 그러나 Vajra가 적보다 특별한 우월성을 달성하지 못할 것이라는 사실을 깨닫고 수정했습니다. 분명히 이것이 "6 피트"가 나타난 방식입니다.

그러나 6피트 길이도 특별히 완벽하지는 않습니다. 일반 철퇴가 훨씬 더 효과적입니다. 따라서 Shestoper는 무기라고 할 수 없습니다. 오히려 무기의 상징이다. 의미가 있는 무기. 예를 들어, 바즈라 모델은 번개를 방출하는 고대 무기의 상징입니다. 그리고 Shestoper는 군 사령관의 직원입니다.

그러나 이 고대의 것은 명상을 위한 종으로만 작동해야 하는 것이 아니기 때문에 그들은 그것으로 칼을 만들었습니다. 그리고 칼은 칼이다. 그들은 단지 죽이는 것 이상의 일을 할 수 있습니다.

참고로 이게 원본입니다. Alec Baldwin이 출연한 영화 "Shadow"에서 이 칼의 날아다니는 버전을 볼 수 있습니다.

쉽게 말하면 개처럼 짖고 물어뜯는 것이 개처럼 보이면 개입니다. 그러나 짖지 않고 물지 않으며 개라고 불린다면 그것은 개 모형, 박제 동물, 조각품의 모형이지 개가 아닙니다.

개 모델은 개 그 자체가 될 수 있을까? 즉, 동일한 기능을 수행합니까? 왜 개가 필요합니까? 보호하기 위해. 왜 그들은 성경에서 아주 분명하게 말하는 “주조 신들”을 만들었습니까?

양식 자체가 여전히 내용에 영향을 미친다는 내용을 어딘가에서 읽었습니다. 이 기사는 3차원 형태로 "심장"의 단면을 갖고 있는 회전체인 "심장"에 대해 썼습니다. 그리고 거기에 부어지는 액체의 종류는 특별한 특성을 얻습니다. 그건 그렇고, 피라미드에도 동일하게 적용됩니다. 피라미드 중앙에 무언가를 넣으면 기적이 일어난다는 정보를 많이 찾아볼 수 있습니다. 한 사람은 피라미드에 놓아도 무뎌지지 않는 영원한 면도날을 만드는 방법에 대한 특허를 받기도 했습니다. 확인하지는 않았지만 교회의 돔이 심장학과 유사하고 금강번개 원리에 따라 만들어졌다는 것은 누구나 확신할 수 있습니다.

아니면 여기 또 다른 것이 있습니다. 이것은 누구에게나 익숙한 일이다. 왕관. 권력의 상징. 왕관의 가장 오래된 이미지는 수메르어입니다.

자세히 살펴보세요. 이것은 동일한 "vajra"입니다. 가장 중요한 것은 마지막 사진에 있는 이탈리아 왕관, 스페인, 오스트리아 또는 유대인의 "토라 왕관"인지는 중요하지 않다는 것입니다. 기본은 동일한 디자인입니다.

그분은 너희에게 번개를 보여주시는 분이시다(꾸란 13:12)

그러면 신들은 그들의 손에 무엇을 쥐고 있었습니까?

북부 신들은 매우 독창적인 형태의 "번개"를 가지고 있었습니다. "토르의 망치"

다음과 같습니다:

전기 충격기처럼 보입니다.

이것은 번개와 천상의 불의 가장 오래된 상징입니다. 북유럽 전역에 알려져 있습니다. 이것이 천둥신의 무기이다. 망치.

독일 Donar-Tor는 망치를 "Mjolnir"라고 불렀습니다. 단어의 유래는 알려지지 않은 것으로 간주됩니다. 어원학자들은 아이슬란드어 milva(부수다), 리투아니아어 malti(갈다), 웨일스어 mellt(번개)를 구별합니다. 러시아의 "번개"도 언급되었지만 주요 번개로 간주되지는 않습니다. 러시아인들이 리투아니아의 페르쿠누스(Perkunus)에서 페룬(천둥의 신의 러시아 버전)을 모방했기 때문일 가능성이 높습니다. 따라서 "Mjolnir"는 "번개"보다는 리투아니아어 "malti"에서 유래했을 가능성이 높습니다. 논리적...

토르(Thor)는 에시르(Aesir)의 최고 신 오딘(Odin)의 아들입니다. 뇌우와 번개의 마스터. 비와 바람이 그에게 복종합니다. 그의 임무는 목요일 거인과 싸우는 것입니다. 자이언츠는 카오스에서 직접 내려온 가장 오래된 종족입니다. 거인은 신과 사람의 반대자입니다. 그리고 이번 전쟁에서 토르의 망치 묠니르(Mjolnir)는 가장 강력하고 중요한 무기입니다.

이 번개는 한때 이미르의 피로 창조된 드워프 종족의 특정 브로크에 의해 만들어졌습니다. Brokk는 또한 다른 첨단 기술 "혁신"을 구축했습니다. 예를 들어, Odin의 창 - Gungnir 또는 반지 Draupnir.

이 "Mjolnir"급 장치의 "기술적 특성"에는 "번개"가 소유자에게 다시 반환된다는 점이 포함됩니다. 즉, 신이 부메랑처럼 과녁에 번개를 던져서 과녁에 도달하여 주인에게로 돌아오는 것입니다. 번개가 이온화된 "리더" 입자의 형태로 움직이기 시작하고 스파크 방전(소스)으로 되돌아온다는 것을 기억한다면 이 이야기에는 물리학에 반대되는 것이 없습니다. 모든 것이 괜찮습니다. 고대인들은 환상을 품지 않았습니다. 그들은 번개의 특성을 100% 직접 알고 있었습니다.

신화에 따르면, “엔드 타임”에 토르 신이 미드가르드 뱀과의 전투에서 죽으면 악의 세력의 기쁨은 영원히 지속되지 않을 것이라고 합니다. 잃어버린 망치는 토르의 아이들이 찾을 것입니다. 이것이 “새로운 시대”의 시작이 될 것이며 빛의 신들이 다시 통치할 것입니다.

아래 사진에는 지중해 지역의 여러 나라에서 가져온 동전이 있습니다. 기원전 500년에서 200년 사이. 이자형. 번개 vajra는 모든 동전에서 명확하게 보입니다. 그런 동전이 아주 아주 많습니다. 이것은 고대 세계에서는 모든 사람이 그것이 무엇인지 완벽하게 잘 알고 이 물건의 의미를 이해했다는 것을 의미합니다.

마지막 동전의 번개 모양을 주목하세요. 아무것도 생각나지 않나요? 이것은 유럽 왕의 권력을 상징하는 "백합"입니다. 그녀는 모든 것과 무슨 관련이 있습니까?

그 중 두 가지를 살펴보겠습니다.

왼쪽 사진에서 "백합"은 오른쪽 사진보다 약간 더 오래되었습니다. 이게 백합처럼 보이나요? 아마도 이것은 일종의 장치 일 것입니다. 예를 들어, 이 표시는 나에게 결코 꽃처럼 보이지 않았습니다. 그리고 나는 유일한 사람이 아닙니다. 백합은 백합과 너무 다르기 때문에 어떤 사람들은 그것을 거꾸로 보는 것이 더 정확하게 보이는 특별한 프리메이슨 기호로 간주하기도 했습니다. 그리고 우리는 벌을 보게 될 것입니다. William Vasilyevich Pokhlebkin은 유럽 법원의 백합이 동부 출신이라고 썼습니다. “영구적이고 필수적인 장식 요소로서 종종 값 비싼 직물에 재현됩니다. 이러한 직물과 동양에서 비잔티움을 거쳐 유럽으로 건너온 값비싼 옷이 이미 중세 초기에 고급 직물의 주요 소비자인 유럽 봉건 영주들에게 백합을 소개한 것입니다.”

오른쪽 이미지는 양식화되어 있습니다. 1179년 루이 치하에서 이 백합은 프랑스 왕들의 문장에 포함되었고, 이 버전의 백합은 프랑스 군주제의 주요 문장이 되었습니다. 프랑스 부르봉 왕가의 문장에 있는 이 백합의 공식 이름은... fleur de lis입니다.

그렇다면 유럽으로 수입된 직물에는 어떤 장식이 있었나요? 그리고 여기에 다음과 같은 것이 있습니다:

동양 직물의 가장 흔한 중세 장식은 "바즈라(vajra)"였는데, 유럽인들은 이를 백합으로 착각했습니다. 즉, 유럽인들은 자신들의 "번개"를 잊어버리고 동부의 바즈라를 권력의 상징으로 받아들였습니다. 게다가 그들은 신들의 무기를 백합화로 여겼다. 그러나 역사가들은 유럽인들이 착각했다는 사실을 말하고 있습니까? 직접 십자군을 이끌며 전혀 감상적이지 않은 루이가 방패에 꽃을 그리는 이유는 무엇일까?

인용문: 불교 내에서 "바즈라"라는 단어는 한편으로는 파괴할 수 없는 다이아몬드처럼 깨어난 의식의 처음 완전한 본질과 연관되기 시작했고, 다른 한편으로는 순간적인 박수와 같은 각성 자체, 깨달음과 연관되기 시작했습니다. 천둥이나 번개. 불교 의식의 금강은 고대 금강과 마찬가지로 깨어난 의식과 연민, 숙련된 수단을 상징하는 홀의 일종입니다. 반야와 공허함은 의식의 종으로 상징됩니다. 제사장의 의식적으로 교차된 손에 금강저와 종이 결합되는 것은 지혜와 방법, 공허함과 연민의 통합으로 인한 각성을 상징합니다. 따라서 Vajrayana라는 단어는 "다이아몬드 차량"으로 번역될 수 있습니다. (club.kailash.ru/buddhism/)

사람들이 우리에게 뭐라고 말하든 금강이라는 단어의 원래 의미는 무기입니다. 일부 사람들이 주제를 끊임없이 잘못된 곳으로 가져가는 이유는 완전히 명확하지 않습니다.

크라운은 평행하게 존재했습니다. 예를 들어, 이것들은 수메르에서 유래되었습니다. 유대인들은 이런 종류의 왕관을 수메르인에게서 가져왔고, 기독교인들은 그것을 유대인에게서 받아들였습니다. 그것은 당연하다.

그러나 야만인들은 다른 왕관을 가졌습니다. 다음과 같습니다:

자세히 살펴보세요. "제국" 왕관이 바즈라와 정확히 유사하다면 "왕실" 왕관은 토르의 망치와 매우 유사합니다. 직접 비교해 보세요.

갤러리

수메르

바빌론

Vajra (산스크리트어 "번개") - 인드라 신의 무기 - 삼지창 홀. 인드라(산스크리트어 - 이름은 아마도 주, 힘, 다산을 의미함), 베다 신화의 중심 인물, 천둥과 번개의 신, 전사, 군대의 후원자, 아수라 악마와의 시작 없는 전쟁에서 데바 신들의 지도자 , 군사적 용맹의 구체화이자 "신들의 왕"으로 인정받는 사람으로, 나중에 세계의 주요 수호자 중 한 명(로카팔라)이 되어 동쪽을 담당합니다. Aditya 형제 중 한 명. 바즈라(Vajra)를 휘두른다. 악마 브리트라와 발라를 물리쳤습니다.

Indra 이미지의 기원은 Indara 신이 Mitanni Aryans에게 알려졌 기 때문에 적어도 서아시아 (전부) 아시아의 인도-아리안 시대, 기원전 2 천년 중반으로 거슬러 올라갑니다.

인도 신화에서 Vajra는 불교 이전부터 Indra 신과 다른 여러 신의 천둥 도끼로 알려졌습니다. 별명: 구리, 금, 철, 돌, 4개 또는 100개의 모서리, 1000개의 이빨.
힌두교에서는 바즈라(vajra)가 두 배일 수도 있고 네 배일 수도 있습니다.
그녀는 비를 내리는 능력과 다산의 상징으로 여겨졌습니다.
불교에서 Vajra의 모습은 다음과 같습니다. 중앙에서 곡선 끝으로 차단되는 번개 광선 (단일, 이중, 삼중, 십자형 버전이 알려져 있음).

금강저의 상징적 의미의 중요성으로 인해 이 상징은 인도의 종교 및 문화와 함께 아시아 전역으로 퍼졌습니다. 바즈라는 인도, 네팔, 티베트, 부탄, 시암, 캄보디아, 미얀마, 중국, 한국, 일본에서 상징으로 사용됩니다.

그런데 어디선가 비슷한 종 손잡이를 본 적이 있어요. 어디인지 기억이 나지 않습니다.

WAD-JRA.
산스크리트어로 번역된 이 단어는 "번개"와 "다이아몬드"를 모두 의미합니다.
vajra는 곤봉 또는 홀이며 힘과 불멸을 상징합니다.
이는 상위 세계가 하위 세계에 미치는 영향을 기록하는 세계 축의 이미지 중 하나로 해석될 수 있습니다.
전체 구성을 고려하면 힌두스탄 아리아인의 베다 전통에서 이 상징은 안정적인 승리의 표시이자 악을 분쇄하는 마법의 무적 무기인 "바즈라"의 이미지라고 말할 수 있습니다. 두 가지 방법으로.

동양 직물 디자인에서 가장 흔한 중세 모티프는 유럽인들이 백합으로 착각한 "바즈라(vajra)"였습니다. 오른쪽 예를 좀 더 자세히 살펴보면 4개의 십자가 모양의 금강저를 분명히 볼 수 있습니다.
"백합"의 전통적인 전령 이미지를 살펴 보겠습니다. 왼쪽에는 더 오래된 모습이 있습니다. 내 생각에는 기본 이미지와 고전 이미지 모두 백합이라기보다는 금강저에 훨씬 더 가깝다고 생각합니다.

금강저의 상징은 어디에서나 발견되며, 특히 무기를 던지는 의미에서 발견됩니다.

다양한 슬라브 전통에서는 이 상징에 대해 다양한 해석이 있습니다. 그러나 그것은 적어도 Varangians 및 Rurikovichs 시대부터 시작하여 현재 우크라이나의 국장으로 끝나는 전사 및 전투와 관련된 모든 곳에서 발생합니다. 예를 들어, Zaporozhye Cossacks - Spas의 전통에서는 매우 유사한 기호가 사용됩니다. 상징의 일반적인 이름 중 하나는 "Falcon Strike"입니다. Rurik이라는 이름이 유래된 "rarog"는 단순히 매와 불의 창조자인 Svarog의 불사조 아바타를 모두 의미한다는 점을 기억할 가치가 있습니다. Perun(Indra와 같은 천둥의 신)은 동일한 삼지창인 triglav와도 연관되어 있습니다. 페룬의 상징:

고대 슬라브 배너의 상단 그림과 드니프르 벨트 명판의 동일한 기호:

Vajra. Jurchen. XIII 세기

따라서 우리는 vajra의 이미지가 아리안 정착지의 전체 영역과 그 너머에 걸쳐 "번개를 던지는 막대"인 던지는 무기를 의미한다는 것을 알게됩니다. 즉, 아리아인들이 정착하기 이전에도 "번개를 던지는 것"으로 철을 발견한 사람들 사이에서 그러한 물체가 연관되어 있었습니다.

그건 그렇고, 여기 Ivan IV의 인장에 Vyatka의 문장이 있습니다. 모두가 이것이 활이라고 말하지만 화살처럼 가볍게 말하면 이상합니다.

바즈라 다른 산업. vbjra; SKT.. vajra - "다이아몬드", "번개" dorje, dorje - 팁. - “더 비싸다” zhu-i - 고래. 뇨이 - 일본어. 다이아몬드, 다이아몬드 지팡이(홀), 다이아몬드 메이스, 썬더 메이스, 다이아몬드 샤인, "달마 천둥박수", "악마의 손가락" - 인도와 티베트에서는 "고귀한 돌", "불멸의", 번개라고도 함

불교 도상학의 주요 상징 중 하나로서 세상에 존재하는 환상을 조명하는 불교화된(파괴할 수 없는) 영감의 영적 힘을 의미합니다. 그녀는 질서, 남성성, 영원의 상징입니다. 종과 함께, 그것은 온 우주 내의 순수한 영에 의해 인식되는 영원의 소리인 빛나는 마음입니다.

그녀는 또한 다이아몬드이며, 지식의 도구, 말씀의 도구, 지성의 도구입니다.

"번개이자 동시에 다이아몬드"를 상징하는 티베트 상징인 바즈라(Vajra)도 세계의 축과 연관되어 있습니다(22). 그러나 십자가와 십자가, 계단, 희생 기둥이 천상 세계에 대한 인간의 열망을 상징한다면 번개는 그 반대를 표현합니다. 즉, 위쪽이 아래쪽에 작용하는 것입니다. 이는 또한 모든 물질적 형태의 파괴자인 시바(Shiva)의 "제3의 눈"의 시선과도 관련이 있습니다.

힌두교와 불교에서 동일하게 사용되는 상징적이고 의식적인 대상. 원래 그것은 베다 인드라(Vedic Indra)의 무기였으며, 이를 사용하여 구름을 부수고 빗물을 방출했습니다.

바즈라(Vajra)는 다이아몬드의 상징(순수함과 불멸성으로 인해) 및 번개의 창조적이고 파괴적인 힘과 밀접하게 연관되어 있습니다. 번개와 다이아몬드 이미지의 바즈라 상징주의에 동시에 존재하는 것은 아마도 번개가 땅에 떨어질 때 보석의 "동의어"인 내구성 있는 금속과 같은 물질의 형성에 기반을 두고 있을 것입니다. 우주적 상징주의는 금강의 구조에서도 찾아볼 수 있습니다. 그 손잡이는 금강의 유사한 두 끝으로 표현되는 하늘과 땅 사이에 뻗어 있는 세계 축을 의인화합니다.

일반적인 의미에서 그들은 파괴할 수 없는 견고함, 영적 힘의 확고부동함, 자비로운 지혜, 영적 힘, 깨달음, 그리고 그 무엇도 "제한"하거나 방해할 수 없는 사람을 상징합니다. 모든 사악한 욕망과 열정을 억제하고 파괴할 수 없지만 파괴할 수 없는 것까지도 모든 것을 파괴할 수 있습니다.

상징과 기능을 분리합니다.

• 홀,
• 지팡이,
• 직원 (일부).

이중 금강의 상징성은 바퀴에 가깝습니다.

기본 값:

• 신성한 가르침의 힘, 초월적인 진리와 깨달음;
• 여성 수동 원리와 관련된 남성 활동력-종;
• 이중 (십자형) - 균형, 조화 및 힘.

종과 결합하여: 그들은 다음을 나타냅니다.

• 방법과 지혜;
• 연민 기반 활동;
• 최고의 행복;
• 일곱 가지 긍정적이고 영원한 미덕.

상징:

• 삼지창, 이중 삼지창 - 힌두교, 불교;
• 숫양의 머리 - 티베트;
• vajra는 dorje와 마찬가지로 붓꽃 형태로 묘사될 수 있습니다.