Batu
Apa perbedaan iman Gregorian dengan iman Ortodoks? Apa perbedaan antara Ortodoksi dan “gereja” Armenia dan apakah ada keselamatan di dalamnya? Apa perbedaan antara Ortodoksi dan Kristen Armenia

Apa perbedaan iman Gregorian dengan iman Ortodoks? Apa perbedaan antara Ortodoksi dan “gereja” Armenia dan apakah ada keselamatan di dalamnya? Apa perbedaan antara Ortodoksi dan Kristen Armenia

Saat ini, menurut struktur kanonik Gereja Apostolik Armenia yang bersatu, terdapat dua Catholicosate - Catholicosate of All Armenians, dengan pusatnya di Etchmiadzin (Armenia. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Ibu Tahta Suci Etchmiadzin) dan Kilikia (Armenia) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilikia), dengan pusatnya (sejak 1930) di Antilias, Lebanon. Dengan independensi administratif dari Cilician Catholicos, keunggulan kehormatan menjadi milik Catholicos of All Armenians, yang memiliki gelar Patriark Tertinggi AAC.

Catholicos of All Armenians berada di bawah yurisdiksi semua keuskupan di Armenia, serta sebagian besar keuskupan asing di seluruh dunia, khususnya di Rusia, Ukraina, dan negara-negara bekas Uni Soviet lainnya. Di bawah administrasi Cilician Catholicos terdapat keuskupan di Lebanon, Suriah dan Siprus.

Ada juga dua patriarkat otonom AAC - Konstantinopel dan Yerusalem, yang secara kanonik berada di bawah Catholicos of All Armenians. Para Patriark Yerusalem dan Konstantinopel mempunyai gelar uskup agung gerejawi. Patriarkat Yerusalem bertanggung jawab atas gereja-gereja Armenia di Israel dan Yordania, dan Patriarkat Konstantinopel bertanggung jawab atas gereja-gereja Armenia di Turki dan pulau Kreta (Yunani).

Organisasi Gereja di Rusia

Vikariat Nakhichevan Baru dan Keuskupan Rusia Rostov dari AAC Vikariat Barat AAC

Keuskupan Rusia Selatan AAC Vikariat Kaukasus Utara AAC

Gelar spiritual di AAC

Berbeda dengan sistem hierarki derajat spiritual tripartit Yunani (uskup, imam, diakon), ada lima derajat spiritual dalam Gereja Armenia.

Katolik/Kepala Uskup/ (memiliki wewenang absolut untuk melaksanakan Sakramen, termasuk Penahbisan seluruh tingkat spiritual dalam hierarki, termasuk para Uskup dan Katolik. Pentahbisan dan pengurapan para uskup dilakukan dalam konselebrasi dua uskup. Pengurapan seorang uskup Catholicos dilakukan dalam konselebrasi dua belas uskup).
Uskup, Uskup Agung (berbeda dengan Catholicos dalam beberapa kekuasaan terbatas. Uskup dapat menahbiskan dan mengurapi para imam, tetapi biasanya tidak dapat menahbiskan uskup secara mandiri, tetapi hanya berkonselebrasi dengan Catholicos dalam konsekrasi uskup. Ketika seorang Catholicos baru terpilih, dua belas uskup akan mengurapinya, mengangkatnya ke tingkat spiritual).
Pendeta, Archimandrite(Melaksanakan semua Sakramen kecuali Pentahbisan).
Diaken(akan melayani dalam Sakramen).
Dpir(derajat spiritual terendah yang diterima pada penahbisan uskup. Berbeda dengan diakon, dia tidak membaca Injil pada liturgi dan tidak mempersembahkan cawan liturgi).

Dogmatika

Kristologi

Gereja Apostolik Armenia termasuk dalam kelompok gereja Timur Kuno. Dia tidak berpartisipasi dalam Konsili Ekumenis IV karena alasan obyektif dan, seperti semua gereja Timur Kuno, tidak menerima resolusinya. Dalam dogmatikanya didasarkan pada keputusan tiga Konsili Ekumenis pertama dan menganut Kristologi pra-Khalsedon St. Cyril dari Aleksandria, yang mengakui Salah satu dari dua kodrat Tuhan, Sabda yang berinkarnasi (miafisitisme). Kritikus teologis AAC berpendapat bahwa Kristologinya harus ditafsirkan sebagai Monofisitisme, yang ditolak oleh Gereja Armenia, dengan mengutuk Monofisitisme dan Dyophysitisme.

Pemujaan ikon

Ada pendapat di kalangan kritikus Gereja Armenia bahwa pada periode awalnya gereja ini bercirikan ikonoklasme. Pendapat ini dapat muncul karena fakta bahwa secara umum hanya ada sedikit ikon dan tidak ada ikonostasis di gereja-gereja Armenia, tetapi ini hanya konsekuensi dari tradisi kuno setempat, kondisi sejarah, dan asketisme dekorasi secara umum (yaitu, dari sudut pandang dilihat dari tradisi pemujaan ikon Bizantium, ketika segala sesuatu di dinding kuil ditutupi dengan ikon, hal ini dapat dianggap sebagai “kurangnya” ikon atau bahkan “ikonoklasme”). Di sisi lain, pendapat seperti itu bisa saja berkembang karena orang Armenia yang beriman biasanya tidak menyimpan ikon di rumah. Salib lebih sering digunakan dalam doa di rumah. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa ikon di AAC tentu harus dikuduskan oleh tangan uskup dengan krisma suci, dan oleh karena itu ikon ini lebih merupakan tempat suci daripada atribut doa rumah yang sangat diperlukan.

Menurut kritikus “ikonoklasme Armenia”, alasan utama yang menentukan kemunculannya dianggap karena kekuasaan Muslim di Armenia pada abad ke-8 hingga ke-9, yang agamanya melarang gambar orang, “monofisitisme”, yang tidak mengandaikan adanya Kristus. esensi manusia, dan oleh karena itu, subjek gambar, serta identifikasi pemujaan ikon dengan Gereja Bizantium, yang mana Gereja Apostolik Armenia memiliki perbedaan pendapat yang signifikan sejak Konsili Kalsedon. Nah, karena kehadiran ikon di gereja-gereja Armenia menjadi bukti menentang penegasan ikonoklasme di AAC, maka mulai dikemukakan pendapat bahwa, mulai abad ke-11, dalam hal pemujaan ikon, Gereja Armenia menyatu dengan tradisi Bizantium ( meskipun Armenia pada abad-abad berikutnya berada di bawah kekuasaan Muslim, dan banyak keuskupan AAC masih berada di wilayah Muslim saat ini, meskipun tidak pernah ada perubahan dalam Kristologi dan sikap terhadap tradisi Bizantium sama dengan pada milenium pertama).

Gereja Apostolik Armenia sendiri menyatakan sikap negatifnya terhadap ikonoklasme dan mengutuknya, karena Gereja memiliki sejarahnya sendiri dalam memerangi ajaran sesat ini. Bahkan pada akhir abad ke-6 - awal abad ke-7 (yaitu lebih dari satu abad sebelum munculnya ikonoklasme di Byzantium, abad ke-8-9), para pengkhotbah ikonoklasme muncul di Armenia. Pendeta Dvina Hesu dan beberapa pendeta lainnya melanjutkan ke wilayah Sodk dan Gardmank, di mana mereka mengkhotbahkan penolakan dan penghancuran ikon. Gereja Armenia, yang diwakili oleh Catholicos Movses, teolog Vrtanes Kertoh dan Hovhan Mayragometsi, secara ideologis menentang mereka. Namun perjuangan melawan ikonoklas tidak hanya terbatas pada teologi saja. Para ikonoklas dianiaya dan, ditangkap oleh pangeran Gardman, mereka pergi ke istana Gereja di Dvin. Dengan demikian, ikonoklasme intra-gereja dengan cepat ditindas, tetapi mendapat tempat dalam gerakan kerakyatan sektarian pada pertengahan abad ke-7. dan awal abad ke-8, yang diperjuangkan oleh gereja-gereja Armenia dan Alvan.

Fitur kalender dan ritual

Staf Vardapet (archimandrite), Armenia, kuartal pertama abad ke-19

Mata

Salah satu ciri ritual Gereja Apostolik Armenia adalah matah (secara harfiah berarti “mempersembahkan garam”) atau makanan amal, yang oleh sebagian orang secara keliru dianggap sebagai pengorbanan hewan. Arti utama mataha bukan tentang pengorbanan, tapi tentang mempersembahkan anugerah kepada Tuhan berupa belas kasihan kepada orang miskin. Artinya, kalau ini bisa disebut pengorbanan, maka hanya dalam arti sumbangan. Ini adalah pengorbanan belas kasihan, dan bukan pengorbanan darah seperti dalam Perjanjian Lama atau pengorbanan kafir.

Tradisi mataha bermula dari firman Tuhan:

Ketika kamu membuat makan siang atau makan malam, janganlah kamu mengundang teman-temanmu, atau saudara-saudaramu, atau sanak saudaramu, atau tetanggamu yang kaya, karena mereka akan mengundangmu dan kamu mendapat pahala. Tetapi apabila kamu mengadakan pesta, panggillah orang-orang miskin, orang-orang cacat, orang-orang lumpuh, orang-orang buta, maka kamu akan diberkati karena mereka tidak dapat membalasnya, karena kamu akan diberi pahala pada saat kebangkitan orang-orang benar.
Lukas 14:12-14

Matah di Gereja Apostolik Armenia dilakukan dalam berbagai kesempatan, paling sering sebagai rasa syukur kepada Tuhan atas belas kasihan atau permintaan bantuan. Paling sering, matah dilakukan sebagai sumpah untuk keberhasilan hasil sesuatu, misalnya, kembalinya seorang putra dari tentara atau kesembuhan anggota keluarga dari penyakit serius, dan juga dilakukan sebagai permohonan untuk istirahat. almarhum. Namun, matah juga lazim dihidangkan sebagai jamuan makan umum bagi anggota paroki pada hari-hari besar gereja atau sehubungan dengan konsekrasi suatu gereja.

Partisipasi pendeta dalam upacara hanya sebatas pentahbisan garam yang digunakan untuk menyiapkan matah. Dilarang membawa hewan ke gereja, oleh karena itu disembelih oleh pendonor di rumah. Untuk matah, seekor sapi jantan, seekor domba jantan atau seekor unggas disembelih (yang dianggap sebagai kurban). Dagingnya direbus dalam air dengan tambahan garam yang diberkati. Mereka membagikannya kepada orang miskin atau mengadakan makan di rumah, dan dagingnya tidak boleh ditinggalkan untuk keesokan harinya. Jadi daging sapi jantan dibagikan ke 40 rumah, seekor domba jantan - ke 7 rumah, seekor ayam jago - ke 3 rumah. Kawin secara tradisional dan simbolis, jika digunakan burung merpati maka akan dilepasliarkan ke alam bebas.

Pos depan

Puasa lanjutan, yang saat ini unik di Gereja Armenia, terjadi 3 minggu sebelum Prapaskah. Asal usul puasa dikaitkan dengan puasa St. Gregorius sang Pencerah, setelah itu ia menyembuhkan raja Trdat Agung yang sakit.

Trisagion

Di Gereja Armenia, seperti di gereja-gereja Ortodoks Timur Kuno lainnya, tidak seperti gereja-gereja Ortodoks tradisi Yunani, himne Trisagion dinyanyikan bukan kepada Tritunggal Ilahi, tetapi kepada salah satu Pribadi Allah Tritunggal. Lebih sering hal ini dianggap sebagai rumusan Kristologis. Oleh karena itu, setelah kata “Tuhan Yang Mahakudus, Yang Mahakudus, Yang Maha Abadi”, tergantung pada peristiwa yang dirayakan dalam Liturgi, dibuat tambahan yang menunjukkan satu atau beberapa peristiwa alkitabiah.

Maka dalam Liturgi Minggu dan Paskah ditambahkan: “...yang telah bangkit dari kematian, kasihanilah kami.”

Selama Liturgi non-Minggu dan pada hari raya Salib Suci: “...yang disalibkan untuk kita,…”.

Tentang Kabar Sukacita atau Epiphany (Natal dan Epiphany): “...yang menampakkan diri untuk kita,…”.

Tentang Kenaikan Kristus: “...bahwa Dia naik dalam kemuliaan kepada Bapa,…”.

Pada hari Pentakosta (Turunnya Roh Kudus): “…yang datang dan bersandar pada para rasul,…”.

Dan lain-lain…

Komuni

Roti Di Gereja Apostolik Armenia, ketika merayakan Ekaristi, menurut tradisi, yang digunakan tidak beragi. Pilihan roti Ekaristi (tidak beragi atau beragi) tidak diberi makna dogmatis.

Anggur Saat merayakan sakramen Ekaristi, yang dipakai seluruhnya, tidak diencerkan dengan air.

Roti Ekaristi (Tubuh) yang telah dikonsekrasikan dicelupkan oleh imam ke dalam Piala dengan anggur yang telah dikonsekrir (Darah) dan, dipecah-pecah dengan jari, disajikan kepada komunikan.

Tanda Salib

Di Gereja Apostolik Armenia, tanda salib memiliki tiga jari (mirip dengan bahasa Yunani) dan dilakukan dari kiri ke kanan (seperti dalam bahasa Latin). AAC tidak menganggap versi lain dari Tanda Salib, yang dipraktikkan di gereja-gereja lain, sebagai “salah”, namun menganggapnya sebagai tradisi lokal yang alami.

Fitur kalender

Gereja Apostolik Armenia secara keseluruhan hidup menurut kalender Gregorian, tetapi komunitas diaspora, di wilayah gereja yang menggunakan kalender Julian, dengan restu uskup juga dapat hidup menurut kalender Julian. Artinya, penanggalan tidak diberi status “dogmatis”. Patriarkat Armenia di Yerusalem, menurut status quo yang diterima antara gereja-gereja Kristen yang memiliki hak atas Makam Suci, hidup menurut kalender Julian, seperti Patriarkat Yunani.

Prasyarat penting bagi penyebaran agama Kristen adalah keberadaan koloni Yahudi di Armenia. Seperti diketahui, para pengkhotbah agama Kristen yang pertama biasanya memulai aktivitasnya di tempat-tempat di mana komunitas Yahudi berada. Komunitas Yahudi ada di kota-kota utama Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, dll. Tertullian dalam bukunya “Against the Jews,” yang ditulis pada tahun 197, menceritakan tentang orang-orang yang menganut agama Kristen: Parthia, Lydia, Frigia, Kapadokia, juga menyebut orang Armenia Bukti ini ditegaskan oleh Beato Agustinus dalam esainya “Against the Manichaeans.”

Pada akhir abad ke-2 - awal abad ke-3, umat Kristiani di Armenia dianiaya oleh raja Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) dan penerusnya. Penganiayaan ini dijelaskan oleh Uskup Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) dalam bukunya “The History of the Persecution of the Church.” Eusebius dari Kaisarea menyebutkan surat Dionysius, Uskup Aleksandria, “Tentang pertobatan kepada saudara-saudara di Armenia, di mana Meruzhan menjadi uskupnya” (VI, 46.2). Surat itu bertanggal 251-255. Hal ini membuktikan bahwa pada pertengahan abad ke-3 terdapat komunitas Kristen yang diorganisir dan diakui oleh Gereja Universal di Armenia.

Adopsi agama Kristen oleh Armenia

Tanggal sejarah tradisional untuk proklamasi agama Kristen sebagai “negara dan satu-satunya agama di Armenia” dianggap tahun 301. Menurut S. Ter-Nersesyan, hal ini terjadi tidak lebih awal dari tahun 314, antara tahun 314 dan 325, namun hal ini tidak meniadakan fakta bahwa Armenia adalah negara pertama yang menganut agama Kristen di tingkat negara bagian.Santo Gregorius sang Pencerah, yang menjadi orang pertama yang pertama hierarki Gereja Armenia negara (-), dan raja Armenia Besar, Santo Trdat III Agung (-), yang sebelum berpindah agama adalah penganiaya agama Kristen yang paling kejam.

Menurut tulisan sejarawan Armenia abad ke-5, pada tahun 287 Trdat tiba di Armenia, ditemani legiun Romawi, untuk mendapatkan kembali tahta ayahnya. Di tanah milik Eriza, Gavar Ekegeats, ketika raja sedang melakukan ritual pengorbanan di kuil dewi pagan Anahit, Gregory, salah satu rekan raja, sebagai seorang Kristen, menolak untuk berkorban kepada berhala. Kemudian terungkap bahwa Gregory adalah putra Anak, pembunuh ayah Trdat, Raja Khosrow II. Untuk "kejahatan" ini Gregory dipenjarakan di penjara bawah tanah Artashat, dimaksudkan untuk hukuman mati. Pada tahun yang sama, raja mengeluarkan dua dekrit: yang pertama memerintahkan penangkapan semua orang Kristen di Armenia dengan penyitaan harta benda mereka, dan yang kedua memerintahkan hukuman mati bagi yang menyembunyikan orang Kristen. Keputusan-keputusan ini menunjukkan betapa berbahayanya agama Kristen bagi negara.

Gereja Saint Gayane. Vagharshapat

Gereja St. Vagharshapat

Adopsi agama Kristen oleh Armenia terkait erat dengan kemartiran perawan suci Hripsimeyanki. Menurut legenda, sekelompok gadis Kristen yang berasal dari Roma, bersembunyi dari penganiayaan Kaisar Diocletian, melarikan diri ke Timur dan mencari perlindungan di dekat ibu kota Armenia, Vagharshapat. Raja Trdat, terpesona oleh kecantikan gadis Hripsime, ingin menjadikannya sebagai istrinya, tetapi menemui perlawanan putus asa, sehingga ia memerintahkan semua gadis untuk menjadi martir. Hripsime dan 32 temannya meninggal di bagian timur laut Vagharshapat, guru para gadis Gayane, bersama dengan dua gadis, meninggal di bagian selatan kota, dan seorang gadis yang sakit disiksa tepat di tempat pemerasan anggur. Hanya satu dari perawan - Nune - yang berhasil melarikan diri ke Georgia, di mana dia terus memberitakan agama Kristen dan kemudian dimuliakan dengan nama Saint Nino yang Setara dengan Para Rasul.

Eksekusi para gadis Hripsimeyan menyebabkan raja mengalami guncangan mental yang parah, yang menyebabkan penyakit saraf yang serius. Pada abad ke-5, orang menyebut penyakit ini sebagai “penyakit babi”, itulah sebabnya para pematung menggambarkan Trdat dengan kepala babi. Adik perempuan raja Khosrovadukht berulang kali bermimpi di mana dia diberitahu bahwa Trdat hanya dapat disembuhkan oleh Gregory, yang dipenjarakan. Gregory, yang secara ajaib selamat setelah menghabiskan 13 tahun di lubang batu di Khor Virap, dibebaskan dari penjara dan diterima dengan sungguh-sungguh di Vagharshapat. Setelah 66 hari berdoa dan memberitakan ajaran Kristus, Gregory menyembuhkan raja, yang, setelah beriman, menyatakan agama Kristen sebagai agama negara.

Penganiayaan sebelumnya terhadap Trdat menyebabkan kehancuran hierarki suci di Armenia. Untuk ditahbiskan menjadi uskup, Gregorius sang Pencerah dengan sungguh-sungguh pergi ke Kaisarea, di mana ia ditahbiskan oleh para uskup Kapadokia yang dipimpin oleh Leontius dari Kaisarea. Uskup Peter dari Sebastia melaksanakan upacara penobatan Gregorius ke tahta uskup di Armenia. Upacara tersebut berlangsung bukan di ibu kota Vagharshapat, tetapi di Ashtishat yang jauh, tempat tahta uskup utama Armenia, yang didirikan oleh para rasul, telah lama berada.

Raja Trdat, bersama dengan seluruh istana dan pangeran, dibaptis oleh Gregory sang Pencerah dan melakukan segala upaya untuk menghidupkan kembali dan menyebarkan agama Kristen di negara tersebut, sehingga paganisme tidak akan pernah kembali. Berbeda dengan Osroene, di mana Raja Abgar (yang menurut legenda Armenia, dianggap sebagai orang Armenia) adalah raja pertama yang menganut agama Kristen, sehingga hanya menjadi agama penguasa, di Armenia agama Kristen menjadi agama negara. Dan itulah mengapa Armenia dianggap sebagai negara Kristen pertama di dunia.

Untuk memperkuat posisi agama Kristen di Armenia dan penolakan terakhir dari paganisme, Gregory the Illuminator, bersama dengan raja, menghancurkan tempat-tempat suci pagan dan, untuk menghindari restorasi, membangun gereja-gereja Kristen di tempatnya. Ini dimulai dengan pembangunan Katedral Etchmiadzin. Menurut legenda, Santo Gregorius mendapat penglihatan: langit terbuka, seberkas cahaya turun darinya, didahului oleh sejumlah malaikat, dan dalam seberkas cahaya itu Kristus turun dari surga dan memukul kuil bawah tanah Sandarametk dengan palu, menandakan kehancurannya dan pembangunan gereja Kristen di situs ini. Kuil itu dihancurkan dan ditimbun, dan sebagai gantinya sebuah kuil yang didedikasikan untuk Theotokos Yang Mahakudus didirikan. Inilah bagaimana pusat spiritual Gereja Apostolik Armenia didirikan - Holy Etchmiadzin, yang diterjemahkan dari bahasa Armenia berarti “Yang Tunggal yang diturunkan.”

Negara Armenia yang baru berpindah agama terpaksa mempertahankan agamanya dari Kekaisaran Romawi. Eusebius dari Kaisarea bersaksi bahwa Kaisar Maximin II Daza (-) menyatakan perang terhadap orang-orang Armenia, “yang telah lama menjadi teman dan sekutu Roma, terlebih lagi, pejuang dewa ini mencoba memaksa orang-orang Kristen yang bersemangat untuk berkorban kepada berhala dan setan dan dengan demikian menjadikan mereka musuh bukannya teman dan musuh bukannya sekutu... Dia sendiri, bersama pasukannya, mengalami kegagalan dalam perang dengan orang-orang Armenia” (IX. 8,2,4). Maximin menyerang Armenia pada hari-hari terakhir hidupnya, pada tahun 312/313. Dalam kurun waktu 10 tahun, agama Kristen di Armenia mengakar sedemikian kuatnya sehingga orang-orang Armenia mengangkat senjata melawan Kekaisaran Romawi yang kuat demi keyakinan baru mereka.

Pada masa St. Gregory, raja-raja Alvan dan Georgia menerima iman Kristus, masing-masing menjadikan agama Kristen sebagai agama negara di Georgia dan Albania Kaukasia. Gereja-gereja lokal, yang hierarkinya berasal dari Gereja Armenia, yang menjaga kesatuan doktrin dan ritual dengannya, memiliki Catholicos mereka sendiri, yang mengakui otoritas kanonik Hirarki Pertama Armenia. Misi Gereja Armenia juga diarahkan ke wilayah lain di Kaukasus. Maka putra sulung Catholicos Vrtanes Grigoris pergi memberitakan Injil ke negeri Mazkut, di mana ia kemudian menjadi martir atas perintah Raja Sanesan Arshakuni pada tahun 337.

Setelah banyak kerja keras (menurut legenda, dengan wahyu Ilahi), Saint Mesrop menciptakan alfabet Armenia pada tahun 405. Kalimat pertama yang diterjemahkan ke dalam bahasa Armenia adalah “Mengetahui hikmah dan didikan, memahami perkataan pengertian” (Amsal 1:1). Dengan bantuan Catholicos dan Tsar, Mashtots dibuka berbagai tempat sekolah Armenia. Sastra terjemahan dan asli berasal dan berkembang di Armenia. Pekerjaan penerjemahan dipimpin oleh Catholicos Sahak, yang pertama-tama menerjemahkan Alkitab dari bahasa Syria dan Yunani ke dalam bahasa Armenia. Sekaligus, ia mengirimkan murid-murid terbaiknya ke tempat yang terkenal pusat kebudayaan waktu itu: Edessa, Amid, Alexandria, Athena, Konstantinopel dan kota-kota lain untuk meningkatkan bahasa Syria dan Yunani serta menerjemahkan karya-karya para Bapa Gereja.

Sejalan dengan kegiatan penerjemahan, terjadi pula penciptaan karya sastra asli dari berbagai genre: teologis, moral, eksegetis, apologetik, sejarah, dll. Kontribusi para penerjemah dan pencipta sastra Armenia abad ke-5 terhadap kebudayaan nasional begitu besar. bahwa Gereja Armenia mengkanonisasi mereka sebagai orang suci setiap tahun dengan khidmat merayakan peringatan Dewan Penerjemah Suci.

Pembelaan agama Kristen dari penganiayaan terhadap pendeta Zoroastrian di Iran

Sejak zaman kuno, Armenia secara bergantian berada di bawah pengaruh politik Byzantium atau Persia. Mulai dari abad ke-4, ketika agama Kristen menjadi agama negara pertama di Armenia dan kemudian di Byzantium, simpati orang-orang Armenia beralih ke barat, ke tetangga Kristen mereka. Sadar akan hal ini, raja-raja Persia dari waktu ke waktu melakukan upaya untuk menghancurkan agama Kristen di Armenia dan secara paksa memaksakan Zoroastrianisme. Beberapa nakharar, terutama pemilik wilayah selatan yang berbatasan dengan Persia, memiliki kepentingan yang sama dengan Persia. Dua gerakan politik muncul di Armenia: Byzantophile dan Persophile.

Setelah Konsili Ekumenis Ketiga, para pendukung Nestorius, yang dianiaya di Kekaisaran Bizantium, mencari perlindungan di Persia dan mulai menerjemahkan dan menyebarkan karya-karya Diodorus dari Tarsus dan Theodore dari Mopsuestia, yang tidak dikutuk di Konsili Efesus. Uskup Akakios dari Melitina dan Patriark Proclus dari Konstantinopel memperingatkan Catholicos Sahak tentang penyebaran Nestorianisme melalui surat.

Dalam pesan tanggapannya, Catholicos menulis bahwa pengkhotbah bid'ah ini belum muncul di Armenia. Dalam korespondensi ini, landasan Kristologi Armenia diletakkan berdasarkan ajaran sekolah Aleksandria. Surat Santo Sahak yang ditujukan kepada Patriark Proclus, sebagai contoh Ortodoksi, dibacakan pada tahun 553 di Konsili Konstantinopel “Ekumenis Kelima” Bizantium.

Penulis kehidupan Mesrop Mashtots, Koryun, bersaksi bahwa “muncul buku-buku palsu yang dibawa ke Armenia, legenda kosong dari seorang Romawi bernama Theodoros.” Mengetahui hal ini, Santo Sahak dan Mesrop segera mengambil tindakan untuk mengutuk para pendukung ajaran sesat ini dan menghancurkan tulisan-tulisan mereka. Tentu saja, di sini kita berbicara tentang tulisan Theodore dari Mopsuestia.

Hubungan gereja Armenia-Bizantium pada paruh kedua abad ke-12

Selama berabad-abad, gereja-gereja Armenia dan Bizantium berulang kali melakukan upaya untuk melakukan rekonsiliasi. Untuk pertama kalinya pada tahun 654 di Dvina di bawah Catholicos Nerses III (641-661) dan Kaisar Byzantium Konstas II (-), kemudian pada abad ke-8 di bawah Patriark Herman dari Konstantinopel (-) dan Catholicos dari Armenia David I (-), pada abad ke-9 di bawah Patriark Konstantinopel Photius (-, -) dan Catholicos Zacharias I (-). Namun upaya paling serius untuk menyatukan gereja-gereja terjadi pada abad ke-12.

Dalam sejarah Armenia, abad ke-11 ditandai dengan migrasi orang-orang Armenia ke wilayah provinsi timur Byzantium. Pada tahun 1080, penguasa Gunung Kilikia, Ruben, kerabat raja terakhir Armenia, Gagik II, mencaplok bagian datar Kilikia menjadi miliknya dan mendirikan Kerajaan Armenia Kilikia di pantai timur laut Laut Mediterania. Pada tahun 1198 kerajaan ini menjadi kerajaan dan berdiri sampai tahun 1375. Bersamaan dengan takhta kerajaan, takhta patriarki Armenia (-) juga berpindah ke Kilikia.

Paus menulis surat kepada umat Katolik Armenia, di mana ia mengakui Ortodoksi Gereja Armenia dan, demi kesatuan sempurna kedua Gereja, mengundang umat Armenia untuk mencampurkan air ke dalam Piala Suci dan merayakan Kelahiran Kristus pada tanggal 25 Desember. . Innosensius II juga mengirimkan staf uskup sebagai hadiah kepada umat Katolik Armenia. Sejak saat itu, tongkat Latin mulai digunakan di Gereja Armenia, yang mulai digunakan oleh para uskup, dan tongkat Yunani-Cappadocia Timur menjadi milik para archimandrite. Pada tahun 1145, Catholicos Gregory III meminta bantuan politik kepada Paus Eugenius III (-), dan Gregory IV meminta bantuan Paus Lucius III (-). Namun alih-alih membantu, Paus kembali menyarankan agar AAC mencampurkan air ke dalam Piala Suci, merayakan Kelahiran Kristus pada tanggal 25 Desember, dan seterusnya.

Raja Hethum mengirimkan pesan Paus kepada Catholicos Constantine dan meminta jawaban. Catholicos, meskipun sangat menghormati takhta Romawi, tidak dapat menerima syarat yang diusulkan Paus. Oleh karena itu, dia mengirimkan 15 poin pesan kepada Raja Hethum, di mana dia menolak ajaran Gereja Katolik dan meminta raja untuk tidak mempercayai Barat. Tahta Romawi, setelah menerima tanggapan seperti itu, membatasi usulannya dan, dalam sebuah surat yang ditulis pada tahun 1250, mengusulkan untuk hanya menerima doktrin filioque. Untuk menanggapi usulan ini, Catholicos Constantine mengadakan Konsili Sis Ketiga pada tahun 1251. Tanpa mencapai keputusan akhir, dewan beralih ke pendapat para pemimpin gereja di Armenia Timur. Masalah tersebut merupakan hal baru bagi Gereja Armenia, dan wajar jika pada periode awal mungkin terdapat perbedaan pendapat. Namun, tidak ada keputusan yang diambil.

Abad 16-17 merupakan periode konfrontasi paling aktif antara kekuatan-kekuatan ini untuk mendapatkan posisi dominan di Timur Tengah, termasuk kekuasaan atas wilayah Armenia. Oleh karena itu, sejak saat itu, keuskupan dan komunitas AAC dibagi berdasarkan teritorial menjadi Turki dan Persia selama beberapa abad. Sejak abad ke-16, kedua bagian dari gereja tunggal ini berkembang dalam kondisi yang berbeda dan memiliki status hukum yang berbeda, yang mempengaruhi struktur hierarki AAC dan hubungan berbagai komunitas di dalamnya.

Setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1461, Patriarkat Gereja Apostolik Armenia di Konstantinopel dibentuk. Patriark Armenia pertama di Istanbul adalah Uskup Agung Bursa Hovagim, yang memimpin komunitas Armenia di Asia Kecil. Sang patriark diberkahi dengan kekuasaan keagamaan dan administratif yang luas dan merupakan kepala (bashi) dari millet khusus “Armenia” (ermeni millet). Selain orang-orang Armenia sendiri, orang-orang Turki memasukkan ke dalam millet ini semua komunitas Kristen yang tidak termasuk dalam millet “Bizantium” yang menyatukan umat Kristen Ortodoks Yunani di wilayah Kesultanan Utsmaniyah. Selain penganut gereja Ortodoks Timur Kuno non-Khalsedon lainnya, kaum Maronit, Bogomil, dan Katolik di Semenanjung Balkan termasuk dalam millet Armenia. Hirarki mereka secara administratif berada di bawah Patriark Armenia di Istanbul.

Pada abad ke-16, takhta sejarah AAC lainnya juga berada di wilayah Kekaisaran Ottoman - Katolikosat Akhtamar dan Kilikia serta Patriarkat Yerusalem. Terlepas dari kenyataan bahwa umat Katolik di Kilikia dan Akhtamar memiliki tingkat spiritual yang lebih tinggi daripada Patriark Konstantinopel, yang hanya seorang uskup agung, mereka secara administratif berada di bawahnya sebagai etnark Armenia di Turki.

Tahta Catholicos dari seluruh orang Armenia di Etchmiadzin berakhir di wilayah Persia, dan takhta Catholicos Albania, yang berada di bawah AAC, juga terletak di sana. Orang-orang Armenia di wilayah-wilayah yang berada di bawah Persia hampir sepenuhnya kehilangan hak otonomi mereka, dan Gereja Apostolik Armenia tetap menjadi satu-satunya lembaga publik yang dapat mewakili bangsa dan mempengaruhi kehidupan publik. Catholicos Movses III (-) berhasil mencapai kesatuan pemerintahan tertentu di Etchmiadzin. Ia memperkuat posisi gereja di negara Persia, dengan meminta pemerintah mengakhiri pelanggaran birokrasi dan penghapusan pajak untuk AAC. Penggantinya, Pilipos I, berusaha memperkuat hubungan keuskupan gereja Persia, yang berada di bawah Etchmiadzin, dengan keuskupan di Kekaisaran Ottoman. Pada tahun 1651, ia mengadakan dewan lokal AAC di Yerusalem, di mana semua kontradiksi antara takhta otonom AAC yang disebabkan oleh perpecahan politik dihilangkan.

Namun, pada paruh kedua abad ke-17, muncul konfrontasi antara Etchmiadzin dan kekuatan Patriarkat Konstantinopel yang semakin besar. Patriark Egiazar dari Konstantinopel, dengan dukungan Sublime Porte, diproklamasikan sebagai Catholicos Tertinggi AAC, berbeda dengan Catholicos sah dari semua orang Armenia yang bertahta di Etchmiadzin. Pada tahun 1664 dan 1679, Catholicos Hakob VI mengunjungi Istanbul dan mengadakan negosiasi dengan Yeghiazar mengenai persatuan dan pembagian kekuasaan. Untuk menghilangkan konflik dan tidak merusak kesatuan gereja, sesuai kesepakatan mereka, setelah kematian Hakob (1680), tahta Etchmiadzin diduduki oleh Yegiazar. Dengan demikian, satu hierarki dan satu takhta tertinggi AAC dipertahankan.

Konfrontasi antara serikat suku Turki Ak-Koyunlu dan Kara-Koyunlu, yang terjadi terutama di wilayah Armenia, dan kemudian perang antara Kekaisaran Ottoman dan Iran menyebabkan kehancuran besar di negara tersebut. Catholicosate di Etchmiadzin melakukan upaya untuk melestarikan gagasan persatuan nasional dan budaya nasional, memperbaiki sistem hierarki gereja, tetapi situasi sulit di negara itu memaksa banyak orang Armenia mencari keselamatan di negeri asing. Pada saat ini, koloni-koloni Armenia dengan struktur gereja yang sesuai sudah ada di Iran, Suriah, Mesir, serta di Krimea dan Ukraina Barat. Pada abad ke-18, posisi AAC menguat di Rusia - Moskow, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitisme Katolik di kalangan orang Armenia

Bersamaan dengan menguatnya hubungan ekonomi Kesultanan Utsmaniyah dengan Eropa pada abad 17-18, terjadi peningkatan aktivitas propaganda Gereja Katolik Roma. AAC secara keseluruhan mengambil posisi yang sangat negatif terhadap aktivitas misionaris Roma di kalangan orang Armenia. Namun demikian, pada pertengahan abad ke-17, koloni Armenia paling signifikan di Eropa (di Ukraina Barat), di bawah tekanan politik dan ideologi yang kuat, terpaksa masuk Katolik. Pada awal abad ke-18, uskup Armenia di Aleppo dan Mardin secara terbuka mendukung perpindahan agama ke Katolik.

Di Konstantinopel, di mana kepentingan politik Timur dan Barat bersinggungan, kedutaan besar Eropa dan misionaris Katolik dari ordo Dominikan, Fransiskan, dan Jesuit meluncurkan aktivitas dakwah yang aktif di kalangan komunitas Armenia. Akibat pengaruh umat Katolik, terjadi perpecahan di kalangan pendeta Armenia di Kesultanan Utsmaniyah: beberapa uskup berpindah agama menjadi Katolik dan, melalui mediasi pemerintah Prancis dan kepausan, memisahkan diri dari AAC. Pada tahun 1740, dengan dukungan Paus Benediktus XIV, mereka membentuk Gereja Katolik Armenia, yang menjadi bawahan takhta Romawi.

Pada saat yang sama, hubungan AAC dengan umat Katolik memainkan peran penting dalam kebangkitan budaya nasional Armenia dan penyebaran ide-ide Eropa tentang Renaisans dan Pencerahan. Sejak tahun 1512, buku-buku dalam bahasa Armenia mulai dicetak di Amsterdam (percetakan biara Agop Megaparta), dan kemudian di Venesia, Marseille, dan kota-kota lain di Eropa Barat. Kitab Suci edisi cetak pertama dalam bahasa Armenia diterbitkan pada tahun 1666 di Amsterdam. Di Armenia sendiri, aktivitas budaya sangat terhambat (percetakan pertama dibuka di sini hanya pada tahun 1771), yang memaksa banyak pendeta meninggalkan Timur Tengah dan mendirikan asosiasi biara, ilmiah dan pendidikan di Eropa.

Mkhitar Sebastatsi, terpesona dengan aktivitas misionaris Katolik di Konstantinopel, mendirikan sebuah biara di pulau San Lazzaro di Venesia pada tahun 1712. Setelah beradaptasi dengan kondisi politik lokal, saudara-saudara biara (Mkhitarists) mengakui keutamaan Paus; namun demikian, komunitas ini dan cabangnya yang muncul di Wina berusaha untuk menjauhkan diri dari kegiatan propaganda umat Katolik, hanya terlibat dalam karya ilmiah dan pendidikan, yang buahnya mendapat pengakuan nasional.

Pada abad ke-18, ordo monastik Katolik Antonit memperoleh pengaruh besar di kalangan orang Armenia yang bekerja sama dengan umat Katolik. Komunitas Antonite di Timur Tengah terbentuk dari perwakilan gereja-gereja Timur Kuno yang masuk Katolik, termasuk dari AAC. Ordo Antonit Armenia didirikan pada tahun 1715, dan statusnya disetujui oleh Paus Klemens XIII. Pada akhir abad ke-18, mayoritas keuskupan Gereja Katolik Armenia termasuk dalam ordo ini.

Bersamaan dengan berkembangnya gerakan pro-Katolik di wilayah Kesultanan Utsmaniyah, AAC menciptakan pusat kebudayaan dan pendidikan Armenia yang berorientasi nasional. Yang paling terkenal adalah sekolah biara Yohanes Pembaptis, yang didirikan oleh pendeta dan ilmuwan Vardan Bagishetsi. Biara Armashi menjadi sangat terkenal di Kekaisaran Ottoman. Lulusan sekolah ini menikmati otoritas besar di lingkungan gereja. Pada masa patriarkat Zakaria II di Konstantinopel pada akhir abad ke-18, bidang kegiatan Gereja yang paling penting adalah pelatihan para pendeta Armenia dan persiapan personel yang diperlukan untuk pengelolaan keuskupan dan biara.

AAC setelah aneksasi Armenia Timur ke Rusia

Simeon I (1763-1780) adalah orang Katolik Armenia pertama yang menjalin hubungan resmi dengan Rusia. Pada akhir abad ke-18, komunitas Armenia di wilayah Laut Hitam Utara menjadi bagian dari Kekaisaran Rusia sebagai akibat dari kemajuan perbatasannya di Kaukasus Utara. Keuskupan-keuskupan yang terletak di wilayah Persia, terutama Katolikosat Albania yang berpusat di Gandzasar, melancarkan kegiatan aktif yang bertujuan untuk menganeksasi Armenia ke Rusia. Pendeta Armenia dari khanat Erivan, Nakhichevan dan Karabakh berusaha untuk menyingkirkan kekuatan Persia dan menghubungkan keselamatan rakyat mereka dengan dukungan Kristen Rusia.

Dengan dimulainya Perang Rusia-Persia, Uskup Tiflis Nerses Ashtaraketsi berkontribusi pada pembentukan detasemen sukarelawan Armenia, yang memberikan kontribusi signifikan terhadap kemenangan pasukan Rusia di Transcaucasia. Pada tahun 1828, menurut Perjanjian Turkmanchay, Armenia Timur menjadi bagian dari Kekaisaran Rusia.

Kegiatan Gereja Armenia di bawah kekuasaan Kekaisaran Rusia berjalan sesuai dengan “Peraturan” khusus (“Kode Hukum Gereja Armenia”), yang disetujui oleh Kaisar Nicholas I pada tahun 1836. Menurut dokumen ini, khususnya, Katolikosat Albania dihapuskan, yang keuskupannya menjadi bagian dari AAC itu sendiri. Dibandingkan dengan komunitas Kristen lainnya di Kekaisaran Rusia, Gereja Armenia, karena isolasi pengakuannya, menempati posisi khusus yang tidak dapat dipengaruhi secara signifikan oleh pembatasan tertentu - khususnya, umat Katolik Armenia harus ditahbiskan hanya dengan persetujuan dari Gereja. kaisar.

Perbedaan pengakuan AAC di kekaisaran, yang didominasi oleh Ortodoksi gaya Bizantium, tercermin dalam nama “Gereja Armenia-Gregorian”, yang diciptakan oleh pejabat gereja Rusia. Hal ini dilakukan agar tidak menyebut Gereja Armenia Ortodoks. Pada saat yang sama, “non-Ortodoksi” AAC menyelamatkannya dari nasib yang menimpa Gereja Georgia, yang, karena memiliki keyakinan yang sama dengan Gereja Ortodoks Rusia, praktis dilikuidasi dan menjadi bagian dari Gereja Rusia. Meskipun posisi Gereja Armenia stabil di Rusia, terdapat penindasan serius terhadap AAC oleh pihak berwenang. Pada tahun 1885-1886 Sekolah-sekolah paroki Armenia ditutup sementara, dan sejak tahun 1897 dipindahkan ke Kementerian Pendidikan. Pada tahun 1903, sebuah dekrit dikeluarkan mengenai nasionalisasi properti gereja Armenia, yang dibatalkan pada tahun 1905 setelah kemarahan besar-besaran di kalangan masyarakat Armenia.

Di Kekaisaran Ottoman, organisasi gereja Armenia juga memperoleh status baru pada abad ke-19. Setelah Perang Rusia-Turki tahun 1828-1829, berkat mediasi kekuatan Eropa, komunitas Katolik dan Protestan dibentuk di Konstantinopel, yang mencakup sejumlah besar orang Armenia. Namun demikian, Patriark Armenia di Konstantinopel terus dianggap oleh Sublime Porte sebagai perwakilan resmi seluruh penduduk Armenia di kekaisaran. Pemilihan patriark disetujui oleh piagam Sultan, dan otoritas Turki berusaha dengan segala cara untuk mengendalikannya, menggunakan pengaruh politik dan sosial. Pelanggaran sekecil apa pun terhadap batas kompetensi dan ketidaktaatan dapat mengakibatkan turunnya takhta.

Semakin banyak lapisan masyarakat yang terlibat dalam lingkup aktivitas Patriarkat Konstantinopel AAC, dan sang patriark secara bertahap memperoleh pengaruh yang signifikan di Gereja Armenia di Kekaisaran Ottoman. Tanpa intervensinya, masalah internal gereja, budaya atau politik komunitas Armenia tidak akan terselesaikan. Patriark Konstantinopel bertindak sebagai mediator selama kontak Turki dengan Etchmiadzin. Menurut “Konstitusi Nasional”, yang dikembangkan pada tahun 1860-1863 (pada tahun 1880-an, operasinya dihentikan oleh Sultan Abdul Hamid II), administrasi spiritual dan sipil seluruh penduduk Armenia di Kekaisaran Ottoman berada di bawah kekuasaan dua dewan. : spiritual (dari 14 uskup yang diketuai oleh patriark) dan sekuler (dari 20 anggota yang dipilih melalui pertemuan 400 perwakilan komunitas Armenia).

Gagasan bahwa pada kenyataannya tidak ada banyak perbedaan dan, pada akhirnya, semua Gereja membicarakan hal yang sama, secara halus, tidaklah benar. Faktanya, Gereja Apostolik Armenia mempunyai alasan kuat untuk mengklaim bahwa mereka masih mempertahankan kesetiaan khusus terhadap tradisi apostolik. Setiap Gereja mempunyai nama khusus untuk dirinya sendiri; Gereja Armenia menyebut dirinya Apostolik. Faktanya, nama masing-masing Gereja jauh lebih panjang dari sekedar Katolik, Ortodoks, Apostolik. Gereja kami disebut Gereja Suci Ortodoks Apostolik Armenia (Ortodoks - dalam arti kebenaran iman). Lihat berapa banyak definisi yang ada, tetapi kita paling sering menggunakan satu definisi, yang paling dekat dan paling kita sayangi serta paling khas.

Selama berabad-abad, Gereja kita harus mempertahankan kemurnian dogma-dogma iman. Pada tahun 451, tidak hanya Gereja Armenia, tetapi juga Gereja Ortodoks Timur lainnya - Koptik, Suriah, Etiopia - tidak menerima keputusan Konsili Kalsedon, karena alasan dogmatis yang signifikan. Ada alasan kuat untuk khawatir bahwa Kalsedon memulihkan apa yang dikutuk pada Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus - terutama ajaran sesat Nestorius.

Alasan utama dari ketidaksepakatan ini adalah bahwa orang-orang Armenia lebih memilih untuk tetap setia pada tradisi teologis aliran Aleksandria, yang didirikan terutama oleh prestasi besar St. Athanasius Agung dan Cyril dari Aleksandria. Hanya setelah kematian yang terakhir, keputusan yang diambil oleh Konsili Kalsedon dapat dilaksanakan. Katedral ini dipimpin bukan oleh pendeta, tetapi oleh Kaisar Marcian sendiri dan Permaisuri Pulcheria. Harus diakui bahwa Kalsedon hanya menegaskan kontradiksi teologis yang sudah ada antara aliran Aleksandria dan Antiokhia. Perbedaan-perbedaan ini berakar pada lapisan spiritual dan budaya yang berbeda; mereka muncul sebagai akibat dari benturan kontemplasi keagamaan holistik di Timur dan pemikiran Helenistik yang berbeda, kesatuan dan dualisme pengakuan Juruselamat, persepsi yang spesifik dan umum tentang Tuhan. realitas kemanusiaan Kristus.

Orang-orang Armenia tetap setia pada keputusan tiga Konsili Ekumenis, yang tanpa distorsi mendefinisikan iman yang berasal dari masa para rasul. Kami tidak memiliki kerajaan, kami bahkan tidak punya waktu untuk istirahat, kami terpaksa terus berjuang untuk eksistensi. Kami tidak mencoba untuk mengadaptasi Kristologi pada ambisi kekaisaran, untuk melayani kekaisaran. Kekristenan adalah hal utama bagi kami, demi itu kami siap menyerahkan apa yang kami miliki - properti ini terutama adalah kehidupan. Adapun gereja-gereja yang, sayangnya, kita tidak menerima komuni Ekaristi, kita harus mengambil yang terbaik dari mereka. Ada banyak hal baik di sana, terutama dalam literatur spiritual Rusia, dalam bukti kehidupan spiritual yang menakjubkan. Kami memiliki kedekatan spiritual yang khusus dengan orang-orang Rusia. Kami senantiasa berdoa untuk pemulihan kesatuan Ekaristi Gereja Kristus. Namun sebelum hal ini terjadi, setiap orang harus berada dalam realitas spiritualnya masing-masing. Ini tidak berarti bahwa kami melarang umat kami pergi ke gereja Ortodoks Rusia. Alhamdulillah, kami tidak bercirikan fanatisme seperti itu. Anda bisa masuk, menyalakan lilin, dan berdoa. Tetapi selama liturgi hari Minggu Anda harus berada di Gereja Anda.

Terkadang perselisihan muncul ketika orang-orang Armenia sendiri dapat membuktikan bahwa mereka bukan Ortodoks. Hal ini menciptakan situasi yang tidak masuk akal - orang tersebut sebenarnya mengklaim bahwa keyakinannya tidak benar. Umat Kristen Ortodoks di Rusia tidak menganggap orang Armenia Ortodoks. Hal yang sama tercermin dalam tradisi teologis kami - kami hanya mengakui Ortodoksi di lima gereja timur - gereja kami, Koptik, Etiopia, Suriah, India-Malabar. Gereja Kalsedon, dari sudut pandang doktrin AAC, tidak dianggap Ortodoks. Dalam literatur teologis kita, mereka hanya disebut Gereja Yunani, Gereja Roma, Gereja Rusia, dan sebagainya. Benar, kita juga bisa secara singkat menyebut Gereja kita sebagai Gereja Armenia.

Tentu saja, Gereja memilikinya nama resmi, dan dalam hubungan resmi kami menyebut mereka sebagaimana mereka menyebut diri mereka sendiri. Namun, dengan menyadari semua perbedaan antara kami dan penganut Kalsedon Ortodoks, kami tidak dapat menghindar dari pernyataan bahwa kami memiliki Ortodoks, dengan kata lain, iman yang benar dan sejati.

Pastor Mesrop (Aramyan).

Dari wawancara dengan majalah Aniv

Gereja Armenia adalah salah satu komunitas Kristen tertua. Pada tahun 301, Armenia menjadi negara pertama yang mengadopsi agama Kristen sebagai agama negara. Selama berabad-abad tidak ada kesatuan gereja di antara kami, namun hal ini tidak mengganggu terjalinnya hubungan bertetangga yang baik. Pada pertemuan yang diadakan pada tanggal 12 Maret dengan Duta Besar Republik Armenia untuk Rusia O.E. Yesayan, Yang Mulia Patriark Kirill mencatat: “Hubungan kita sudah ada sejak berabad-abad yang lalu... Kedekatan cita-cita spiritual kita, sistem nilai moral dan spiritual yang sama di mana masyarakat kita hidup adalah komponen fundamental dari hubungan kita.”

Pembaca portal kami sering mengajukan pertanyaan: “Apa perbedaan antara Ortodoksi dan Kristen Armenia”?

Imam Besar Oleg Davydenkov, Doktor Teologi, Kepala Departemen Filologi Kristen Timur dan Gereja-Gereja Timur Universitas Teologi Ortodoks St. Tikhon, menjawab pertanyaan dari portal “Ortodoksi dan Dunia” tentang gereja-gereja pra-Khalsedon, salah satunya adalah gereja Armenia Gereja.

– Pastor Oleg, sebelum berbicara tentang aliran Monofisitisme Armenia, ceritakan kepada kami tentang apa itu Monofisitisme dan bagaimana kemunculannya?

– Monofisitisme adalah ajaran Kristologis, yang intinya adalah bahwa di dalam Tuhan Yesus Kristus hanya ada satu kodrat, dan bukan dua, seperti yang diajarkan Gereja Ortodoks. Secara historis, hal ini muncul sebagai reaksi ekstrem terhadap ajaran sesat Nestorianisme dan tidak hanya memiliki alasan dogmatis, tetapi juga politis.

Gereja ortodok mengaku di dalam Kristus satu pribadi (hipostasis) dan dua kodrat - ilahi dan manusia. Nestorianisme mengajarkan tentang dua pribadi, dua hipotesa dan dua kodrat. M onofisit tetapi mereka jatuh ke ekstrem yang sebaliknya: di dalam Kristus mereka mengakui satu pribadi, satu hipostasis, dan satu kodrat. Dari sudut pandang kanonik, perbedaan antara Gereja Ortodoks dan Gereja Monofisit adalah bahwa Gereja Monofisit tidak mengakui Konsili Ekumenis, dimulai dengan Konsili Kalsedon IV, yang mengadopsi definisi iman (oros) tentang dua kodrat dalam Kristus. , yang menyatu menjadi satu orang dan satu hipostasis .

Nama “Monofisit” diberikan oleh umat Kristen Ortodoks kepada para penentang Kalsedon (mereka menyebut diri mereka Ortodoks). Secara sistematis, doktrin Kristologi Monofisit terbentuk pada abad ke-6, terutama berkat karya Sevirus dari Antiokhia (+ 538).

Orang non-Khalsedon modern mencoba mengubah ajaran mereka, mengklaim bahwa ayah mereka dituduh secara tidak adil menganut Monofisitisme, karena mereka mencela Eutikhus, tetapi ini adalah perubahan gaya yang tidak mempengaruhi esensi doktrin Monofisit. Karya-karya para teolog modern mereka menunjukkan bahwa tidak ada perubahan mendasar dalam doktrin mereka, tidak ada perbedaan signifikan antara Kristologi Monofisit abad ke-6. dan tidak ada yang modern. Kembali pada abad ke-6. doktrin “satu kodrat Kristus yang kompleks” muncul, terdiri dari keilahian dan kemanusiaan dan memiliki sifat-sifat kedua kodrat. Namun, hal ini tidak berarti pengakuan akan dua kodrat sempurna dalam Kristus - kodrat ilahi dan kodrat manusia. Selain itu, monofisitisme hampir selalu disertai dengan posisi monofilik dan mono-energi, yaitu. ajaran bahwa di dalam Kristus hanya ada satu kehendak dan satu tindakan, satu sumber aktivitas yaitu ketuhanan, dan kemanusiaan ternyata menjadi instrumen pasifnya.

– Apakah aliran Monofisitisme Armenia berbeda dengan aliran lainnya?

- Ya, itu berbeda. Saat ini, terdapat enam gereja non-Khalsedon (atau tujuh, jika umat Katolik Etchmiadzin Armenia dan Katolik Kilikia dianggap sebagai dua, gereja otosefalus de facto). Gereja-gereja Timur kuno dapat dibagi menjadi tiga kelompok:

1) Siro-Jacobites, Koptik dan Malabar (Gereja Malankara India). Ini adalah monofisitisme tradisi Sevirian, yang didasarkan pada teologi Sevirus dari Antiokhia.

2) orang Armenia (Katolik Etchmiadzin dan Kilikia).

3) Etiopia (gereja Ethiopia dan Eritrea).

Gereja Armenia di masa lalu berbeda dengan gereja non-Khalsedon lainnya, bahkan Sevier dari Antiokhia sendiri dikutuk oleh orang-orang Armenia pada abad ke-4. di salah satu Dewan Dvina sebagai Monofisit yang kurang konsisten. Teologi Gereja Armenia sangat dipengaruhi oleh aphthartodocetisme (doktrin tentang tubuh Yesus Kristus yang tidak dapat rusak sejak Inkarnasi). Kemunculan ajaran Monofisit radikal ini dikaitkan dengan nama Julian dari Halicarnassus, salah satu penentang utama Sevier di kubu Monofisit.

Saat ini, semua kaum Monofisit, sebagaimana ditunjukkan dalam dialog teologis, berangkat dari posisi dogmatis yang kurang lebih sama: ini adalah Kristologi yang dekat dengan Kristologi Sevier.

Berbicara tentang orang-orang Armenia, perlu dicatat bahwa kesadaran Gereja Armenia modern dicirikan oleh adogmatisme yang nyata. Walaupun gereja-gereja non-Khalsedon lainnya menunjukkan minat yang besar terhadap warisan teologis mereka dan terbuka terhadap diskusi Kristologis, sebaliknya, gereja-gereja Armenia tidak begitu tertarik pada tradisi Kristologis mereka sendiri. Saat ini, ketertarikan terhadap sejarah pemikiran Kristologi Armenia justru ditunjukkan oleh sebagian orang Armenia yang secara sadar berpindah agama dari Gereja Gregorian Armenia ke Ortodoksi, baik di Armenia sendiri maupun di Rusia.

– Apakah saat ini ada dialog teologis dengan gereja-gereja Pra-Khalsedon?

- Ini dilakukan dengan berbagai tingkat keberhasilan. Hasil dari dialog antara umat Kristen Ortodoks dan gereja-gereja Timur Kuno (Pra-Khalsedon) adalah apa yang disebut perjanjian Chambesian. Salah satu dokumen utamanya adalah Perjanjian Chambesian tahun 1993, yang berisi teks ajaran Kristologis yang disepakati, dan juga berisi mekanisme untuk memulihkan komunikasi antara “dua keluarga” Gereja melalui ratifikasi perjanjian oleh sinode Gereja-Gereja tersebut.

Ajaran Kristologis dari perjanjian-perjanjian ini bertujuan untuk menemukan kompromi antara Gereja Ortodoks dan Gereja Timur Kuno berdasarkan posisi teologis yang dapat dicirikan sebagai “monofisitisme moderat”. Mereka mengandung rumusan teologis yang ambigu dan mengakui penafsiran Monofisit. Oleh karena itu reaksi di Dunia ortodoks tidak ada jawaban yang jelas terhadap perjanjian tersebut: empat Gereja Ortodoks menerimanya, beberapa tidak menerimanya dengan syarat, dan beberapa pada dasarnya menentang perjanjian ini.

Gereja Ortodoks Rusia juga menyadari bahwa perjanjian ini tidak cukup untuk memulihkan persekutuan Ekaristi, karena mengandung ambiguitas dalam ajaran Kristologis. Pekerjaan yang berkelanjutan diperlukan untuk menyelesaikan interpretasi yang tidak jelas. Misalnya, ajaran Perjanjian tentang kehendak dan tindakan dalam Kristus dapat dipahami baik secara difisit (Ortodoks) maupun monofisit. Itu semua tergantung bagaimana pembaca memahami hubungan antara kemauan dan hipostasis. Apakah kehendak dianggap sebagai milik alam, seperti dalam teologi Ortodoks, ataukah diasimilasikan ke dalam hipostasis, yang merupakan ciri khas Monofisitisme? Pernyataan Kesepakatan Kedua tahun 1990, yang mendasari Kesepakatan Chambesian tahun 1993, tidak menjawab pertanyaan ini.

Dengan orang-orang Armenia saat ini, dialog dogmatis hampir tidak mungkin dilakukan, karena kurangnya minat mereka pada masalah-masalah yang bersifat dogmatis. Setelah pada pertengahan tahun 90an. Menjadi jelas bahwa dialog dengan Gereja non-Khalsedon telah menemui jalan buntu; Gereja Ortodoks Rusia memulai dialog dua arah - tidak dengan semua Gereja non-Khalsedon secara bersamaan, tetapi dengan masing-masing Gereja secara terpisah. Hasilnya, tiga arah dialog bilateral diidentifikasi: 1) dengan Siro-Yakobit, Koptik dan Katolikosat Armenia di Kilikia, yang setuju untuk melakukan dialog hanya dalam komposisi ini; 2) Etchmiadzin Catholicosate dan 3) dengan Gereja Ethiopia (arah ini belum dikembangkan). Dialog dengan Catholicosate Etchmiadzin tidak menyentuh isu-isu dogmatis. Pihak Armenia siap membahas isu-isu pelayanan sosial, praktik pastoral, berbagai permasalahan kehidupan publik dan gereja, namun tidak tertarik membahas isu-isu dogmatis.

– Bagaimana kaum Monofisit diterima di Gereja Ortodoks saat ini?

- Melalui pertobatan. Imam diterima sesuai pangkatnya saat ini. Ini adalah praktik kuno; begitulah cara orang-orang non-Khalsedon diterima di era Konsili Ekumenis.

Alexander Filippov berbicara dengan Imam Besar Oleg Davydenkov

Armenia adalah negara Kristen. Gereja nasional rakyat Armenia adalah Gereja Apostolik Armenia (AAC), yang disetujui di tingkat negara bagian. Konstitusi Armenia menjamin kebebasan beragama bagi minoritas nasional yang tinggal di Armenia: Muslim, Yahudi, Ortodoks, Katolik, Protestan, Asiria, Yazidi, Yunani, dan Molokan.

Agama orang-orang Armenia

Untuk pertanyaan seperti: “apa keyakinan orang Armenia” atau “apa agama orang Armenia”, dapat dijawab: agama orang Armenia adalah Kristen, dan menurut iman, orang Armenia dibagi menjadi:

pengikut gereja apostolik;
Katolik;
Protestan;
pengikut Ortodoksi Bizantium.

Kenapa ini terjadi? Ini adalah fakta sejarah. Pada zaman kuno, Armenia berada di bawah kekuasaan Roma atau Bizantium, yang mempengaruhi agama masyarakat - keyakinan mereka condong ke Kristen Katolik dan Bizantium, dan Perang Salib membawa Protestantisme ke Armenia.

Gereja Armenia

Pusat Spiritual AAC terletak di Etchmiadzin dengan:

Tempat tinggal permanen Patriark Tertinggi dan Katolik seluruh orang Armenia;

Katedral utama;

Akademi Teologi.

Ketua AAC adalah kepala spiritual tertinggi dari semua penganut Armenia dengan wewenang penuh untuk mengatur Gereja Armenia. Dia adalah pembela dan pengikut iman Gereja Armenia, penjaga kesatuan, tradisi dan kanonnya.

AAC memiliki tiga departemen uskup:

Patriarkat Yerusalem;
Patriarkat Konstantinopel;
Katolikosat Kilikia.

Secara kanonik mereka berada di bawah yurisdiksi Etchmiadzin, secara administratif memiliki otonomi internal.

Patriarkat Yerusalem

Patriarkat Yerusalem (Tahta Apostolik St. James di Yerusalem), dengan kediaman Patriark Armenia di Katedral St. James, terletak di kota tua Yerusalem. Semua gereja Armenia di Israel dan Yordania berada di bawah kendalinya.

Patriarkat Armenia, Yunani, dan Latin mempunyai hak kepemilikan atas bagian tertentu Tanah Suci, misalnya Gereja Makam Suci di Yerusalem, Patriarkat Armenia memiliki kolom yang dibedah.

Patriarkat Konstantinopel

Patriarkat Konstantinopel didirikan pada tahun 1461. Kediaman Patriark Konstantinopel terletak di Istanbul. Di seberang kediaman ada sebuah katedral Bunda Maria- pusat spiritual utama Patriarkat Konstantinopel Gereja Apostolik Armenia.

Semua paroki berada di bawahnya Patriarkat Armenia di Turki dan di pulau Kreta. Dia tidak hanya melakukan tugas gereja, tetapi juga tugas sekuler - dia mewakili kepentingan komunitas Armenia di hadapan otoritas Turki.

Katolikosat Kilikia

Pusat Catholicosate Kilikia (Catholicosate of the Great House of Kilikia) terletak di Lebanon di kota Antelias. Rumah Besar Kilikia didirikan pada tahun 1080 dengan munculnya negara Kilikia Armenia. Di sana dia tinggal sampai tahun 1920. Setelah pembantaian orang-orang Armenia di Kesultanan Utsmaniyah, Katolikosat mengembara selama 10 tahun, dan pada tahun 1930 akhirnya menetap di Lebanon. Catholicosate Kilikia mengelola keuskupan AAC Lebanon, Suriah, Iran, Siprus, negara-negara Teluk, Yunani, Amerika Serikat dan Kanada.

Tempat pertemuan Catholicosate Kilikia adalah Katedral St. Gregorius Sang Pencerah.

Sejarah agama di Armenia

Sejarah terbentuknya agama Kristen di Armenia tercakup dalam legenda, yang merupakan fakta sejarah dan memiliki bukti dokumenter.

Abgar V Ukkama

Desas-desus tentang Kristus dan kemampuan penyembuhannya yang luar biasa mencapai orang-orang Armenia bahkan selama kehidupan Kristus di dunia. Ada legenda bahwa raja Armenia di negara bagian Osroene dengan ibu kota Edessa (4 SM - 50 M), Abgar V Ukkama (Hitam), jatuh sakit kusta. Dia mengirim dengan surat kepada Kristus arsiparis pengadilan Ananias. Dia meminta Kristus untuk datang dan menyembuhkannya. Raja menginstruksikan Ananias, seorang seniman yang baik, untuk melukis Kristus jika permintaan itu ditolak oleh Kristus.

Ananias menyerahkan surat kepada Kristus, yang menulis tanggapan di mana dia menjelaskan bahwa dia sendiri tidak akan dapat datang ke Edessa, karena waktunya telah tiba baginya untuk memenuhi Apa yang Diutusnya; setelah menyelesaikan pekerjaannya, dia akan mengirimkan salah satu muridnya ke Abgar. Ananias mengambil surat Kristus, naik ke atas batu yang tinggi dan mulai menggambar Kristus berdiri di tengah kerumunan orang.

Kristus memperhatikan hal ini dan bertanya mengapa Dia menggambarnya. Dia menjawab bahwa atas permintaan rajanya, kemudian Kristus meminta untuk membawakannya air, membasuh dirinya dan menempelkan saputangan ke wajahnya yang basah: Sebuah Keajaiban terjadi - Wajah Kristus tercetak di saputangan dan orang-orang melihatnya. Ia memberikan saputangan itu kepada Ananias dan memerintahkan agar saputangan itu diberikan bersama dengan surat kepada raja.

Tsar, setelah menerima surat dan Wajah “ajaib”, hampir sembuh. Setelah Pentakosta, Rasul Thaddeus datang ke Edessa, menyelesaikan penyembuhan Abgar, dan Abgar menerima agama Kristen. Wajah “Ajaib”. Juruselamat ditempatkan di ceruk di atas gerbang kota.

Setelah penyembuhan, Abgar mengirim surat kepada kerabatnya, di mana dia berbicara tentang mukjizat penyembuhan, tentang mukjizat lain yang terus dilakukan oleh Wajah Juruselamat dan meminta mereka untuk menerima agama Kristen.

Kekristenan di Osroene tidak bertahan lama. Tiga tahun kemudian, Raja Abgar meninggal. Selama bertahun-tahun, hampir seluruh penduduk Osroena berpindah agama menjadi Kristen.

Nama Abgar V masuk agama Kristen sebagai penguasa pertama negara Kristen zaman para rasul pertama yang disamakan kepada orang-orang kudus dan disebutkan oleh para pendeta selama kebaktian perayaan:

pada hari raya Pemindahan Gambar Bukan Buatan Tangan;
pada hari peringatan St. Thaddeus Rasul;
pada hari peringatan Santo Abgar, raja pertama yang percaya kepada Yesus Kristus.

Misi Rasul Thaddeus di Osroene berlangsung dari tahun 35 hingga 43 Masehi. Vatikan menyimpan sepotong kanvas kuno yang menceritakan kisah ini.

Setelah kematian Abgar V, takhta diambil oleh kerabatnya, Sanatruk I. Setelah naik takhta, ia mengembalikan Osroena ke paganisme, tetapi berjanji kepada warganya untuk tidak menganiaya umat Kristen.

Dia tidak menepati janjinya: penganiayaan terhadap orang Kristen dimulai; semua keturunan laki-laki Abgar dimusnahkan; banyak yang menimpa rasul Thaddeus dan putri Sanatruk, Sandukht, yang dieksekusi bersama.

Kemudian Osroene dimasukkan ke dalam Armenia Besar, yang diperintah oleh Sanatruk I dari tahun 91 hingga 109.

Pada tahun 44, Rasul Bartholomew tiba di Armenia. Misinya di Armenia berlangsung dari tahun 44 hingga 60. Dia menyebarkan ajaran Kristus dan mengubah orang-orang Armenia menjadi Kristen, termasuk banyak pejabat istana, serta saudara perempuan raja, Vogui. Sanatruk tidak kenal ampun, dia terus memusnahkan umat Kristen. Atas perintahnya, Rasul Bartholomew dan Vogui dieksekusi.

Tidak mungkin memusnahkan agama Kristen sepenuhnya di Armenia. Sejak itu, iman Kristen Armenia disebut “apostolik” untuk mengenang Thaddeus dan Bartholomew, yang membawa agama Kristen ke Armenia pada abad ke-1.

Raja Armenia Khosrow

Raja Khosrow memerintah Armenia pada pertengahan abad ke-2. Dia kuat dan cerdas: dia mengalahkan musuh eksternal, memperluas batas negara, dan menghentikan perselisihan internal.

Tapi ini sama sekali tidak cocok untuk raja Persia. Untuk merebut Armenia, dia mengorganisir konspirasi istana dan pembunuhan raja yang berbahaya. Raja yang sekarat memerintahkan untuk menangkap dan membunuh semua orang yang berpartisipasi dalam konspirasi, serta keluarga mereka. Istri si pembunuh dan putra kecilnya Gregory melarikan diri ke Roma.

Raja Persia tidak membatasi dirinya untuk membunuh Khosrow, dia memutuskan untuk membunuh keluarganya juga. Untuk menyelamatkan putra Khosrov, Trdat, dia juga dibawa ke Roma. Dan raja Persia mencapai tujuannya dan merebut Armenia.

Gregory dan Trdat

Bertahun-tahun kemudian, Gregory mengetahui kebenaran tentang ayahnya dan memutuskan untuk menebus dosanya - dia memasuki layanan Trdat dan mulai melayaninya. Terlepas dari kenyataan bahwa Gregory adalah seorang Kristen dan Trdat seorang penyembah berhala, ia menjadi terikat pada Gregory, dan Gregory adalah pelayan dan penasihatnya yang setia.

Pada tahun 287, Kaisar Romawi Diacletian mengirim Trdat ke Armenia dengan pasukan untuk mengusir Persia. Jadi Trdat III menjadi raja Armenia, dan Armenia kembali ke yurisdiksi Roma.

Selama tahun-tahun pemerintahannya, mengikuti contoh Diakletianus, Trdat menganiaya orang-orang Kristen dan menindak mereka secara brutal. Seorang pejuang pemberani bernama George, yang dikanonisasi sebagai Saint George the Victorious, juga jatuh ke dalam kawah ini. Namun Trdat tidak menyentuh pelayannya.

Suatu hari, ketika semua orang memuji dewi kafir, Trdat memerintahkan Gregory untuk ikut serta dalam aksi tersebut, namun dia secara terbuka menolaknya. Trdat harus memberi perintah untuk menangkap Gregory dan dengan paksa mengembalikannya ke paganisme; dia tidak ingin membunuh pelayannya. Namun ada “simpatisan” yang memberi tahu Trdat siapa Gregory. Trdat menjadi marah, menyiksa Gregory, dan kemudian memerintahkan dia untuk dilempar ke Khor Virap (lubang yang dalam), di mana musuh-musuh negara yang jahat dilempar, tidak diberi makan, tidak diberi air, tetapi dibiarkan di sana sampai kematian mereka.

Setelah 10 tahun, Trdat jatuh sakit karena penyakit yang tidak diketahui. Para dokter terbaik dari seluruh dunia mencoba mengobatinya, namun tidak berhasil. Tiga tahun kemudian, saudara perempuannya bermimpi di mana sebuah Suara memerintahkan dia untuk melepaskan Gregory. Dia memberi tahu saudara laki-lakinya tentang hal ini, tetapi dia memutuskan bahwa dia sudah gila, karena lubang itu tidak dibuka selama 13 tahun, dan Gregory tidak mungkin tetap hidup.

Tapi dia bersikeras. Mereka membuka lubang tersebut dan melihat Gregory layu, hampir tidak bernapas, namun masih hidup (kemudian ternyata seorang wanita Kristen menurunkan air melalui lubang di tanah dan melemparkan roti kepadanya). Mereka menarik Gregory keluar, memberitahunya tentang penyakit raja, dan Gregory mulai menyembuhkan Trdat dengan doa. Berita kesembuhan raja menyebar bagaikan kilat.

Penerimaan agama Kristen

Setelah kesembuhannya, Trdat percaya pada kekuatan penyembuhan dari doa-doa Kristen, ia sendiri masuk Kristen, menyebarkan iman ini ke seluruh negeri, dan mulai membangun gereja-gereja Kristen di mana para imam melayani. Gregory diberi gelar "Illuminator" dan menjadi orang Katolik pertama di Armenia. Pergantian agama terjadi tanpa penggulingan pemerintahan dan dengan pelestarian budaya negara. Ini terjadi pada tahun 301. Iman Armenia mulai disebut "Gregorianisme", gereja - "Gregorian", dan para pengikut iman - "Gregorian".

Pentingnya gereja dalam sejarah rakyat Armenia sangatlah besar. Bahkan pada masa hilangnya status kenegaraan, gereja mengambil alih kepemimpinan spiritual rakyat dan menjaga persatuan mereka, memimpin perang pembebasan dan melalui salurannya sendiri membangun hubungan diplomatik, membuka sekolah, dan menumbuhkan kesadaran diri dan semangat patriotik di antara masyarakat. rakyat.

Ciri-ciri Gereja Armenia

AAC berbeda dengan gereja Kristen lainnya. Secara umum diterima bahwa ia termasuk dalam Monofisitisme, yang hanya mengakui prinsip ketuhanan dalam Kristus, sedangkan Gereja Ortodoks Rusia termasuk dalam Diofisitisme, yang mengakui dua prinsip dalam Kristus - manusia dan ilahi.

Di AAC aturan khusus dalam menjalankan ritual:

menyilang dari kiri ke kanan;
kalender - Julian;
Penguatan berhubungan dengan baptisan;
Untuk komuni, anggur utuh dan roti tidak beragi digunakan;
Pengurapan minyak dilakukan hanya untuk pendeta;
Huruf Armenia digunakan pada ikon;
mengaku dalam bahasa Armenia modern.

Gereja Armenia di Rusia

Orang-orang Armenia telah tinggal di Rusia selama berabad-abad, tetapi mereka tetap melestarikan nilai-nilai budaya mereka dan ini adalah kelebihan Gereja Armenia. Di banyak kota di Rusia terdapat gereja-gereja Armenia, di mana terdapat sekolah Minggu, dan acara-acara keagamaan dan sekuler diadakan. Komunikasi dengan Armenia tetap terjaga.

Pusat spiritual Armenia terbesar di Rusia adalah kompleks kuil Armenia baru di Moskow, yang menampung kediaman Kepala Keuskupan Rusia dan Nakhichevan Baru Gereja Apostolik Armenia (Patriarchal Exarch), serta Katedral Transfigurasi Tuhan, dibuat dengan gaya arsitektur klasik Armenia, dihiasi dengan ukiran di dalam batu dan ikon Armenia.

Alamat kompleks kuil, nomor telepon, jadwal kebaktian gereja dan acara sosial dapat ditemukan dengan mencari: “Situs web resmi Gereja Apostolik Armenia di Moskow.”

orang Armenia Gereja ortodok didirikan sejak lama - pada abad ke-4, dan oleh karena itu merupakan salah satu komunitas Kristen tertua. Apalagi Armenia merupakan negara pertama yang memiliki agama negara. Dan kini, setelah hampir dua ribu tahun, Gereja Ortodoks Rusia dan Armenia tidak mengadakan komuni Ekaristi karena kontradiksi dogmatis yang ada di antara mereka.

Apa perbedaan antara Gereja Armenia dan Gereja Ortodoks? Pada tahap apa dan untuk alasan apa pemisahan itu terjadi? Faktanya adalah bahwa pada abad ke-6, ajaran sesat Monofisitisme muncul di Gereja Kristen - sebuah ajaran yang menolak dua kodrat Yesus Kristus, ilahi dan manusia, dan hanya mengakui Tuhan di dalam Dia. Monofisitisme secara resmi dikutuk pada Konsili Khalkis IV, dan sejak itu Gereja Ortodoks Armenia dipisahkan dari Gereja Ekumenis.

Sikap orang Armenia Ortodoks terhadap ikon suci

Beberapa sejarawan gereja percaya bahwa pada periode tertentu keberadaannya, Gereja Ortodoks Armenia mendukung ikonoklasme. Benar, tidak ada bukti dokumenter tentang hal ini, dan satu-satunya pembenaran adalah kenyataan bahwa di antara orang-orang Armenia Ortodoks tidak lazim untuk berdoa di depan ikon, dan gereja-gereja di Gereja Armenia terlihat sangat pertapa dibandingkan dengan gereja-gereja Ortodoks Rusia - sebagai biasanya, mereka tidak memiliki lukisan dinding dengan gambar wajah orang-orang kudus, dan hanya ikonostasis kecil dengan sejumlah kecil ikon yang menunjukkan bahwa orang tersebut berada di Gereja Ortodoks. Namun, peneliti lain cenderung percaya bahwa kebiasaan ini dijelaskan oleh kebutuhan untuk menguduskan setiap gambar dengan dunia suci, dan hal ini harus dilakukan oleh uskup.

Oleh karena itu, di Gereja Ortodoks Armenia, ikon dianggap sebagai perkakas gereja murni, sedangkan di rumah, orang Armenia Ortodoks lebih suka berdoa di depan salib.

Kalender apa yang digunakan oleh orang-orang Armenia Ortodoks?

Perbedaan lain antara Gereja Armenia dan Gereja Ortodoks Rusia adalah sistem kalendernya berbeda. Gereja Ortodoks Armenia hidup menurut kalender Gregorian, dan Gereja Rusia menurut kalender Julian, jadi perwakilan dari kedua gereja ini, serta semua hari libur yang terkait dengannya, berada pada hari yang berbeda. Dan di antara perbedaan ritual, yang utama adalah tanda salib: orang Armenia Ortodoks menyilangkan diri dengan tiga jari, tetapi tidak dari kanan ke kiri, tetapi dari kiri ke kanan. &1