Աստվածաշունչ առցանց. Ինչ է ասում Աստվածաշունչը վերջին ժամանակների մասին

. Որովհետև մարդիկ կլինեն ինքնասիրահարված, փողասեր, հպարտ, ամբարտավան, զրպարտող, ծնողներին անհնազանդ, անշնորհակալ, անսուրբ, անբարյացակամ:

. Անհաշտ, զրպարտող, անզուսպ, դաժան, բարին չսիրող։

. Դավաճաններ, ամբարտավան, շքեղ, աստվածասերից ավելի կամակոր։

. Ունենալով աստվածապաշտության ձև, բայց ուրանալով դրա զորությունը: Ազատվեք նման մարդկանցից։

«Սա ճշմարիտ է, քանի որ վերջին օրերում դաժանության ժամանակներ են գալու. Որովհետև մարդիկ կլինեն իրենք իրենց սիրող, փողասեր, արժանապատիվ, հպարտ, հայհոյող, հակառակ ծնողների, անշնորհակալ, անարդար, չսիրող, չներող, զրպարտող, անզուսպ, նեկրոտիկ, անբարյացակամ, դավաճան, լկտի, շքեղ, զգայական, ոչ թե աստվածասեր: , ունենալով բարեպաշտության պատկերը և նրա զորությունը մերժված». Ներկա ժամանակը, կարծում եմ, կանխագուշակվել է Առաքյալի կողմից, որովհետև մեր կյանքը լցված է այս չարիքներով, և բարեպաշտության կերպարանք դնելով, գործերով մենք մեզանից պատրաստում ենք չարության կուռք. Աստծո սիրահարների փոխարեն մենք դարձանք փողասեր և սիրում ենք կրքերի ստրկությունը, մի խոսքով մեր մեջ կարող ենք գտնել այլ բաներ, որ կանխատեսել էր աստվածային Առաքյալը: Առաքյալը պատվիրեց Առաքյալին խուսափել Տիմոթեոսի խնամքին վստահված այս մարդկանց հետ շփվելուց հետևյալ խոսքերով. Որովհետև նա ասում է.

«Եվ հեռացիր սրանցից». Եվ շարունակելով մեղադրանքին ավելացնում է սա.

. Դրանց թվում են նրանք, ովքեր գաղտագողի մտնում են տներ և գայթակղում են մեղքերի մեջ խեղդվող կանանց՝ առաջնորդվելով տարբեր ցանկություններով:

. Միշտ ուսանողներ և երբեք չկարողանալով հասնել ճշմարտության իմացությանը:

«Դրանց պատճառով նրանք սուզվում են տներ և գերի են վերցնում մեղքերով ծանրաբեռնված կանանց, առաջնորդվելով զանազան ցանկություններով, միշտ սովորելով և երբեք չեն կարողանում ճշմարտության մտքին գալ»:. Մենք տեսնում ենք այս մարգարեության կատարումը, քանի որ շատերը, չկասկածելով, որ կա առաքելական մարգարեություն, ակնհայտորեն համարձակվում են կատարել հենց այս անօրինությունը:

Այնուհետև Հին լեգենդներից Առաքյալը մխիթարում է նրանց, ովքեր տխրել էին նրա խոսքերից.

. Ինչպես Յաննեսն ու Յամբրեսը հակառակվեցին Մովսեսին, այնպես էլ սրանք են դիմադրում ճշմարտությանը, այլասերված մտքի մարդիկ, հավատքից անտեղյակ:

«Ինչպես Յաննեսն ու Յամբրեսը դիմադրեցին Մովսեսին, այնպես էլ նրանք են դիմադրում ճշմարտությանը, մտքով ապականված և հավատքի մեջ անփորձ մարդիկ»։. Ցորենի մեջ, ասում է Առաքյալը, սովորաբար որոմ է աճում։ Ճշմարտության քարոզիչները միշտ էլ հակառակորդներ են ունեցել։ Ո՞վ է ավելի փառավոր, քան Մովսեսը բարեպաշտության մեջ: Բայց նա ուներ նաև մոգեր, մարդիկ, ովքեր ակնհայտորեն զենք էին բռնում ճշմարտության դեմ: Սակայն աստվածային Առաքյալը նրանց անունները սովորեց ոչ թե Աստվածային Գրություններից, այլ հրեաների չգրված ուսմունքից: Նրա համար բնական էր բացահայտել Հոգու շնորհը:

. Բայց նրանք շատ ժամանակ չեն ունենա. քանզի նրանց խելագարությունը կբացահայտվի բոլորին, ինչպես եղավ նրանց հետ:

«Բայց նրանց այլևս չի հաջողվի, որովհետև նրանց խելագարությունը կբացահայտվի բոլորին, ինչպես որ նրանք արագ էին»:. Որովհետև կեղծավորությունը չի կարող երկար ժամանակ թաքցնել: Եվ սա չի հակասում նախկինում ասվածին։ Որովհետև այնտեղ Առաքյալն ասում է նրանց մասին. «Հատկապես նրանք գնալու են դեպի չարություն»(), իսկ այստեղ այն խաբեության մասին, որ նրանք համարձակվում են անել, նա ասաց. Այսպիսով, կանխագուշակելով սա, նա իրեն որպես օրինակ է դնում ուսանողի համար։

. Եվ դու հետևեցիր ինձ ուսուցման, կյանքի, տրամադրության, հավատքի, առատաձեռնության, սիրո, համբերության մեջ:

«Դու հետևեցիր իմ ուսուցմանը», այսինքն՝ քարոզում ձեզ հաղորդված ճշմարտությունը։

«Կյանք» - կյանքի ուղի, որը ցույց է տրվում գործով:

«Բարև» - դուք հստակ հասկացաք իմ նպատակը:

«Հավատ» - դուք նաև գիտեք այն տրամադրվածությունը, որը ես ունեմ Տիրոջ հանդեպ:

«Երկայնություն»-Գիտեք, թե ինչպես եմ ես դիմանում իմ եղբայրների մեղքերին։

«Սեր» - դուք գիտեք, թե որքան կարեկից եմ ես բոլորի հանդեպ:

«Համբերություն» - գիտեք, թե որքան համարձակ եմ դիմանում հակառակորդների հարձակումներին:

. Անտիոքում, Իկոնիայում, Լյուստրայում ինձ պատահած հալածանքների և չարչարանքների մեջ. ինչպիսի հալածանքներ կրեցի, և Տերն ինձ ազատեց նրանց բոլորից։

«Աքսոր, տառապանք».. Հետո նա հիշեցնում է Տիմոթեոսին դրանցից մի քանիսի մասին.

«Ես Անտիոքում էի, Իկոնիայում և Լյուստրեքում, երբ աքսորվեցի, և Տերն ինձ ազատեց նրանց բոլորից»։. Առաքյալը, թողնելով մյուսներին, նշեց Պիսիդիայում և Լիկաոնիայում իրեն պատկանող վտանգները. քանի որ նա, ում նա գրել է, Լիկաոնիայից էր, և նա ամեն ինչից լավ գիտեր դա։ Նա նաև մատնանշեց Աստծո հոգատարությունը՝ դրանով իսկ քաջալերելով ուսանողին։ Հետո նա խոսում է և, իբրև թե, որոշում է, որ ուղեկցում է բարեպաշտ ընտանի կենդանիներին։

. Եվ բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են աստվածավախ ապրել Քրիստոս Հիսուսում, կհալածվեն։

«Եվ ամեն ոք, ով ցանկանում է աստվածավախ ապրել Քրիստոս Հիսուսում, կհալածվի»։, որովհետև հասարակ չարագործը մարդկանց հետ պատերազմ է մղում կա՛մ մարդկանց, կա՛մ սեփական մտքերի միջոցով։

. Չար մարդիկ և խաբեբաները բարգավաճելու են չարության մեջ՝ խաբելով և խաբվելով:

«Բայց ամբարիշտ մարդիկ և կախարդները ամենավատ ձևով կհաջողվեն՝ խաբելով և խաբվածների միջոցով»:. Որովհետև մարդկանց կործանիչը օգնում է յուրայիններին և, ինչ-որ ուսուցչի նման, նրանց սովորեցնում է չարություն:

. Եվ դուք շարունակում եք այն, ինչ ձեզ սովորեցրել են և ինչ է վստահվել ձեզ, իմանալով, թե ում կողմից եք սովորել:

«Մնա նույն բաներում, որոնք ձեզ սովորեցրել են, և որոնց էությունը վստահված է ձեզ»:. Խստորեն պահպանեք այն ուսմունքը, որի ճշմարտությունը դուք սովորել եք փորձով. քանի որ Առաքյալը դա արտահայտել է հետևյալ խոսքերով. «Էությունը արդեն վստահված է». Տիմոթեոսը եղել է առաքելական հրաշքների վկան և ինքն է կատարել դրանցից շատերը: Այնուհետև Առաքյալը մատնանշում է ուսուցչի հուսալիությունը և դրանով իսկ ուսուցումն ավելի ամուր դարձնելով։

«Նա, ումից դու սովորել ես»; հիշեցնում է մեզ, որ Տիմոթեոսն ինքը մեծացել է բարեպաշտությամբ:

. Ավելին, մանկուց դուք գիտեք սուրբ գրությունները, որոնք կարող են ձեզ իմաստուն դարձնել փրկության համար Քրիստոս Հիսուսի հանդեպ հավատքի միջոցով:

«Եվ մանկուց սովորելով սուրբ Գիրքը՝ կարող եք իմաստուն դարձնել ձեզ փրկության համար հավատքի միջոցով, որը Քրիստոս Հիսուսում է»։. Եվ քանի որ Առաքյալը վկայեց, որ այդպիսին է սուրբ գրությունների զորությունը, նա սովորեցնում է, թե ինչ օգուտ է գալիս դրանցից:

. Ամբողջ Գիրքը ներշնչված է Աստծուց և օգտակար է ուսուցանելու, հանդիմանության, ուղղելու, արդարության ուսուցման համար:

«Ամբողջ Գիրքը տրված է Աստծո ներշնչմամբ և ձեռնտու է»:. Եվ, ավելի ճիշտ սահմանելով, Առաքյալը այն առանձնացրեց մարդկային իմաստության գրվածքներից, դա հոգևոր գրություն էր, որը նա անվանեց ներշնչված, քանի որ Աստծո շնորհը խոսվում էր մարգարեների և առաքյալների միջոցով: Եվ ուրեմն Սուրբ Հոգին Աստված է, եթե Հոգու գրությունը, ըստ Առաքյալի խոսքի, իսկապես ներշնչված է Աստծուց։ Բայց Առաքյալը հայտնի է դարձնում նաև օգուտների տեսակները.

«Դեպի սովորել». Այն, ինչ մենք չգիտենք, մենք սովորում ենք Սուրբ Գրքից:

«Կշտամբել». Սուրբ Գիրքը բացահայտում է մեր անօրեն կյանքը:

«Դեպի ուղղում». Այն նաև մոլորվածներին ճիշտ ճանապարհի է կանչում:

«Ի պատժի, ճշմարտության ոզնին». Այն մեզ սովորեցնում է առաքինությունների տեսակները:

. Թող Աստծո մարդը լինի ամբողջական, պատրաստված ամեն բարի գործի համար:

«Աստծո մարդը թող լինի ամբողջական, պատրաստված ամեն բարի գործի»:. Այս ամենը տանում է դեպի կատարելություն և մեզ մերն է դարձնում բոլորի Աստծուն: Այսպես ցույց տալով ներշնչված Սուրբ Գրքի օգուտը՝ Առաքյալը պատվիրում է այն առաջարկել բոլորին և սարսափեցնում է նրանց իր վկայությամբ:

«Սա իմացե՛ք, որ վերջին օրերին վտանգավոր ժամանակներ են գալու. Որովհետև մարդիկ կլինեն ինքնասիրահարված, փողասեր, հպարտ, ամբարտավան, զրպարտող, ծնողներին անհնազանդ, անշնորհակալ, անսուրբ, անբարյացակամ, աններող, զրպարտող, անզուսպ, դաժան, բարին չսիրող, դավաճան, լկտի, շքեղ, սիրող: հաճոյքը, քան Աստծու սիրահարները, որոնք ունեն աստվածապաշտության ձև, բայց նրա ուժը մերժվել է: Հեռու մնա նման մարդկանցից» 2 Տիմ. 3։1–5։

Իր ծառայի՝ Պողոս Առաքյալի միջոցով Աստված Իր Խոսքն է ասում եկեղեցուն վերջին օրերի մասին: Մենք բոլորս գիտենք, որ սրանք «Վերջին օրերը»- Սա մեր ժամանակն է, որում մենք ապրում ենք այսօր: Եվ Աստված այսօր ուղղակիորեն խոսում է մեզ հետ՝ զգուշացնելով Իր Եկեղեցուն. «Իմ սիրելի ժողովուրդ. Սրանք դժվար, դժվար ժամանակներ են լինելու: Վերջին ժամանակներս դժվար է լինելու»:

Երբ ասում են, որ կյանքի դժվարին հանգամանքներ են գալու, դժվար է լինելու, այդ ժամանակ մարդ միանգամից խնդիրներ է պատկերացնում նյութական ոլորտում։ Նա պատկերացնում է, թե ինչպես են գալիս տարբեր հիվանդություններ, աղետներ, ֆինանսական խնդիրներ, սով և այլն։ Այո՛, Աստված ասում է, որ վերջին ժամանակներում դժվար կլինի: Մենք սա գիտենք։ Գրված է, որ կլինեն սով ու համաճարակներ, տեղ-տեղ երկրաշարժեր։ Այս հանգամանքները թվարկված են Մատթեոսի Ավետարանում. «Որովհետև այն ժամանակ մեծ նեղություն կլինի, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև հիմա, և չի լինի. Եվ եթե այդ օրերը չկրճատվեին, ոչ մի մարմին չէր փրկվի. բայց հանուն ընտրյալների այդ օրերը կկրճատվեն»։Մատթ. 24։21-23. Գրված է նաև, որ Աստված կպաշտպանի Իր ժողովրդին բոլոր աղետներից, այս բոլոր նեղություններից: Մենք կփրկվենք։ Սա Աստծո ողորմությունն ու հրաշքն է:

Բայց այստեղ նկատեք մի այլ և անսպասելի բան: Աստված ասում է. «Քեզ համար դժվար կլինի, իմ սիրելի ժողովուրդ»։Բայց դժվար կլինի ոչ թե նյութական ու բնական աղետների պատճառով, այլ որ Աստված փոխեց մեզ, փոխեց մեր էությունը։ Եվ, լինելով Աստծո, մենք ավելի շատ կենտրոնացած ենք միմյանց հետ հարաբերությունների վրա. «Որքա՜ն լավ և հաճելի է եղբայրների համար միասին ապրելը»:Սաղ. 132։1. Մեզ համար արժեքավոր է միմյանց հետ շփումը, երբ մենք ընտանիք ենք: Աստված զգուշացնում է մեզ, որ վերջին ժամանակներում մեզ ցավ են պատճառում ոչ թե նյութական կամ ֆիզիկական խնդիրները, այլ մարդկանց հարաբերությունները: Սա այն է, ինչը կենթարկվի ամենալուրջ փորձություններին։ Սա կբարդացնի մեզ համար:

Ուշադրություն դարձրեք այն բացասական մարդկային հատկություններին, մարդկային հատկանիշներին, որոնք Պողոսը թվարկում է իր նամակում։ Վերջին օրերին մարդու դրական անձնային հատկանիշները, ինչպիսիք են. հավատարմություն, վստահություն, Սեր, նվիրվածություն, ողորմություն, աջակցելով միմյանց, կհարվածվի։ Դրանք կդադարեն գնահատվել և կսկսեն նսեմանալ։ Նրանց տեղը կզբաղեցնեն Պողոսի թվարկած այս բոլոր տհաճ խոսքերը։ Եվ Աստված ասում է. «Սա, եղբայրնե՛ր և քույրե՛ր, այն է, ինչ դուք կունենաք վերջին օրերում. Եվ դրա պատճառով ձեզ համար դժվար կլինի»։

Ուստի այսօր բոլորս պետք է արժեւորենք Եկեղեցու հարաբերությունները, արժեւորենք խաղաղությունը, վստահությունը, սերը։ Անկասկած, մեզանից յուրաքանչյուրն այսօր դեպի եկեղեցի է ձգվում Տիրոջ կողմից, Նրա խոսքով, բայց ոչ միայն դա: Մենք նաև ներքաշված ենք ժողովի մեջ միմյանց կարիքից, քանի որ մենք բոլորս Աստծո Հոգով միավորվել ենք մեկ Մարմնի մեջ, որտեղ մենք լրացնում ենք միմյանց: Ժամանակին օտարները, տարբեր ազգերի, տարբեր սեռերի և տարբեր տարիքի մարդիկ այժմ միավորված են Սուրբ Հոգով և հաճելի է և լավ մեզ համար միասին լինելը: Բայց որպեսզի այն չվնասվի, չքանդվի, պետք է գնահատել, պաշտպանել, հսկել, և մենք պետք է զգոն լինենք դրա նկատմամբ։ Եթե ​​թույլ տանք, որ թշնամին քանդի մեր հարաբերությունները, կործանի վստահությունը, սերը, ողորմությունը, փոխօգնությունը, ապա դա անշուշտ դժվար կդառնա։ Եթե ​​եկեղեցում մարդկանց հարաբերությունները քանդվեն, ապա ինչ հրաշալի խոսք էլ լսվի ամբիոնի ետևից, միեւնույն է, բոլորը գայլերի պես կնայեն միմյանց, քանի որ այլեւս վստահություն չի լինի, որը կփոխարինվի զրպարտությամբ ու տրտնջալով. . Վստահությունն ու սերը կարևոր և թանկ են հարաբերություններում: Հետո հովվի փոխանցած ամենապարզ խոսքն անգամ ամրապնդվում ու բազմապատկվում է. Երբ այս բաներն առկա են մեր մեջ, լավ է, իսկ եթե ոչ՝ վատ: Այս ամենը պահպանելու համար մենք պետք է հավատացյալ լինենք, այսինքն՝ վստահենք Աստծուն։

Այն ամենը, ինչի մասին մինչ այժմ խոսել ենք, ընդամենը հիմք է, որն անհրաժեշտ է հիմնական ուղերձն ավելի լավ հասկանալու և յուրացնելու համար։

Բացենք Ջեյմսի նամակը. «Ամենայն ուրախություն համարեք, եղբայրնե՛րս, երբ ընկնում եք տարբեր գայթակղությունների մեջ»:Յակոբ 1։2. Այսպիսով, անհատականության գծերի այս բոլոր աղավաղված դրսեւորումները, որոնց մասին գրում է Պողոսը, ոչ այլ ինչ են, քան գայթակղություններ: Այսպիսով, երբ եկեղեցում սկսում է նման բան երևալ, ինչպե՞ս կարող ենք խուսափել այս գայթակղությունների մեջ ընկնելուց և դառնալ զրպարտող, տրտնջացող, կրող, դժգոհ, եսասեր և այլն։ Անկասկած, յուրաքանչյուր եկեղեցի կփորձվի դրանում, քանի որ թշնամին ցանկանում է և ձգտում է ոչնչացնել Աստծո Եկեղեցին:

Եկեք նայենք հաջորդ համարին. «Իմանալով, որ ձեր հավատքի փորձությունը տոկունություն է ծնում»Յակոբ 1։3. Երբ եկեղեցում սկսում է նման բան տեղի ունենալ, իմացեք, որ իրականում դա ինչ-որ վատ ու սարսափելի հանգամանքներ չեն պատահել, Աստված է, ով սկսում է ստուգել ձեր հավատքը, ձեր վստահությունը: Երբ նման բան թույլատրվում է, այն փորձարկվում է քոնը հավատք. Եվ ինչպես գրված է. « …ձեր հավատքի փորձարկումը համբերություն է առաջացնում»: .

Համբերությունը այսօրվա ուղերձի շեշտադրումն է: Մենք բոլորս պետք է համբերություն ունենանք։ Առանց համբերության ձեր հավատքը չի կարող գործադրվել: Առանց համբերության, հավատը չի կարող աճել, չի կարող աշխատել: Համբերությունը ձեր անձի ներքին միջուկի, ներքին ուժի, ներքին ուժի դրսեւորում է. Համբերատար մարդը չի կարող դյուրագրգիռ լինել։ Եթե ​​մարդ ներքին համբերություն ունի, ուրեմն ասում են, որ կա հիմնարար, հուսալի. Նա ենթակա չէ զգացմունքային, անմիջական, պոռթկումների նման ռեակցիաների, նա կայուն է և հուսալի։ Եվ այս նույն համբերությունը մեր մեջ առաջանում է փորձված հավատքով:

Երբեմն, որպեսզի հանգամանքները չաճեն, չզարգանան ու չքանդեն ամեն ինչ եկեղեցում, մենք, հավատք գործադրելով, ասում ենք. «Կանգնի՛ր Համբերություն!"Բայց եթե նման պահին ինչ-որ բանից բողոքում ես, շաղակրատում ես, դիմանում, ուրեմն չես դիմանում։ Համբերությունն ունի տրտունջի ու բամբասանքի աստիճան չընկճվելու արժանիք։ Որովհետև համբերությունը ցույց է տալիս վստահությունը Աստծուն և վստահությունը Տիրոջը: Մարդը դիմանալով խուճապի չի մատնվում, չի հուսահատվում, թույլ չի տալիս վատ մտքեր, փնթփնթալ ու նման այլ բաներ։ Հավատքը համբերություն է ծնում: Այսինքն՝ մենք չենք կարող լինել լավ հավատացյալ և հաճոյանալ Աստծուն, եթե համբերություն չունենանք, եթե մեզ պակասում է այս հատկությունը։ Ուստի, նախքան զգացմունքներով առաջնորդվելը, պետք է կանգ առնել ու հանգիստ մտածել ամեն ինչի մասին։ Պետք չէ անտարբերություն ցուցաբերել, քանի որ անտարբերությունը վստահություն չէ Աստծուն և չի նշանակում վստահություն Աստծուն: Միայն համբերությամբ է դրսևորվում վստահությունը Աստծո հանդեպ:

Հաջորդում ասվում է. «Թող համբերությունը կատարյալ գործի, որպեսզի դուք լիակատար և ամբողջական լինեք՝ ոչինչ չպակասի»։Յակոբ 1։4. Սա վերաբերում է մեզանից յուրաքանչյուրին։ Սա Աստծո ծրագիրն է յուրաքանչյուր հավատացյալի համար. որ մենք, մեզանից յուրաքանչյուրը, կատարյալ լինենք մեր ամբողջ ամբողջականությամբ, առանց որևէ թերության: Աստված ասում է, որ դու կարող ես առանց որևէ պակասության լինել, երբ սովորես դիմանալ: Եթե ​​միայն հասկանաք, թե որքան արժեքավոր է համբերությունը, ապա ձեզանից կվերանա ամեն տեսակի մեղքերի հսկա թիվը:

Պատճառն այն չէ, որ ինչ-որ տեղ վատ բան ես անում։ Պատճառը մեկն է՝ դուք համբերության պակաս ունեք։ Համբերությունը կաշխատի, երբ հասկանաք, թե որքան կարևոր է համբերությունը Աստծո նախագծում Իր ժողովրդի համար: Թեկուզ անկատար, եթե կատարյալ համբերություն գործադրես հավատքի մեջ, դու առանց որևէ պակասության կմնաս: Այսպես թե այնպես, ամեն դեպքում ձեր մեջ այդ պակասը կպակասի։ Ինչպե՞ս կարող ենք փոխվել որպես քրիստոնյաներ, որպեսզի ավելի քիչ թերություններ ունենանք: Այս փոփոխությունը կապված չէ դյուրագրգռության, ոչ թե ինչ-որ հուզական պոռթկման, այլ համբերության դրսևորման հետ։

Աստվածաշունչը պարունակում է նաև այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են «երկայունություն» Եվ «տառապել» . Փորձեք վերլուծել բառի իմաստը «տառապել» . «Տառապած» բառը նշանակում է, որ մարդը դեռ գերակշռում էր։ Նա ուզում էր ինչ-որ կերպ արձագանքել, ինչ-որ բան անել կամ պատասխանել, բայց նա չարեց այն, ինչ ուզում էր, այլ դիմացավ, այսինքն՝ անցավ դրա միջով, հաղթահարեց:

Օրինակ, Եբրայեցիս գրքում գրված է. Եբր. 2։18. Տեսեք, թե ինչ է ասվում Հիսուսի մասին և ինչպես է այս հատկությունը դրսևորվել Նրա մեջ: Տիրոջը գայթակղում էր մարդկանց վերաբերմունքն Իր հանդեպ, նրանց մերժումը, անհնազանդությունը, լսելու, խորամուխ լինելու չկամությունը, հասկանալու չկամությունը, դավաճանությունը, Իրեն պատահած ստերը: Նա ոչ մի բանում մեղավոր չէր, բայց Նրան այնքան հայհոյեցին, այնքան սուտ վկայություններ հնչեցին Նրա դեմ: Բայց Հիսուսը պարզապես չդիմացավ: Գրված է. «Նա դիմացավ» . Երևի որպես մարդ ուզում էր պատասխանել, արդարանալ, և դա բնական է։ Բայց, խոսք «տառապել» ասում է, որ Նա չպատասխանեց, ի պատասխան չզրպարտեց Իրեն զրպարտողներին։ «Նա դիմացավ» և սա Հոր հանդեպ հավատքի դրսևորումն էր, որը դրսևորվեց համբերության մեջ:

Մեկ այլ տեղ գրված է. «Չնայած Նա հայհոյում էր, բայց փոխարենը չէր հայհոյում. չարչարվելիս նա չի սպառնացել, այլ հանձնել է Արդար Դատավորին»։ 1 ընտանի կենդանի. 2։23. Հիսուսը չերկխոսեց։ Հավատքը դրսևորվեց համբերության մեջ: Դիմանալը նշանակում է, որ հաղթել ես, նշանակում է, որ դա արդեն իրականացվել է։ Երբ մարդը դիմանում է, դա չի նշանակում, որ նրա համբերությունը չի ավարտվելու ու չի պայթելու։ Բայց երբ ասում է «տառապել է», նշանակում է, որ նա անցել է դրա միջով. «Որովհետև ինչպես Ինքը չարչարվեց, երբ փորձվեց, Նա կարող է օգնել նրանց, ովքեր գայթակղվում են»:Եբր. 2։18. Քրիստոսը հաղթեց՝ մինչև վերջ ցուցաբերելով համբերություն՝ դրանով իսկ կատարելով Հոր կամքը։ Եվ հիմա Նա կարող է օգնել մեզ՝ նրանց, ովքեր ենթարկվում են նման բաների: Աստված թույլ է տալիս այս փորձությունը մեր կյանքում: Դուք կարող եք լինել հավատքի հերոս, քանի որ դա վերաբերում է ձեզ, քանի որ դա դիպչեց Քրիստոսին: Բայց Քրիստոսը համբերեց և կարողացավ անցնել դրա միջով:

Աստված երբեք թույլ չի տալիս մարդու ուժերից վեր։ Իսկ եթե դա վերաբերում է քեզ, նշանակում է Աստված տեսնում է, որ դու այն մարդն ես, ով կարող է հաղթել։ Աստված դաստիարակում է ձեր հավատքը, ցանկանում է այն ցույց տալ ձեր մեջ, որպեսզի դուք, Աստծո կամքը կատարելով, ստանաք այն, ինչ Նա խոստացել է: Աստված տեսնում է ձեր հավատարմությունը, ձեր ողջ ներուժը, Նա գիտի ամեն ինչ և կշռում է այն Իր կշեռքի վրա: Դուք ինքներդ կարող եք դա չգիտեք, բայց Աստված գիտի, որ դուք բավականաչափ ուժեղ եք, որպեսզի անցնեք փորձությունը և դուրս գաք հաղթող: Այնպես որ, մի անհանգստացեք, վստահեք Տիրոջը: Աստված ցանկանում է, որ դուք նույնպես հաղթող լինեք:

Վստահաբար ոչ ոք չպետք է համալրի զրպարտիչների, ամբարտավանների, շքեղների, տենչասերների և այլնի շարքերը։ Գրված է: «Որովհետև դուք, եղբայրնե՛ր, ընդօրինակեցիք Աստծու եկեղեցիներին Քրիստոս Հիսուսում, որոնք Հրեաստանում են, որովհետև դուք էլ ձեր ցեղակիցներից նույն չարչարանքները կրեցիք, ինչ նրանք էլ կրեցին հրեաներից»։ 1 Թես. 2։14. Սա ասված է մեր մասին, իմ և քո մասին, ինչպես մենք «Ընդօրինակեցին Աստծո եկեղեցիներին Քրիստոս Հիսուսում, որոնք Հրեաստանում են …» . Ինչո՞ւ մենք դարձանք ընդօրինակող, ինչո՞ւ ենք ընդգրկված Աստծո Եկեղեցում: «Որովհետև դուք նույնպես տառապեցիք ձեր ցեղակիցներից, ինչպես հրեաներից»: 1 Թես. 2։14.

Եվ ահա նույն բառը. «տառապել» . Հավատքը համբերություն է ծնում: Հավատք դրսևորելու ֆիզիկական, նյութական պրակտիկան է համբերություն. Խոսք «հավատք»մարդիկ հաճախ չեն հասկանում, թե դա ինչ է համբերությունմարդիկ ընդհանուր առմամբ հասկանում են. Այսպիսով, մենք Աստծո եկեղեցին ենք, մենք հաղթող ենք, երբ մենք նույնպես դիմացանք: Եվ ումի՞ց է տուժել։ « …իրենց ցեղակիցներից, ինչպես որ հրեաներից են»։ . Նրանք տուժել են իրենցից։ Հեշտ է դիմանալ ուրիշներից, օտարներից։ Բայց մեզ ամենամոտ մարդիկ ամենամեծ ցավն են պատճառում։ Երբ ինչ-որ տհաճ բան գալիս է քո մտերիմ մարդկանցից, նրանցից, ում սիրում ես, ում վստահում ես, ում հետ այսքան տարի միասին եք եղել, դա անտանելի ցավ է պատճառում։ Կամ երբ ինչ-որ բան այն չէ սիրելիի հետ: Բայց դու համբերությամբ ապավինում ես Աստծուն, և Նա ասում է. «Ուրեմն դուք իսկապես դառնում եք Աստծո Եկեղեցու ընդօրինակողներ».

Հիսուսին դավաճանեցին իր ժողովուրդը, ում մոտ Նա եկավ: Նրանք գրգռվեցին, և բոլորը, առանց որևէ բանի մեջ խորանալու, բղավեցին. «Խաչիր Նրան»։Եվ Նա համբերեց: Չնայած, ինչպես գրված է. «Թե՞ կարծում եք, որ ես հիմա չեմ կարող խնդրել Իմ Հորը, և Նա ինձ կտա հրեշտակների ավելի քան տասներկու լեգեոններ: Ուրեմն ինչպե՞ս կկատարվեն Գրքերը, որ այդպես պետք է լինի»։Մատթ. 26։53-54. Սա է Հոր կամքը: Համբերեց, այսինքն՝ ավարտեց մինչև վերջ։ Հիսուսն ասում է. «Գերազանցության ես հասնում, երբ համբերում ես, որովհետև դա ցավ է պատճառում»:

Աստված դա թույլ է տալիս ոչ թե նրա համար, որ մենք բողոքենք, այլ որպեսզի նախ՝ մեզ՝ ինձ ու քեզ, ցույց տա մեր անկատարությունը, երկրորդ՝ սովորենք հաղթել՝ վստահելով Աստծուն՝ աստիճանաբար ձեռք բերելով համբերության հատկություն։ Փայփայել ջերմության, միասնության, սիրո, փոխըմբռնման մթնոլորտը։ Այսպիսով, արթուն մնացեք, գնահատեք հարաբերությունների արժեքը՝ միշտ հիշելով, որ վերջին օրերին բեռը մեր վրա կգա ոչ թե աղետների, ոչ թե նյութական որևէ բանի, այլ մեր հարաբերությունների կործանման պատճառով:

Եթե ​​տեքստում սխալ եք գտնում, ընդգծեք այն և սեղմեք Ctrl + Enter

Մենք լսում ենք բանավեճ այն մասին, թե ինչ է նախորդելու Հիսուսի գալուստին: Խավարը կլինի՞, թե՞ լույսը։ Սա կլինի՞ քրիստոնեական ուրացություն, թե՞ վերածնունդ եկեղեցում: Այս խառնաշփոթից առաջացան բաժանումներ։ Ի՞նչ սպասել և ինչին պատրաստվել:

Վերջին ժամանակներում՝ բերքահավաքի ժամանակ, միաժամանակ մի քանի լրիվ հակառակ իրադարձություններ են տեղի ունենալու։ Եթե ​​մենք նրանց լավ չհասկանանք, կհայտնվենք քաոսի մեջ։

Ի՞նչ է լինելու վերջին ժամանակի եկեղեցում:

• Մեծ Ուրացություն
• Մեծ բաժանումը
• Մեծ Զարթոնք

Եվ մեր խնդիրն է տեղավորել այս բոլոր տարբեր իրադարձությունները, հակառակ դեպքում մենք չենք հասկանա, թե ինչ անել։ Այս ամենը տեղի կունենա միաժամանակ, ուստի այս վերջին ժամանակներում մեզ անհրաժեշտ է առողջ հավասարակշռություն և զգոնություն:

1. Մեծ Ուրացությունը Վերջին ժամանակների եկեղեցում

Տիմոթեոսին ուղղված երկրորդ նամակում Տերը մանրամասնորեն թվարկում է վերջին ժամանակների չարիքները: Նա չի ընդհանրացնում դրանք, այլ յուրաքանչյուրին առանձին-առանձին բացահայտում է, որպեսզի մենք ինքներս մեզ քննենք։ Մեզանից շատերը սովոր են սուրբ գրություններ կարդալ, բայց դա չեն կիրառում մեզ վրա, և դա վատ է:

Եթե ​​Տերն այդքան մանրամասն խոսում է այս բաների մասին, ապա մենք չենք կարող պարզապես արագ կարդալ այս ցուցակը՝ առանց մեզ անձամբ քննելու: Սա վերջին ժամանակների կարևոր փորձություններից է։ Սա մի բան է, որով մենք պետք է փորձարկենք ինքներս մեզ:

Եկեք ուշադրությամբ ուսումնասիրենք այս խոսքերը՝ ըստ բնագրի սուրբ գրության և պատմական նշանակության։

2 Timothy 3:1 Իմացե՛ք սա, որ վերջին օրերին դժվար ժամանակներ են գալու (դժվար, վտանգավոր):
2 Տիմոթեոս 3:2 Որովհետև մարդիկ կլինեն անձնասեր, փողասեր, հպարտ, ամբարտավան, զրպարտող, ծնողներին անհնազանդ, անշնորհակալ, անսուրբ, անբարյացակամ,
2 Տիմոթեոս 3:3 աններող, զրպարտող, անժուժկալ, դաժան, բարին չսիրող,
2 Տիմոթեոս 3:4 դավաճաններ, հանդուգն, շքեղ, հաճոյախոսներ, քան աստվածասերներ,
2 Timothy 3:5 Ունենալով աստվածապաշտության ձև, բայց ուրանալով նրա զորությունը: Ազատվեք նման մարդկանցից։

Մարդիկ կանեն՝

• Նրանք եսասեր են, եսասեր, եսասեր - մարդիկ ուշադրություն կպահանջեն նրանց վրա, նրանց հետ հաշվի նստեն, նրանք ավելիին են արժանի...
• Փող սիրողները փողասեր են. մարդիկ կպնդեն, որ իրենց փող է պետք, որ այս ժամանակներում չեն կարող ապրել առանց փողի, փողը քիչ է: Մարդիկ կգտնեն ամենատարբեր պատճառներ, թե ինչու չեն կարող Աստծուն տալ, բայց դրա հետևում կլինի փողի սերը:
• Հպարտ խոսող, պարծենկոտ – Ով պարծենում է իր ձեռքբերումներով, ուռճացնում է փաստերը, խոսում է ուրիշներին ճնշելու մասին՝ սեփական շահերը բավարարելու համար:
• Մեծամիտ, ամբարտավան, իրեն գերազանց է համարում մյուսներից - մարդիկ իրենց կչափեն ոչ թե աստվածաշնչյան չափանիշներով, այլ մարդկային կամ աշխարհիկ: Ես ավելի շատ ուժ ունեմ, քանի որ... Ես ավելին եմ հասկանում, որովհետև ես...
• Զրպարտողը, զրպարտողը զրպարտիչ է. մարդիկ կբողոքեն երկրից, շրջակա միջավայրից, հանրային ծառայություններից, թանկացումներից, բայց մյուսներից եկեղեցում և ամեն ինչից:
• Անհնազանդ, համառ մարդիկ անհնազանդ են իրենց ծնողներին - մարդիկ ցանկացած պատճառ կգտնեն արդարացնելու իրենց անհնազանդությունը և ծնողներին անհնազանդությունը: Նրանք կգան հովիվների մոտ և կբողոքեն իրենց ծնողներից։ Նրանք իրենց անհաջողությունների համար կմեղադրեն ծնողներին։
• Անշնորհակալ և անշնորհակալ - մարդիկ շատ բաներ անլուրջ կվերցնեն՝ նույնիսկ չշնորհակալություն հայտնելով Աստծուն դրա համար: «Այսօր ես ողջ եմ, այո, ուրախ եմ, բայց ես միակը չեմ, և ուրիշներն էլ են ապրում: Բայց ես շատ փող չունեմ։ Ինչ պետք է անեմ?"
• Չարերն արատավոր են, անմաքուր՝ ներքին մաքրությունից զուրկ մարդ: Մարդն արտաքինով վատը չէ, բայց ունի արատ, որի մասին գիտի, բայց որով ապրում է։ «Ես ծխում եմ, բայց շատ եմ աղոթում»
• Անբարյացակամ չոր, կոշտ, չսիրող - սա հակառակ բառն է սիրո «storge»: Մարդիկ, ովքեր չեն կարողանում սիրել իրենց ամուսիններին կամ երեխաներին: Նրանք իրենք են։ Նրանց զգացմունքները պարզ չեն։ Նրանք զգացմունքային չեն։ Նա փող է աշխատում, իսկ նա նրա համար ուտելիք է պատրաստում, և զգացմունքներ չկան։ Նա գնում է քնելու և պարզապես դիմանում է դրան: Նա պարզապես գնում է տուն, քանի որ այն տունն է:
• Անհաշտ - այս բառը նշանակում է մարդ, ով չի կարողանում ընդհանուր լեզու գտնել ուրիշների հետ:
• Զրպարտողները այն մարդիկ են, ովքեր նպաստում են ուրիշների միջև վեճերի առաջացմանը։ Նրանք ուրիշներին պատմում են ուրիշների չար գործերի մասին։ Նրանք գալիս են եկեղեցու առաջնորդների մոտ և խոսում այն ​​մասին, թե ինչ է անում ինչ-որ մեկը՝ միաժամանակ պահանջելով պատժել մեղավորներին։ Ահա թե ինչ է անում սատանան, երբ մարդկանց մեղադրում է Աստծո առաջ:
• անզուսպ, թույլ, իրեն կառավարելու անկարող - մարդիկ, ովքեր չեն կարողանում զսպել իրենց լեզուն կամ զգացմունքները:
• դաժանորեն անբարեխիղճ, վայրի, կոպիտ - մարդիկ իրենց արարքներով կամ խոսքերով կվիրավորեն ուրիշներին:
• նրանք, ովքեր չեն սիրում բարությունը, կքննադատեն այն, ինչ լավ է: Անկախ նրանից, թե ինչ են անում մյուսները, նրանք ճանապարհներ կգտնեն մատնանշելու բռնել կամ թերություն: «Այո, ես տեսնում եմ, որ ձեզ հաջողվել է, բայց դուք պետք է իմանաք… Այս ամենը լավ է, բայց մի մոռացեք…»:
• Դավաճանները նրանք են, ովքեր դժվարության մեջ թողնում են ուրիշներին. մարդկանց չի հետաքրքրի, թե ինչ կլինի ուրիշների հետ, նրանք կմտածեն միայն իրենց մաշկի մասին:
• լկտիորեն հապճեպ, անզգույշ - Այս բառը նշանակում էր ինքնատիրապետման բացակայություն, շտապողականություն: Այս բառը վերաբերում էր իմպուլսիվ մարդկանց, ովքեր անհանգիստ ձիու նման տրվում են իրենց մղումներին։ Քանի որ նրանք անզուսպ են, այդ մարդիկ մեծ վնաս կհասցնեն իրենց և ուրիշներին:
• շքեղ ամբարտավան – մարդիկ հույսը կդնեն իրենց վրա և չեն ցանկանա ընդունել ուրիշների խորհուրդներն ու օգնությունը:
• ավելի կամապաշտ, քան աստվածասեր մարդիկ, ովքեր հաճույք են սիրում Աստծուց ավելի, մարդիկ անտեսելու են քրիստոնեական նորմերը և սկզբունքները հանուն իրենց երջանկության և դասավորվածության:
• ունենալով բարեպաշտության ձև,
• նրանք, ովքեր հրաժարվել են նրա իշխանություններից, կբավարարվեն, որ գնում են եկեղեցի, և նրանց համար նշանակություն չի ունենա՝ Աստված նրանց միջոցով է գործում, թե ոչ:
• Հեռացի՛ր այդպիսի մարդկանցից՝ հեռացի՛ր, փախի՛ր, հեռացի՛ր նրանց քեզնից։ Ուժեղ բայ, որը ցույց է տալիս, որ դուք պետք է բառացիորեն փախչեք նման մարդկանցից և նրանց հետ կապ չունեք:

Պողոսը դատում է այն մարդկանց համար, ովքեր ընկնում են այս ցուցակի տակ: Սա շատ խիստ է հնչում, եթե հաշվի առնենք, որ մենք սովոր ենք մարդկանց «տանել», ներս թողնել ու խղճալ։ Բայց կգան օրեր, երբ մենք ստիպված կլինենք ամբողջությամբ կատարել Պողոսի այս պատվիրանը: Եվ շատ վիրավորանքներ կլինեն... բայց ավաղ... Պողոսը չսխալվեց... ավելի ապահով կլինի եկեղեցու համար։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ վերջին օրերին եկեղեցում շատ անմաքրություն և մեղք կլինի: Եվ սրանք սպանության կամ գողության պես մեղքեր չեն, այլ այնպես քողարկված, որ կարողանաս ապրել դրանց մեջ ու նույնիսկ չհասկանալ, որ դա մեղք է։ Շատերը կարծում են և կմտածեն, որ դա իրենց բնավորությունն է կամ սովորությունները, բայց դա մեղք է, ըստ Պողոսի, և դա վկայում է վերջին ժամանակների եկեղեցու դժվար ժամանակների մասին:

2. Մեծ բաժանումը Վերջին ժամանակների եկեղեցում

(Մատթ. 13:40-42) Հետևաբար, ինչպես որոմը հավաքվում և այրվում է կրակով, այդպես էլ կլինի այս դարի վերջում. Մարդու Որդին կուղարկի Իր հրեշտակներին, և նրանք կհավաքվեն (ընտրեք. Նրա թագավորությունից արմատախիլ արեք բոլոր հանցանքները (գայթակղությունը) և նրանց, ովքեր գործում են (մեղքի մեջ) անօրենություն (մեղքեր), և նրանք կնետվեն կրակի հնոցը. այնտեղ կլինի լաց և ատամների կրճտոց.

Նրանք Նրա Թագավորությունից կհավաքեն բոլոր գայթակղությունները

Եկեղեցիներում կտրուկ մերժում է լինելու որոշ քրիստոնեական սկզբունքներ, ավանդույթներ, կանոններ, կանոններ և տեսակետներ, որոնք հակասություններ, գայթակղություններ և գայթակղություններ են առաջացրել Աստծո Արքայությունում: Սա էլ իր հերթին համապատասխան ռեակցիա կառաջացնի՝ պառակտում կլինի։

Նրանք, ովքեր հավատացին այս գաղափարներին, հայացքներին և բացահայտումներին, կկանգնեն ընտրության առաջ՝ կամ կփոխեն իրենց միտքը և հրաժեշտ կտան անցյալի ըմբռնումներին, կամ կհակառակվեն եկեղեցու ղեկավարությանը և վաղ թե ուշ կհեռանան նրա անդամությունից։

Նրանք կհավաքեն... անօրենության աշխատողներին

Հրեշտակները կսկսեն Սատանայի որդիներին դուրս բերել Աստծո Արքայությունից: Շարժ կլինի եկեղեցիներից, կենտրոններից, առաքելություններից, նախարարություններից, քրիստոնեական բիզնեսներից և այլն։

Մարդիկ կսկսեն գտնել ամենատարբեր պատճառներ, կհայտնվեն դժգոհություններ, կոնֆլիկտներ և նման բաներ, որոնք կստիպեն հեռանալ այս հասարակությունից։ Այս շարժման հետևում կլինեն Աստծո հրեշտակները:

Եկեղեցին բառացիորեն երկու մասի կբաժանվի մինչև Տիրոջ գալուստը։ Կեսը կմտնի խնջույքին, կեսը կմնա դռան մոտ։

(Մատթ. 25:1-2) Այն ժամանակ երկնքի արքայությունը նման կլինի տասը կույսերի, որոնք վերցրին իրենց ճրագները և դուրս եկան փեսային դիմավորելու։ Դրանցից հինգը իմաստուն էին, հինգը՝ հիմար։

(Մատթ. 25:10-12) Եվ երբ նրանք գնում էին գնելու, փեսան եկավ, և նրանք, ովքեր պատրաստ էին, նրա հետ մտան հարսանիքի, և դուռը փակվեց. Այնուհետև մյուս կույսերը եկան և ասացին. Աստված! բաց մեզ համար: Նա պատասխանեց և ասաց նրանց. «Ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, ես ձեզ չեմ ճանաչում»:

Անխոհեմ կույսերը իմաստուններից յուղ կխնդրեն, բայց նրանք կհրաժարվեն նրանցից, և դա կբերի պառակտում։ Անխոհեմները կգնան նավթ փնտրելու։ Այսպիսով, այս երկու խմբերը կառանձնանան միմյանցից։ Հայտնի չէ, թե ովքեր են «կույսերը»՝ եկեղեցիները, դավանանքները, միությունները, օծյալները... բայց պարզ է, որ ոմանք կթողնեն մյուսներին՝ կբաժանվեն։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ վերջին օրերին եկեղեցում կլինի ոչ միայն հավատուրացություն, այլև բաժանում: Աստծո հրեշտակները կկանգնեն դրա հետևում և ամեն ինչ կպահեն վերահսկողության տակ: Հրեշտակները կուղարկվեն եկեղեցիներում պառակտումների և գայթակղությունների պատճառները և այն մարդկանց, ովքեր մեղք են գործում, և այս բոլոր գայթակղություններն ու բաժանումները վերացնելու համար:

Մենք պետք է պատրաստ լինենք սրան և չվազենք բոլորի հետևից, ովքեր շրխկացրել են եկեղեցու դուռը և լքել մեր ժողովը։ Աստված որոշ մարդկանց կտանի այլ եկեղեցիներ՝ կապվելու կենդանի մարմնի հետ, բայց մյուսներին կբաժանի առողջ եկեղեցուց: Սա Աստծո գործն է և ոչ թե մերը:

3. Մեծ զարթոնքը Վերջին ժամանակների եկեղեցում

Սա աշխարհում գոյություն ունեցող ամեն կերպ և ամեն կերպ Ավետարանի քարոզումն է։ Աշխարհի բոլոր տեխնիկական հայտնագործություններն ու գյուտերը կօգտագործվեն Ավետարանը քարոզելու համար։ Եկեղեցին չի նստի նկուղներում ու մոմի լույսի տակ Աստվածաշունչ չի կարդա։ Տեղ-տեղ հալածանքներ կլինեն, բայց դա չի ազդի ամբողջ եկեղեցու վրա: Ասում են՝ ամեն ինչ կլսվի, հետո վերջը կգա։

(Մատթ. 24:14) Եվ արքայության այս ավետարանը կքարոզվի ամբողջ աշխարհում՝ որպես վկայություն բոլոր ազգերին. իսկ հետո վերջը կգա։

Շատ մարդիկ, ովքեր կզղջան դրա արդյունքում, կգան Աստծո Արքայություն Նրա եկեղեցում:

(Եսայիա 2:2-3) Եվ վերջին օրերին կլինի, որ Տիրոջ տան լեռը կհաստատվի որպես լեռների գագաթ և կբարձրանա բլուրներից վեր, և բոլոր ազգերը կհոսեն. դրան։ Եվ շատ ազգեր կգնան և կասեն. «Եկե՛ք, բարձրանանք Տիրոջ լեռը, Հակոբի Աստծո տունը, և նա մեզ կսովորեցնի իր ճանապարհները, և մենք կքայլենք նրա շավիղներով։ Որովհետև Սիոնից դուրս կգա օրենքը, և Տիրոջ խոսքը Երուսաղեմից։

Ի՞նչ ենք մենք անում։

Մենք չենք կարող լինել մի բանի մեջ և չնկատել կամ անտեսել մեկ այլ բան: Մենք պետք է իմանանք, որ այս բոլոր բաները տեղի կունենան հստակ և միաժամանակ վերջին ժամանակի եկեղեցում:

Կլինի մեծ ուրացություն, ինչը նշանակում է, որ մենք պետք է անընդհատ ստուգենք մեր կյանքն ու սրտերը սուրբ գրությունների համաձայն, որպեսզի չհայտնվենք այս հավատուրացների շարքերում: Երկրորդ Տիմոթեոսը պարունակում է այս հատկանիշների ցանկը և առաջնորդությունը վերջին օրերի հովիվների համար:

Մեծ պառակտում է լինելու՝ պետք է դրան ճիշտ արձագանքել ու խաղաղ լինել։ Որոշ մարդկանց Աստծո հրեշտակները կբերեն եկեղեցի, որպեսզի զբաղեցնեն իրենց ճիշտ տեղը և ապրեն: Մյուս մարդկանց հրեշտակները դուրս կբերեն եկեղեցիներից, և մենք պետք չէ դա կանխել, թող գնան: Եկեղեցու շատ վարդապետություններ, հասկացողություններ, հայտնություններ նույնպես կվերանայվեն և սխալ կհամարվեն: Հրեշտակները այն կհեռացնեն եկեղեցուց։

Մեծ զարթոնք կլինի՝ մենք պետք է մասնակցենք դրան և լինենք դրա մի մասը։

Գրքի մեկնաբանություն

Մեկնաբանություն բաժնում

1-5 Չրք Մատթեոս 24.10-12. «Վերջին օրերը» արտահայտությունն է, որն արտացոլում է առաջին քրիստոնյաների վստահությունը աշխարհի մոտալուտ վախճանի հանդեպ։ « Աստվածապաշտության ձև ունենալը- նման է կեղծ մարգարեներին, որոնք արդեն հայտարարվել են ( Մատթեոս 7։15; Մատթեոս 24.4-5; Մատթեոս 24։24) Մինչև Տիրոջ օրվա գալը (տես. 1 Տիմոթ 4։1) չարության ավելացում կլինի։

Սուրբ Պողոսի այս պատգամը նրա մահամերձ նամակն է։ Շատ բան է փոխվել Հռոմում նրա առաջին բանտարկությունից հետո: Առաքյալի ազատ արձակումից անմիջապես հետո՝ 64-ի ամռանը, մայրաքաղաքում հրդեհ բռնկվեց։ Ցանկանալով շեղել հրկիզման մեղադրանքը՝ Ներոնը աղետի մեղավորներ հռչակեց քրիստոնյաներին։ Նրանց «մեծ բազմություն» տրվեց վայրի գազանների կողմից կտոր-կտոր անելու, այրելու և խաչելու, ինչպես վկայում է Տակիտոսը (Աննալներ XV, 44): Ենթադրվում է, որ Սուրբ Պետրոսին նույնպես մահապատժի են ենթարկել։ Ապ Փոլն այդ ժամանակ այլևս քաղաքում չէր։ Այցելելով, ինչպես ասում է լեգենդը, կայսրության արևմտյան ծայրամասերը (Իսպանիա), նա վերադարձավ Բալկաններ։ Ներոնի գահակալության վերջում (մոտ 66 թ.) նա կրկին ժամանում է Հռոմ, որտեղ նրան ձերբակալում են։ Հայտնի չէ, թե ինչ մեղադրանք է առաջադրվել նրան, սակայն, ըստ ամենայնի, նրա ձերբակալությունը կապված է իշխանությունների բռնաճնշումների նոր ալիքի հետ։ Այս անգամ նրա կապերը շատ ավելի դժվար էին։ Շատ ընկերներ, վախեցած, լքեցին նրան։ Ազատագրվելու հույս այլեւս չկար։ Ակնկալելով իր մոտալուտ մահը՝ առաքյալը նամակ գրեց իր «սիրելի որդուն»՝ Տիմոթեոսին, որը համարվում է նրա կամքը։ Քանի որ, ըստ հին ավանդույթի, Պողոսը մահապատժի է ենթարկվել Ներոնի օրոք (Eusebius. Church History, II, 25), ապա 2 Tim-ը չէր կարող գրվել 67-ից ուշ։

Այս ուղերձում մենք ցուցումներ ենք գտնում Եկեղեցու ծառայի համար, կոչ՝ խիզախորեն դիմակայելու ինչպես արտաքին թշնամիների հալածանքներին, այնպես էլ կեղծ ուսուցիչների հարձակումներին: 2 Տիմը վկայում է առաքյալի համառ, աննկուն հավատքի և Տիրոջ ծրագրի կատարման հույսի մասին:

1. Սուրբ Պողոս առաքյալի թղթերը Ավետարաններից հետո սուրբ Նոր Կտակարանի գրության ամենակարևոր փաստաթուղթն են: Անդրադառնալով առանձին եկեղեցական համայնքներին, նույնիսկ առաքյալի կյանքի ընթացքում նրանք հեղինակություն էին վայելում բազմաթիվ քրիստոնյաների շրջանում. դրանք կարդացվում էին աղոթքի ժողովների ժամանակ, պատճենվում և տարածվում: Ինչպես ցույց են տալիս Գործք առաքելոցն ու թղթերը, սուրբ Պողոսը վաղ քրիստոնեության միակ ուսուցիչն ու ավետարանիչը չէր: Նրա կողքին ուրիշներն էին աշխատում։ Եղել են Պետրոս առաքյալի, Հովհաննես Առաքյալի և Տիրոջ Եղբայր Հակոբոսի ազդեցության շրջանակները: Սուրբ Պողոսի ավետարանն ամենուր չընդունվեց լիակատար ըմբռնմամբ: Բայց աստիճանաբար, 1-ին դարի վերջին։ Եկեղեցին ընդունեց նրա Թղթերը որպես ավետարանի ուսմունքի հիմնարար ճշմարտությունների աստվածային ներշնչված առաքելական արտահայտություն: Այն փաստը, որ այս ճշմարտությունները բացահայտվել են մի մարդու, ով չի ճանաչել Հիսուս Քրիստոսին Նրա երկրային կյանքի ընթացքում, վկայում է Աստծո Որդու և Տիրոջ Հոգու շարունակական գործողության մասին: Սուրբ Պողոսի քարոզչության ժամանակ չորս կանոնական Ավետարանները դեռ գոյություն չունեին: Երբ նրանք հայտնվեցին, ակնհայտ դարձավ, թե որքան է Քրիստոսի իսկական Հոգին թափանցել նրա ավետարանն ու աստվածաբանությունը:

2. Սուրբ Պողոսի կյանքի մասին տեղեկություններ կան Գործք Առաքելոցում և Թղթերում: Այստեղ մենք նշում ենք միայն «ազգերի առաքյալի» կենսագրության հիմնական հանգրվանները։ Սողոսը (Պողոսը) ծնվել է Կիլիկիայի Տարսոնում՝ Փոքր Ասիայի հարավում, մ.թ. առաջին տարիներին Օրենքի եռանդուն երկրպագուների ընտանիքում, որը պատկանում էր փարիսեցիների դպրոցին (Գործք Առաքելոց 22:3; Փիլիպ. 3:5): . Նրա ծնողները նրան ուղարկեցին Երուսաղեմ, որտեղ նա սովորեց փարիսեցիների «պատրիարքի»՝ Գամաղիել I-ի մոտ (Գործք 22:3): 35-36 թթ Սողոսը ականատես եղավ և մասնակցեց Սուրբ Ստեփանոսի կոտորածին և դաժանորեն հալածեց հելլենիստ քրիստոնյաներին (Գործք Առաքելոց 7:58; Գործք 8:1, Գործք 8:3; Գաղ. 1:13-14): Հետո նրա անսպասելի դարձը տեղի ունեցավ (Գործք 9:1-19; Գործք 22:4-16; Գործք 26:12-18; Գաղ. 1:15): Դառնալով Քրիստոսի հետևորդ՝ Սավուղը երեք տարի ապրեց Նաբաթեայում (Գաղ. 1:17), քարոզելով Դամասկոսում, որտեղ նա առաջին անգամ հալածվեց (Գործք Առաքելոց 9:19-25): 39-ի մոտ նա այցելեց Երուսաղեմ և հանդիպեց Սուրբ Պետրոսին և Հակոբոսին (Գաղ. 1:18-19): 39-ից 43 նա մնաց իր հայրենիքում՝ Տարսոնում, որտեղից սուրբ Բառնաբասի կողմից կանչվեց Տիրոջ դաշտում աշխատանքներին մասնակցելու (Գործք Առաքելոց 11): 46 թվականին նա ընծաներ բերեց Երուսաղեմի քրիստոնյաներին (Գործք Առաքելոց 11:28-30): 45-ից 49 թվականներին տեւեց Սուրբ Պողոսի առաջին միսիոներական ճանապարհորդությունը (Սբ. Բառնաբասի եւ Մարկոսի հետ միասին): Նա այցելում է Տ. Կիպրոսը և Պամֆիլիա և Պիսիդիա (Հարավային Ասիա) քաղաքները։ 49 կամ 50 թվականներին նա կրկին Երուսաղեմում էր, որտեղ տեղի ունեցավ «Առաքելական ժողովը», որը վերացրեց ոչ հրեա քրիստոնյաների համար Հին Կտակարանի ծեսերը պահելու պարտավորությունը։ 50-ից 52-ը Պողոսը շրջում է Սիրիայում, Փոքր Ասիայում և առաջին անգամ իջնում ​​եվրոպական ափ: Նա եկեղեցիներ է հիմնում Բալկաններում (2-րդ միսիոներական ճանապարհորդություն, Գործք Առաքելոց 15:36-18:22): 3-րդ ճամփորդությունը ձեռնարկվեց այցելելու և հոգևորապես ամրապնդելու իր նախկինում հիմնած համայնքները (Գործք Առաքելոց 18:23-21:16): Առաքյալը շրջում է Փոքր Ասիայի, Մակեդոնիայի, Հունաստանի քաղաքները և փոքրասիական Միլետոս նավահանգստից նավարկում է Պաղեստին: 58 թվականին առաքյալը ժամանեց Երուսաղեմ։ Այնտեղ նա ենթարկվեց հարձակման ֆանատիկոսների կողմից և ուղեկցությամբ տարվեց Կեսարիա՝ հռոմեական դատախազի նստավայրը (Գործք Առաքելոց 21:27f): Պողոս առաքյալը երկու տարի բանտարկվեց։ Նա մերժեց Երուսաղեմում դատվելու Փեստոսի կառավարչի առաջարկը և պահանջեց Կեսարի դատաստանը (Գործք Առաքելոց 25:9-11); նա նավով ուղարկվել է մայրաքաղաք։ Նա հասավ Իտալիայի ափերը և 60 թվականին հասավ Հռոմ։ Գործք առաքելության պատմությունն ավարտվում է 63 թվականին։ Հիմքեր կան ենթադրելու, որ Պողոսն արդարացվել է և իրականացրել կայսրության արևմտյան սահմանը՝ Իսպանիան այցելելու իր ծրագիրը (Հռոմ. 16։23-24)։ Երբ նա երկրորդ անգամ եկավ Հռոմ (մոտ 67), կրկին ձերբակալվեց (Բ Տիմոթ. 1:15-17) և դատապարտվեց մահվան: Այդ ժամանակ կայսերական իշխանություններն արդեն գիտեին քրիստոնյաների գոյության մասին (64-ին առաջին անգամ մահապատժի ենթարկվեցին Քրիստոսի հավատացյալների «հսկայական թիվը», որոնց մեղադրում էին քաղաքը հրկիզելու մեջ): Որպես հռոմեական քաղաքացի՝ սուրբ Պողոսը գլխատվեց։

Պողոսի նամակների ճակատագրին հետևելը շատ ավելի դժվար է, քան նրա կյանքի իրադարձությունները: Անհայտ է, թե ով և երբ է հավաքել առաքյալի ընտրված նամակները մեկ գրքի մեջ (ոչ բոլորն են ներառվել ժողովածուի մեջ, տես Ա Կորնթ. 5.9): 2 Պետրոս 3.15-16-ն ակնարկում է նման հավաքածուի գոյության մասին։ Պողոսի նամակները հայտնի են սուրբ Կղեմես Հռոմացին (1-ին դարի 90-ական թթ.), սուրբ Իգնատիոս Անտիոքացին (2-րդ դարի սկիզբ) և սուրբ Պոլիկարպ Զմյուռնացին (մոտ 110-120): 2-րդ դարի վերջին։ Մուրատորիի կանոնն արդեն ներառում էր Պողոսի 13 նամակները (բացի եբրայեցիներից)՝ որպես Սուրբ Գրությունների մաս: ԼԱՎ. 144 թ., Մարկիոն հերետիկոսը հրատարակեց մեզ հայտնի Թղթերի առաջին ժողովածուն (Գաղ. 1-2, Կորնթ. Հռոմ, 1-2 Թես., Եփ, Կոլ, Ֆիլ, Ֆիլ; տե՛ս Սբ. Եպիփան. Ընդդեմ հերետիկոսների, 42):

4. Սուրբ Պողոսը խոսում է «իր ավետարանի» մասին, բայց դա չի նշանակում, որ նա իրեն համարում է նոր կրոնի հիմնադիր և քարոզում է իր սեփական ուսմունքը (Հռ 2:16; Հռոմ. 14:24); Նա ոչ մի րոպե թույլ չի տալիս իր ընթերցողներին մոռանալ, որ իր մեջ տեսնում է Հիսուս Քրիստոսի միայն հետևորդին, ծառային, առաքյալին։ «Պողոսի Ավետարանը» ունի չորս աղբյուր, որոնց մասին նա ինքն էլ հստակորեն մատնանշում է. 2) այն ամենը, ինչ Պողոսը «ստացել է» Տիրոջ երկրային կյանքի վկաների և առաքելական Ավանդույթի միջոցով (Գործք Առաքելոց 9:10 և այլն; 1 Կորնթացիներ 7:10, 1 Կորնթացիներ 7:25; Հռոմեացիներ 6:17; Գաղ. 1: 18); 3) Հին Կտակարանի Սուրբ Գիրքը, որտեղ առաքյալը տեսավ Աստծո ճշմարիտ Խոսքը (Բ Տիմոթ. 3:16); 4) OT եկեղեցու ավանդույթը, հատկապես այն, որը զարգացել է Երկրորդ Տաճարի ժամանակաշրջանում: Սուրբ Պողոսը շատ աստվածաբանական հասկացություններ և մեկնություններ է սովորել իր ռաբինական ուսուցիչներից (մասնավորապես՝ Գամաղիելից) դպրոցում։ Հելլենիստական ​​մտքի առաքյալի վրա ազդեցության հետքերն աննշան են։ Նա հազիվ թե լավ կարդացված էր անտիկ հեղինակների ստեղծագործություններում։ Թղթերում կարելի է գտնել միայն անուղղակի ակնարկներ նրանց վարդապետությունների (օրինակ՝ ստոյիցիզմի) մասին, որոնք տարածված էին այդ դարաշրջանում։

աստվածաբան Սուրբ Պողոսի ուսմունքը փրկության և ազատության ավետարանն է: Համառոտ, այն կարելի է կրճատել հետևյալ գծապատկերով. Արարչի ծրագիրն ուղղված է ողջ ստեղծագործության օգտին: Այս ծրագիրը Աստծո «գաղտնիքն» է, որը աստիճանաբար բացահայտվում է մարդկանց: Արարչի դեմ ապստամբած մութ ուժերը դիմադրում են աստվածային Կամքի իրականացմանը: Նրանք կոռուպցիան ներմուծեցին բնություն, իսկ մեղքը՝ մարդկանց կյանք: Քանի որ մարդկությունը ստեղծվել է որպես մի տեսակ միայնակ գերօրգանիզմ («Ադամ»), նրա մեղքով աղտոտվածությունը խոչընդոտ դարձավ Ադամի՝ բարձրագույն աստվածային Բարիքի սկզբնավորման համար: Նախնադարյան («Հին») ​​Ադամը, սակայն, միայն ապագա նորոգված և փրկված մարդկության պատկերն է (նախատիպը), որի հոգին կամ գլուխը դարձավ «Նոր Ադամը»՝ Քրիստոսը: Սուրբ Պողոսը չի օգտագործում «Մարդու որդի» մեսիական տիտղոսը, քանի որ այն քիչ էր հասկանում նրա ոչ հրեա ընթերցողները։ Այնուամենայնիվ, Պողոսը պահպանում է Մարդու Որդու՝ որպես Մեսիայի գաղափարը, որի մեջ ապրում են բոլոր հավատարիմները (Դան 7:13-14, Դան 7:18, Դան 7:27): Առաքյալն իր փրկագործական առաքելությունը դիտարկում է Տիրոջ Ծառայի (Ծառայի) մասին մարգարեության լույսի ներքո (Եսայիա 53): Համաձայն ուշ հուդայականության ուսմունքների՝ սուրբ Պողոսը սուրբ պատմությունը բաժանում է երկու դարերի (դարերի)՝ հին և նոր, այսինքն. մեսիական, որը սկսվել է Հիսուսի հայտնվելու պահից։ Նոր դարաշրջանում Հին Կտակարանի օրենքը դադարում է պարտադիր լինել, քանի որ Մեսիան բացահայտում է փրկության այլ, ավելի կատարյալ ճանապարհ: Հին դարաշրջանում (OT) թագավորում են Սատանան և մեղքը: Որպեսզի մարդիկ հասկանան իրենց անկատարությունը, նրանց տրվեց Մովսեսի օրենքը: Բայց չարին հաղթելու կարողությունը բերում է ոչ թե Օրենքը, այլ Քրիստոսից եկող շնորհով լի զորությունը: Միավորվելով ընկած մարդկության հետ՝ Անմեղը փրկություն է շնորհում մեղավորներին: Այն իրականացվում է Քրիստոսի հետ հոգևոր միասնության մեջ՝ Նրա հանդեպ վստահության, Նրա հանդեպ հավատքի միջոցով: Հավատքը ազատ կամքի գործողություն է: Հավատքը չի կրճատվում այս կամ այն ​​ծիսական ու բարոյական կանոնների կատարումով, դա «կյանքն է Քրիստոսով», Նրա «նմանակում», խորհրդավոր միություն Նրա հետ՝ հավատացյալներին Քրիստոսի մեկ Մարմին դարձնելով։ Հիսուսը միակ «Բարեխոսն» է, Միջնորդը Աստվածային և ստեղծված աշխարհի միջև, քանի որ Նա իր մեջ միավորում է աստվածային սկզբունքը և մարդկային սկզբունքը: Հավատքի ազատ ընդունման արտաքին նշաններն են Մկրտությունն ու Հաղորդությունը, իսկ առօրյա կյանքում՝ սերը, գործուն բարիքը, ծառայությունը ուրիշներին: Առանց սիրո նույնիսկ հավատքն ուժ չունի և ճշմարիտ հավատ չէ: Առաքյալը երկրային պատմության և Աստծո ծրագրի ավարտը տեսնում է Լույսի լիակատար հաղթանակի և մեղքի ու մահվան կործանման մեջ: Տիրոջ փրկարար գործերը պսակվելու են հաջորդ դարի ընդհանուր հարությամբ և կյանքով։

Պողոսի թղթերի ոճը բարձրագույն աստիճանյուրօրինակ. Նա սովորաբար թելադրում էր դրանք, հետևաբար նրանք պահպանում են աշխույժ, անմիջական խոսքի դրոշմը: Նրանք համատեղում են ոգեշնչված քարոզչությունը, հորդորները, վեճերը, աստվածաբանական մտորումները, ինքնակենսագրական տարրերը, անձնական խնդիրների քննարկումը և առօրյա խնդրանքները: Երբեմն առաքյալի պատգամները վերածվում են իրական շարականների և աղոթքների՝ մեզ ծանոթացնելով սուրբի առեղծվածային փորձառության աշխարհին: Գրված ողջ հոգևոր ուժի տակ՝ Ուղերձներն արտացոլում են հեղինակի բնավորությունը, փորձառությունները և բարոյական բնավորությունը: Դրանցում առաջին հայացքից մտքի հստակ հաջորդականություն չկա, բայց ավելի ուշադիր կարդալիս միշտ ի հայտ է գալիս դրա հիմնական ուղղությունը։

Պողոսը խոսում էր եբրայերեն, արամեերեն և հունարեն (գուցե լատիներեն), և դա ազդեց նրա նամակների վրա։ Դրանց կառուցումը բացահայտում է սեմական մշակույթի մի անձնավորություն, որը լավ տիրապետում է հունական արտահայտչական ձևին: Նա մեջբերում է Սուրբ Գիրքը Յոթանասնից. Աստվածաշնչի պատկերներն ու ոգին թափանցում են Պողոսի յուրաքանչյուր տող:

Հաղորդագրությունները գրվել են 50-60-ական թվականներին (ծանոթությունների մասին ավելին կքննարկվի ստորև՝ ծանոթագրություններում):

Թաքցնել

Մեկնաբանություն ընթացիկ հատվածի վերաբերյալ

Գրքի մեկնաբանություն

Մեկնաբանություն բաժնում

1 Վերջին օրերը. Առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաները հավատում էին, որ իրենք արդեն մտել են «վերջին օրերը» ( Եբրայեցիս 1։1; ամուսնացնել Գործք Առաքելոց 2։17) Եվ այստեղ առաքյալը, անկասկած, հասկանում է ոչ թե շատ հեռավոր ժամանակներ, այլ ընդհանրապես «հետագա» օրերը։ Դա ապացուցվում է նրանով, որ առաքյալը խորհուրդ է տալիս Տիմոթեոսին «փախչել» այն մարդկանցից, ովքեր ապրելու են այս վերջին օրերում. պարզ է, որ Տիմոթեոսը կտեսնի նրանց ( Արվեստ. 5) Նույնը ցույց է տալիս ապագա կեղծ ուսուցիչների մասին խոսքում ներկա ժամանակի օգտագործումը ( Արվեստ. 6 և 8).

2 Մարդիկ մարդկությունն են իր զանգվածով։ - Հպարտ. Ինքնասիրությունը մարդկային կոռուպցիայի գլխավոր շարժիչ պատճառն է։

5 Ազատվեք նման մարդկանցից, այսինքն. վերը նշված բոլոր մարդկանցից։ Ակնհայտորեն, առաքյալը տեսավ, որ այդպիսի մարդիկ արդեն աճում էին այն միջավայրում, որտեղ Տիմոթեոսը շարժվում էր, մասնավորապես քրիստոնեական հասարակության մեջ (տես. 2 Սող 2։7) Ժամանակի ընթացքում դա չարություն է ( 2:16 ) կհասնի միայն լարվածության ամենաբարձր աստիճանի: Բայց վերջին օրերում ամբարիշտները չեն գործի այնքան բացահայտ, ինչպես վարվեցին Ապ. Պողոսը, օրինակ. հայտարարելով, որ հարությունն արդեն տեղի է ունեցել։

Կյանք ap. Պավել

Պողոս առաքյալի կյանքում պետք է տարբերակել՝ 1) նրա կյանքը որպես հրեա և փարիսեցի, 2) նրա դարձը և 3) կյանքն ու գործը որպես քրիստոնյա և առաքյալ։

I. Պողոս Առաքյալը իր դարձից առաջ:Պողոսը ծնվել է Կիլիկյան Տարսոն քաղաքում, որը գտնվում է Ասորիքի և Փոքր Ասիայի սահմանին ( Գործք Առաքելոց 21։39) Նա հրեա էր Բենիամինի ցեղից ( Հռոմեացիներ 11։1Եվ Փիլ 3։5) Նրա սկզբնական անունը Սավուղ կամ Սավուղ էր, և նրան տրվել էր, հավանաբար, ի հիշատակ հրեաների առաջին թագավորի, որը սերում էր Բենիամինի ցեղից։ Սավուղի ծնողները, համոզմունքով, պատկանում էին փարիսեցիական կուսակցությանը, որն աչքի էր ընկնում Մովսեսի օրենքին խստորեն հետևելով ( Գործք Առաքելոց 23։6; ամուսնացնել Փիլ 3։5) Հավանաբար ինչ-որ վաստակի համար, հայրիկ կամ պապիկ: Պողոսը ստացավ հռոմեական քաղաքացու իրավունքները՝ մի հանգամանք, որն օգտակար էր առաքյալի համար։ Պողոսն իր միսիոներական գործունեության ընթացքում Գործք Առաքելոց 16։37 և այլն։; 22:25-29 ; 23:27 ).

Պողոսի ընտանիքում խոսվող լեզուն, անկասկած, այն ժամանակ սովորաբար օգտագործվում էր Սիրիայի հրեական համայնքներում՝ սիրո-քաղդեականը: Միևնույն ժամանակ, կասկած չկա, որ Սավուղը դեռ պատանի հասակում բավականին ծանոթ էր հունարեն լեզվին, որով խոսում էին Տարսոնի բնակիչների մեծ մասը՝ հույները։ Տարսոն, Սբ. Պողոսը, բնակիչների կրթության հետ կապված, Աթենքի և Ալեքսանդրիայի մրցակիցն էր, ուստի առաքյալն իր տաղանդով և հետաքրքրասիրությամբ հազիվ թե կարողանար անցնել հունական գրականության կողքով՝ առանց դրան ծանոթանալու։ Համենայնդեպս, նրա ուղերձներից ու ելույթներից կարելի է եզրակացնել, որ նա ծանոթ էր որոշ հույն բանաստեղծների հետ։ Առաջին մեջբերումը, որը նա անում է հույն բանաստեղծներից, պատկանում է կիլիկյան բանաստեղծ Արատուսին և հանդիպում է նաև Կլեանթեսում. սա հենց այն բառն է. «մենք նրա տեսակն ենք»։ ( Գործք Առաքելոց 17։28) Երկրորդը փոխառված է Մենանդրից ( 1 Կորնթացիս 15։30), երրորդը՝ կրետացի բանաստեղծ Էպիմենիդեսից ( Տիտոս 1։12) Հունական գրականության հետ նրա որոշակի ծանոթության վարկածի հավանականությունը հաստատվում է նաև այն փաստով, որ առաքյալը պետք է իր ելույթները տա կրթված աթենացիներին, և դրա համար նա պետք է գոնե որոշ չափով ծանոթանար նրանց կրոնական և փիլիսոփայական հայացքներին, քանի որ. դրանք արտահայտվել են հույն մտածողների բանաստեղծական ստեղծագործություններում։ Արեւելքում, մեծ քաղաքներում, դեռ շատ մարդիկ կան, ովքեր խոսում են երկու-երեք լեզվով։ Իսկ այդպիսի մարդիկ հանդիպում են հասարակության ցածր խավերում։

Սակայն Պողոսի դաստիարակությունն ու դաստիարակությունը, անկասկած, ընթացել են հուդայականության և ռաբինիզմի ուղղությամբ. դրա մասին են վկայում նրա յուրօրինակ դիալեկտիկան, մատուցման եղանակը, ինչպես նաև ոճը։ Շատ հավանական է, որ, հաշվի առնելով իր առանձնահատուկ տաղանդը, նրան արդեն վաղուց էր վիճակված ռաբինական ծառայության համար։ Հավանաբար այդ նպատակով Պավելի ծնողները հոգացել են նրան սովորեցնել վրանագործի արհեստը (σκηνοποιός - Գործք Առաքելոց 18։3Ըստ հրեական տեսակետի, ռաբբին ստիպված էր կանգնել իր ուսանողներից անկախ նյութական աջակցության առնչությամբ (Pirke Abot., II, 2):

Եթե ​​ուշադրություն դարձնենք Պողոսի մանկության այս բոլոր հանգամանքներին, մենք լիովին կհասկանանք նրա երախտագիտության զգացումները, որոնց հետ նա խոսեց ավելի ուշ. Աստված, ով ինձ ընտրել է մորս արգանդից" (Գաղ 1։15) Եթե ​​իսկապես Պողոսի համար նախատեսված խնդիրն էր ազատել Ավետարանը հուդայականության շղարշից, որպեսզի այն զուտ հոգևոր ձևով մատուցի հեթանոսական աշխարհին, ապա առաքյալին անհրաժեշտ էր միավորել երկու ակնհայտ հակադիր պայմաններ: Առաջին հերթին նա պետք է դուրս գար հուդայականության արգանդից, քանի որ միայն այս դեպքում նա կարող էր հիմնովին իմանալ, թե ինչ է օրենքով կյանքը, և սեփական փորձից համոզվել մարդու փրկության համար օրենքի անօգուտության մեջ։ Մյուս կողմից, նա պետք է զերծ լիներ հեթանոսական աշխարհի նկատմամբ ազգային հրեական հակակրանքից, որը թափանցում էր հատկապես պաղեստինյան հուդայականությունը։ Արդյո՞ք դա նրան մասամբ չօգնեց բացել Աստծո արքայության դռները ողջ աշխարհի հեթանոսների առաջ այն փաստով, որ նա մեծացել է հունական մշակույթի մեջ, որի հետ բավականին լավ ծանոթ է: Այսպիսով, հրեական օրինականությունը, հունական կրթությունը և հռոմեական քաղաքացիությունը այն առավելություններն են, որոնք առաքյալն ուներ իր հոգևոր պարգևներով, հատկապես Քրիստոսից ստացած, որոնք նրան անհրաժեշտ էին որպես Ավետարանի քարոզիչ ամբողջ աշխարհում:

Երբ հրեա տղաները դառնում էին 12 տարեկան, սովորաբար նրանց առաջին անգամ տանում էին Երուսաղեմ՝ գլխավոր տոներից մեկին. Սա հավանաբար Պողոսի դեպքն էր։ Բայց դրանից հետո նա մնաց Երուսաղեմում՝ ապրելու, կարծես, հարազատների մոտ, որպեսզի ընդունվի այնտեղի ռաբինական դպրոցը (տես. Գործք Առաքելոց 23։16) Այդ ժամանակ հայտնի Հիլելի աշակերտը՝ Գամաղիելը, հայտնի էր Երուսաղեմում իր օրենքի իմացությամբ, և ապագա առաքյալը բնակություն հաստատեց «Գամաղիելի ոտքերի մոտ» ( Գործք Առաքելոց 22։3), դառնալով նրա ջանասեր աշակերտը։ Թեև ուսուցիչն ինքը ծայրահեղ հայացքների տեր մարդ չէր, նրա աշակերտը դարձավ Մովսեսի օրենքի ամենաեռանդուն ընթերցողը թե՛ տեսական, թե՛ գործնականում ( Գաղ. 1։14; Փիլ 3։6) Նա իր կամքի ողջ ուժն ուղղեց օրենքում և հայրերի մեկնություններում ուրվագծված իդեալի իրականացմանը, որպեսզի արժանանա Մեսիայի թագավորության փառավոր պաշտոնի։

Պողոսն ուներ երեք հատկություն, որոնք հազվադեպ են զուգակցվում մարդու մեջ, որոնք արդեն այդ ժամանակ գրավում էին նրա վերադասի ուշադրությունը՝ մտքի ուժ, կամքի ամրություն և զգացմունքի աշխուժություն։ Բայց արտաքին տեսքով Պավելն առանձնապես բարենպաստ տպավորություն չթողեց։ Բառնաբասը Լիկաոնիայում հայտարարվեց Յուպիտեր, իսկ Պողոսը՝ միայն Մերկուրի, որից պարզ է դառնում, որ առաջինը շատ ավելի տպավորիչ էր, քան երկրորդը ( Գործք Առաքելոց 14։12) Այնուամենայնիվ, դժվար թե կարելի է կարևորել 2-րդ դարի ապոկրիֆային ստեղծագործության վկայությունը՝ Acta Pauli et Theclae, որտեղ Պողոսը պատկերված է որպես կարճահասակ, ճաղատ և մեծ քթով մարդ... Արդյոք Պողոսը հիվանդ մարդ էր։ կառուցել, այս մասին դժվար է հստակ բան ասել։ Երբեմն նա իսկապես ցավ էր զգում ( Գաղ 4։13), բայց դա չխանգարեց նրան շրջել գրեթե ողջ այն ժամանակվա եվրոպական հարավը։ Ինչ վերաբերում է նրան տրված «սատանայի հրեշտակին» ( 2 Կորնթացիներ 12։7), ապա այս արտահայտությունը պարտադիր չէ, որ ցույց տա ֆիզիկական հիվանդություն, այլ կարող է նաև մեկնաբանվել հատուկ հալածանքի իմաստով, որին Պողոսը ենթարկվել է իր միսիոներական գործն իրականացնելիս։

Հրեաները սովորաբար վաղ ամուսնանում էին: Պողոսն ամուսնացա՞ծ էր։ Կղեմես ԱլեքսանդրացինԵվ Եվսեբիոս Կեսարացին, իսկ նրանցից հետո Լյութերն ու բարեփոխիչները դրական պատասխան տվեցին այս հարցին։ Բայց այն տոնը, որով Պողոսը խոսում է Ա Կորնթացիսում իրեն տրված պարգևի մասին (հ. 7), ավելի շուտ կարող է հիմք ծառայել այն ենթադրության համար, որ Պողոսն ամուսնացած չէր:

Պողոսը տեսա՞վ Հիսուս Քրիստոսին Երուսաղեմում գտնվելու ժամանակ։ Սա շատ հավանական է, քանի որ Պողոսն այցելեց Երուսաղեմ մեծ տոներին, և Տեր Հիսուս Քրիստոսը նույնպես եկավ այստեղ այս ժամանակ: Բայց Պողոս առաքյալի նամակներում դրա ոչ մի ցուցում չկա (խոսքեր 2 Կորնթացիս 5։16, ցույց են տալիս հրեաների մեջ տարածված մեսիական ակնկալիքների միայն մարմնական բնույթը)։

Երեսուն տարեկան հասակում Պողոսը, որպես ամենաեռանդուն փարիսեցի և ատող նոր, քրիստոնեական ուսմունքը, որը նրան խաբեություն էր թվում, հրեական իշխանություններից հրաման ստացավ հալածել նոր աղանդի հետևորդներին՝ քրիստոնյաներին, ապա. դեռևս հրեաները պարզապես անվանում են «հերետիկոս-նազարացիներ» ( Գործք Առաքելոց 24։5) Նա ներկա է եղել Սբ. Ստեփանոսը և մասնակցել Երուսաղեմում քրիստոնյաների հալածանքներին, իսկ հետո Սինեդրիոնի նամակներով մեկնել է Դամասկոս՝ Սիրիայի գլխավոր քաղաքը, որը նրան լիազորել է շարունակել իր ինկվիզիտորական գործունեությունը Սիրիայում:

II. Բողոքարկում.Պավելն իր գործունեության մեջ ուրախություն չի գտնում։ Ինչպես երևում է Հռովմայեցիս 7-ից, Պողոսը տեղյակ էր, որ արդարության օրինական իդեալին հասնելու համար շատ լուրջ խոչընդոտ ուներ՝ ցանկասիրություն (v. 7): Բարի գործելու անզորության ցավալի զգացումը, այսպես ասած, բացասական գործոն էր Դամասկոս տանող ճանապարհին Պողոսի հետ պատահած շրջադարձային կետը նախապատրաստելու համար։ Իզուր նա փորձում էր կշտացնել արդարություն փնտրող իր հոգին օրենքի պաշտպանությանն ուղղված իր գործունեության ինտենսիվությամբ. չկարողացավ մարել այն միտքը, որը սրում էր իր սիրտը, որ օրենքով չի կարելի փրկության հասնել...

Բայց լիովին հակառակ կլինի Պողոսի ողջ պատմությանը բացատրել այս շրջադարձային կետը, որը տեղի է ունեցել նրա մեջ որպես նրա հոգևոր զարգացման բնական հետևանք: Որոշ աստվածաբաններ Դամասկոսի ճանապարհին Պողոսի հետ տեղի ունեցած իրադարձությունը ներկայացնում են որպես զուտ սուբյեկտիվ երեւույթ, որը տեղի է ունեցել միայն Պողոսի մտքում։ Հոլստենը (իր էսսեում. Պետրոսի և Պողոսի Ավետարանի մասին«) որոշ սրամիտ նկատառումներ է տալիս նման վարկածի օգտին, բայց նույնիսկ Բաուրը, Հոլստենի ուսուցիչը, ով նույնպես Պողոսի դարձի ժամանակ Քրիստոսի հայտնվելը համարում էր առաքյալի «հոգևոր գործունեության արտաքին արտացոլումը», չէր կարող օգնել. խոստովանեք, որ այս իրադարձությունը մնում է չափազանց առեղծվածային: Ինքը՝ Պողոս առաքյալը, իր դարձին դիտում է որպես Քրիստոսի հարկադրանք, ով ընտրեց նրան որպես Իր գործիք մարդկանց փրկելու գործում ( 1 Կորնթացիս 9։16,18, Ամուսնացնել 5-6): Փաստի մասին հաղորդագրությունը, որը գտնվում է Գործք Առաքելոց գրքում, համաձայն է առաքյալի այս տեսակետի հետ։ Պողոսի դարձի մասին երեք անգամ հիշատակվում է Գործք Առաքելոց գրքում։ Գործք 9։1-22; 22:3-16 Եվ 26:9-20 ), և ամենուր այս վայրերում կարելի է ցուցումներ գտնել, որ Պողոս առաքյալի ուղեկիցները իսկապես նկատել են ինչ-որ խորհրդավոր բան, որը պատահել է հենց Պողոսի հետ, և որ այդ խորհրդավոր բանը, որոշ չափով, տեղի է ունեցել զգայական և հասանելի է ընկալմանը: Նրանք չտեսան նրան, ով խոսեց Պողոսի հետ, ասվում է Գործք Առաքելոցում ( 9:7 ), և տեսա մի փայլ, որն ավելի պայծառ էր, քան կեսօրվա լույսը ( 20:9 ; 26:13 ); նրանք հստակ չլսեցին Պողոսին ասված խոսքերը ( 22:9 ), բայց ձայների ձայները լսվեցին ( 9:7 ) Այստեղից, ամեն դեպքում, պետք է եզրակացնել, որ «դամասկոսում հայտնվելը» օբյեկտիվ էր, արտաքին։

Ինքը՝ Պողոսը, այնքան վստահ էր դրանում, որ Ա Կորնթացիս ( 1 Կորնթացիս 9։1), իր առաքելական կոչման իրականությունն ապացուցելու համար վկայակոչում է հենց «Տիրոջ տեսիլքի» այս փաստը։ IN 1 Կորնթ. 15-րդնույն թղթի մեջ, նա այս երևույթը դնում է առաքյալներին Հարություն առած Քրիստոսի հայտնությունների հետ մեկտեղ՝ առանձնացնելով այն իր հետագա տեսիլքներից։ Եվ այս գլխի նպատակն ապացուցում է, որ նա այստեղ այլ բանի մասին չէր մտածում, քան Քրիստոսի արտաքին, մարմնական տեսքը, դրա համար Տիրոջ մարմնական հարության իրականությունը պարզաբանելն է՝ սրանից եզրակացություն անելու համար։ փաստ առհասարակ մարմինների հարության իրականության մասին։ Բայց ներքին տեսիլքները երբեք չէին կարող ապացույց լինել ո՛չ Քրիստոսի, ո՛չ էլ մեր մարմնական հարության: Հարկ է նշել նաև, որ երբ առաքյալը խոսում է տեսիլքների մասին, նրանց վերաբերվում է խիստ քննադատությամբ։ Այսպիսով, նա երկմտորեն խոսում է, օրինակ, իր հափշտակության մասին երրորդ երկինք. «Ես չգիտեմ», «Աստված գիտի» ( 2 Կորնթացիներ 12։1 և այլն։) Այստեղ նա առանց որևէ վերապահումների խոսում է Տիրոջ երևալու մասին (տես. Գաղ 1։1).

Ռենանը փորձում է բացատրել այս երեւույթը որոշ պատահական հանգամանքներով (փոթորիկ, որը բռնկվել է Լիվոնում, կայծակի բռնկում կամ տենդի հարձակում Պոլում): Բայց ասել, որ նման մակերեսային պատճառները կարող են այդքան խորը ազդեցություն ունենալ Պողոսի վրա՝ փոխելով նրա ողջ աշխարհայացքը, չափազանց անխոհեմ կլինի։ Ռոյսը ճանաչում է Պողոսի դարձի գալը որպես անբացատրելի հոգեբանական առեղծված: Անհնար է նաև համաձայնել բացասական ուղղության այլ աստվածաբանների հետ (Գոլստեն, Կրենկել և այլն), որ Պողոսում վաղուց արդեն կռվում էին «երկու հոգիներ»՝ մեկը հրեա ֆանատիկոսի, մյուսը՝ արդեն մարդու հոգի։ հակված է Քրիստոսին: Պավելը, այսպես ասած, նույն ձուլակտորից ձուլված մարդ էր։ Եթե ​​նա մտածում էր Հիսուսի մասին Դամասկոս տանող ճանապարհին, ապա նա մտածում էր Նրա մասին ատելությամբ, ինչպես հրեաների մեծամասնությունը հակված է մտածել Քրիստոսի մասին հիմա: Այն, որ Մեսիան կարող էր նրան ներկայացնել որպես երկնային, լուսավոր պատկեր, չափազանց անհավանական է: Հրեաները Մեսսիային պատկերացնում էին որպես հզոր հերոսի, ով ծնվելու էր Իսրայելում, կմեծանա գաղտնիության մեջ, այնուհետև կհայտնվի և կառաջնորդի իր ժողովրդին հաղթական պայքարում հեթանոսների դեմ, որին կհաջորդի նրա թագավորությունը աշխարհում: Հիսուսը դա չարեց, և, հետևաբար, Պողոսը չէր կարող հավատալ Նրան որպես Մեսիայի. սակայն նա կարող էր պատկերացնել, որ Իրեն դրախտում է:

Պողոսի դարձի գալով՝ մարդկության պատմության մեջ որոշիչ ժամ եղավ։ Եկել էր ժամանակը, երբ Աստծո կողմից Աբրահամի հետ կնքված միությունը պետք է տարածվեր ամբողջ աշխարհում և ընդգրկեր երկրի բոլոր ազգերին: Բայց նման արտառոց ձեռնարկումը պահանջում էր արտասովոր ցուցանիշ։ Տասներկու պաղեստինցի առաքյալները հարմար չէին այս գործին, մինչդեռ Պողոսը, այսպես ասած, իր կյանքի բոլոր հանգամանքներով պատրաստված էր դրա իրականացմանը: Նա Քրիստոսի իսկական անոթն էր ( Գործք 9։15) և լիովին տեղյակ է եղել ( Հռոմեացիներ 1։1-5).

Ի՞նչ տեղի ունեցավ Պողոսի հոգում այս մեծ իրադարձությանը հաջորդած երեք օրերի ընթացքում: Ակնարկներ այս ժամանակի մասին մեզ տալիս է Գլուխ 6 Հռոմեացիներ. Այստեղից մենք տեսնում ենք, որ առաքյալն այնուհետև իր մեջ ապրեց հին մարդու մահը և նորի հարությունը: Մեռավ Սավուղը, ով իր ողջ զորությունը դրեց իր արդարության կամ, նույնն է, օրենքի մեջ, և ծնվեց Պողոսը, որը հավատում էր միայն Քրիստոսի շնորհի զորությանը: Ո՞ւր տարավ օրենքի հանդեպ նրա մոլեռանդ եռանդը։ Դիմադրել Աստծուն և հալածել Մեսսիային և Նրա Եկեղեցուն: Պողոսը հստակ հասկացավ այս արդյունքի պատճառը. ցանկանալով հիմնել իր փրկությունը իր արդարության վրա, նա ձգտում էր փառաբանել ոչ թե Աստծուն, այլ իրեն: Այժմ նրա համար այլեւս գաղտնիք չէր, որ ինքնաարդարացման այս ճանապարհը տանում է միայն ներքին տարաձայնությունների, հոգեւոր մահվան։

Քրիստոսի հանդեպ սերը վառվեց նրա հոգում վառ բոցով, որը բորբոքվեց նրա մեջ Սուրբ Հոգու արարքով, որը հաղորդվում էր իրեն, և նա այժմ զգում էր, որ կարող է ավարտին հասցնել հնազանդության և անձնազոհության սխրանքը, որն այնքան դժվար էր թվում նրան, երբ նա օրենքի լծի տակ էր։ Այժմ նա դարձել է ոչ թե ստրուկ, այլ Աստծո զավակ:

Պողոսն այժմ հասկացավ Մովսիսական օրենքի տարբեր դրույթների նշանակությունը։ Նա տեսավ, թե որքան անբավարար է այս օրենքը՝ որպես արդարացման միջոց։ Օրենքն այժմ նրա աչքին հայտնվեց որպես ժամանակավոր ուսումնական հաստատություն ( Կող 2։16-17) Վերջապես, ո՞վ է նա, ում շնորհիվ մարդկությունը ստացավ Աստծո բոլոր պարգևները՝ առանց օրենքի որևէ օգնության: Արդյո՞ք այս մարդը պարզ է: Այժմ Պողոսը հիշեցրեց, որ Սինեդրիոնի կողմից մահվան դատապարտված այս Հիսուսը դատապարտվել է որպես հայհոյող, ով իրեն հռչակել է Աստծո Որդի: Այս հայտարարությունը մինչ այժմ Պողոսին թվում էր ամբարշտության և խաբեության բարձրակետ: Այժմ նա այս հայտարարությունը կապում է Դամասկոսի ճանապարհին իր հետ պատահած վեհափառ երևույթի հետ, և Պողոսը ծնկի է գալիս Մեսիայի առաջ ոչ միայն որպես Դավթի որդի, այլ նաև որպես Աստծո Որդի։

Մեսիայի անձի ըմբռնման այս փոփոխությամբ Պողոսը միավորեց Մեսիայի գործը հասկանալու փոփոխությունը: Թեև Մեսիան Պողոսի մտքին երևաց միայն որպես Դավթի որդի, Պողոսը հասկացավ Նրա խնդիրը որպես Իսրայելին փառաբանելու և Մովսիսական օրենքի ուժն ու պարտադիր ուժը ողջ աշխարհին տարածելու խնդիր: Այժմ Աստված, ով Պողոսին և այս Դավթի որդուն բացահայտեց ըստ մարմնի Իր ճշմարիտ Որդուն՝ աստվածային Անձին, միևնույն ժամանակ այլ ուղղություն տվեց Պողոսի մտքերին Մեսիայի կոչման մասին: Դավթի Որդին պատկանում էր միայն Իսրայելին, և Աստծո Որդին կարող էր երկիր գալ միայն այն բանի համար, որ դառնա ամբողջ մարդկության Քավիչը և Տերը:

Պողոսն իր համար պարզեց իր Ավետարանի այս բոլոր հիմնական կետերը իր դարձին հաջորդող առաջին երեք օրերի ընթացքում: Այն, ինչ 12 առաքյալների համար էր նրանց եռամյա դարձը Քրիստոսի հետ, որն ավարտեց նրանց կրթության այս շրջանը Սուրբ Հոգու իջնելով նրանց վրա Պենտեկոստեի օրը, Պողոսը ստացավ ներքին լարված աշխատանքի միջոցով՝ իր կոչումից հետո երեք օրվա ընթացքում։ . Եթե ​​նա այս ծանր աշխատանքը չկատարեր իր վրա, ապա Պողոսի և ամբողջ աշխարհի համար Տիրոջ հայտնվելը մեռած կապիտալ կմնար (տես. Ղուկաս 16։31).

III. Պողոսի առաքելական ծառայությունը.Պողոսը առաքյալ դարձավ հենց այն պահից, երբ նա հավատաց Քրիստոսին: Այդ մասին հստակորեն վկայում է նրա դարձի պատմությունը, ինչպես նշված է գրքում։ Գործեր ( Գործք Առաքելոց գլ. 9); և ինքը՝ Պավելը ( 1 Կորնթացիս 9։16,17) Նրան Տիրոջ կողմից ստիպել է իր վրա վերցնել առաքելական ծառայությունը, և նա անմիջապես կատարել է այս պատվիրանը.

Պողոսի դարձը հավանաբար տեղի է ունեցել իր կյանքի 30-րդ տարում։ Նրա առաքելական գործունեությունը նույնպես տեւեց մոտ 30 տարի։ Այն բաժանված է երեք ժամանակաշրջանի. ա) պատրաստման ժամանակը՝ մոտ 7 տարի; բ) առաքելական գործունեությունը կամ նրա երեք մեծ միսիոներական ճամփորդությունները, որոնք ընդգրկում են մոտ 14 տարի ժամանակ, և գ) նրա բանտարկության ժամանակը` երկու տարի Կեսարիայում, երկու տարի Հռոմում, այստեղ ավելացնելով ազատագրումից անցած ժամանակը. Պողոսի առաջին հռոմեական պարտատոմսերից մինչև նրա մահը` ընդամենը մոտ 5 տարի:

ա) Թեև Պողոսը դարձավ լիարժեք առաքյալ իր կոչման պահից, նա անմիջապես չսկսեց այն գործը, որի համար ընտրվել էր։ Նրա մտահոգության առարկան հիմնականում հեթանոսներն էին ( Գործք 9։15), բայց Պողոսն իրականում սկսում է հրեաներին քարոզելով։ Նա գնում է Դամասկոսի հրեական սինագոգ և այստեղ արդեն հանդիպում է հեթանոս եկվորների, որոնք նրա համար այն կամուրջն են, որը նրան տարել է ծանոթանալու քաղաքի զուտ հեթանոս բնակչության հետ։ Դրանով Պողոսը ցույց տվեց, որ լիովին ճանաչում է Իսրայելի հատուկ իրավունքները՝ առաջինը լսելու Քրիստոսի պատգամը ( Հռոմեացիներ 1։16; 2:9,10 ) Եվ հետագայում Պողոսը երբեք առիթը բաց չթողեց՝ հատուկ հարգանք ցուցաբերելու իր ժողովրդի իրավունքների և առավելությունների նկատմամբ։

Նա իր առաջին ճանապարհորդությունը կատարեց Բառնաբասի հետ։ Հեռավոր չէր. Պողոսն այս անգամ այցելեց միայն Կիպրոս կղզին և նրանից հյուսիս ընկած Փոքր Ասիայի գավառները։ Այդ ժամանակվանից առաքյալը ընդունեց Պողոս անունը ( Գործք Առաքելոց 13։9), համահունչ իր նախկին անվան հետ՝ Սավուղ։ Նա հավանաբար փոխել է իր անունը հրեաների սովորության համաձայն, որոնք հեթանոսական երկրներով ճանապարհորդելիս սովորաբար իրենց հրեական անունները փոխարինում էին հունական կամ հռոմեական անուններով։ (Հիսուսին դարձրին Հովհաննես, իսկ Եղիակիմին՝ Ալկիմուս): Այս ճամփորդության ընթացքում դիմելով հեթանոսներին՝ առաքյալը, անկասկած, հռչակեց նրանց արդարացման միակ միջոցը՝ հավատն առ Քրիստոս, չպարտադրելով նրանց կատարել Մովսեսի օրենքի գործերը. պարզ երևում է հենց այն փաստից, որ Քրիստոսը նոր առաքյալ կոչեց, բացառությամբ 12-ի, և հենց Պողոսի խոսքերից ( Գաղ 1։16) Ավելին, եթե արդեն վեր. Պետրոսը հնարավոր գտավ քրիստոնեություն ընդունած հեթանոսներին ազատել Մովսեսի օրենքը պահպանելուց (և առաջին հերթին՝ թլփատությունից. Գործք Առաքելոց 11։1-2), ապա մենք կարող ենք առավել վստահ լինել, որ արդեն իր առաջին ճանապարհորդության ժամանակ Պողոս առաքյալը հեթանոսներին ազատեց նրանց Մովսեսի օրենքի կատարումից: Այսպիսով, Գաուսրաթի, Սաբոտայի, Գեուսի և այլոց կարծիքը, որ Պողոսն իր առաջին ճամփորդության ժամանակ դեռևս հստակ տեսակետ չէր մշակել հեթանոսների համար օրենքի իմաստի վերաբերյալ, պետք է անհիմն ճանաչվի:

Ինչ վերաբերում է ap-ի տեսքին: Պողոսը հրեա քրիստոնյաների համար Մովսեսի օրենքի նշանակության վերաբերյալ իր միսիոներական գործունեության առաջին անգամ, սա ավելի բարդ հարց է: Մենք տեսնում ենք, որ Երուսաղեմի ժողովում, որը տեղի է ունեցել ներկայությամբ Ս. Պողոսն իր առաջին ճամփորդությունից հետո հրեա քրիստոնյաների համար Մովսեսի օրենքի պարտավորության հարցը չբարձրացվեց. խորհրդի բոլոր անդամները, ակնհայտորեն, գիտակցում էին, որ այդ պարտավորությունը կասկածից վեր է:

Բայց ինքը՝ Պողոսը, այլ տեսակետ ուներ այս մասին։ Գաղատացիներին ուղղված նամակից մենք տեսնում ենք, որ նա դրեց ամբողջ զորությունը, որն արդարացնում է մարդուն միայն Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչի մեջ, որ նա արդեն մեռել էր օրենքին այն պահից, երբ դարձավ դեպի Քրիստոսը ( Գաղ 2։18-20) Տասներկու առաքյալները, ըստ երևույթին, սպասում էին ինչ-որ արտաքին իրադարձություն, որը ազդանշան կլիներ Մովսեսի օրենքի վերացման մասին, օրինակ՝ Քրիստոսի հայտնվելն Իր փառքով, մինչդեռ առաքյալի համար: Պողոս, այս վերացման անհրաժեշտությունը պարզ դարձավ հենց նրա կոչման պահից։ Բայց ապ. Պողոսը չէր ուզում ստիպել մյուս առաքյալներին ընդունել իր տեսակետը, այլ, ընդհակառակը, ինքն էլ զիջումներ արեց նրանց, որտեղ նրանք հուդա-քրիստոնեական համայնքների ղեկավարներն էին: Եվ հետագայում նա համակերպվեց Մովսեսի օրենքի վերաբերյալ տեսակետներին, որոնք հաստատվել էին հրեա-քրիստոնյաների մեջ՝ այս դեպքում առաջնորդվելով եղբայրական սիրո զգացումով ( Ա Կորնթացիս 9։19-22) Որպեսզի իր աշակերտը՝ Տիմոթեոսը, ավելի լավ ընդունվի հրեաների կողմից, նա թլպատեց նրան, սակայն Տիմոթեոսի քրիստոնեություն ընդունելուց բավականին ժամանակ անց ( Գործք Առաքելոց 16։1) Մյուս կողմից, երբ խոսքը վերաբերում էր հենց արդարացման սկզբունքին, Պողոսը ոչ մի զիջման չգնաց. նա թույլ չտվեց, որ հույն Տիտոսը թլփատվի Երուսաղեմի ժողովում, քանի որ Պողոսի թշնամիները, ովքեր պահանջում էին այս թլփատությունը. կընդուներ առաքյալի համաձայնությունը դրան, որպես նրա դավաճանություն հեթանոս քրիստոնյաների համար Մովսեսի օրենքի կամայականության վերաբերյալ իր համոզմունքներին ( Գաղ 2։3-5).

Առաքելական խորհուրդը ընդհանուր առմամբ շատ բարենպաստ ավարտ ունեցավ Պողոսի համար: Երուսաղեմի եկեղեցին և նրա առաջատար առաջնորդները գիտակցում էին, որ Երուսաղեմից եկվորները՝ հրեա քրիստոնյաները, ովքեր խայտառակում էին Անտիոքիայի քրիստոնյաներին, սխալ էին, երբ նրանք պահանջում էին, որ Անտիոքացիները, Ավետարանից բացի, ընդունեն նաև թլփատությունը, ինչը, ենթադրաբար, դարձրեց նրանց լիիրավ ժառանգորդները։ փրկության խոստումներ. Երուսաղեմի Առաքյալները հստակ ցույց տվեցին, որ անհրաժեշտ չեն համարում Քրիստոսին դիմող հեթանոսներին ընդունել թլփատությունը Մովսիսական օրենքի բոլոր ծեսերով։ Քարոզը՝ Ապ. Պողոսը այստեղ ճանաչվեց որպես լիովին ճիշտ և բավարար ( Գաղ 2։2-3), և ապ. Պողոսը, ինչպես գիտեք, հեթանոսներին հայտարարեց, որ եթե նրանք ընդունեն թլփատությունը Քրիստոսին դիմելիս, ապա Քրիստոսն իրենց ոչ մի օգուտ չի բերի ( Գաղ 5։2-4) Խորհուրդը պահանջում էր, որ հեթանոս քրիստոնյաները պահպանեն մաքրության միայն ամենատարրական պահանջները, որոնք հայտնի են որպես «Նոյի պատվիրաններ», մինչդեռ Ղևտական ​​ծեսերը այդպիսով իջեցվել են ազգային պարզ սովորույթների մակարդակին. Գործք Առաքելոց 15։28-29).

Անտիոք վերադառնալիս Պողոսն ու Բառնաբասը իրենց հետ տարան Շիղային՝ Երուսաղեմի եկեղեցու հավատացյալ մարդկանցից մեկին, որին հանձնարարված էր Ասորիքի և Կիլիկյան համայնքներին ծանոթացնել Առաքելական խորհրդի որոշմանը։ Դրանից կարճ ժամանակ անց Պողոսը Շիլայի հետ գնաց երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդության: Այս անգամ Պողոսն այցելեց Փոքր Ասիայի եկեղեցիները, որոնք հիմնել էր իր առաջին ճամփորդության ժամանակ: Պողոսը հավանաբար ձգտում էր այցելել Եփեսոս՝ Փոքր Ասիայի կրոնական և մտավոր կյանքի կենտրոնը, բայց Աստված այլ կերպ որոշեց։ Առաքյալ պահանջեց ոչ թե Փոքր Ասիան, այլ Հունաստանը։ Բավականին երկար ժամանակ Գալատիայում իր հիվանդության պատճառով Պողոսը հիմնեց եկեղեցիներ այստեղ ( Գաղ 4։14Կելտերի ժառանգներից, ովքեր այստեղ են տեղափոխվել մ.թ.ա. երեք դար: Երբ Պողոսն ու Շիղան այստեղից գնացին Ավետարանը քարոզելու, նրանք գրեթե ոչ մի տեղ հաջողություն չունեցան և շուտով հայտնվեցին Էգեյան ծովի ափին, Տրովադայում: Տեսիլքի մեջ Պողոսին բացահայտվեց այստեղ, որ Եվրոպան և, առաջին հերթին, Մակեդոնիան սպասում են իրեն: Պողոսը գնաց Եվրոպա Շիղայի, Տիմոթեոսի ուղեկցությամբ, որը նրան միացավ Լիկաոնիայում, և բժիշկ Ղուկասին ( Գործք Առաքելոց 16։10. ամուսնացնել 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

Շատ կարճ ժամանակում Մակեդոնիայում հիմնվեցին եկեղեցիներ՝ Փիլիպպե, Անթիպոլիս, Թեսաղոնիկե և Բերուա: Այս բոլոր վայրերում հռոմեական իշխանությունների կողմից հալածանքներ սկսվեցին Պողոսի դեմ, քանի որ տեղի հրեաները Քրիստոսին ներկայացնում էին որպես Կեսարի մրցակից։ Հալածանքներից Պողոսը տեղափոխվեց ավելի դեպի հարավ և վերջապես հասավ Աթենք, որտեղ նա ներկայացրեց իր ուսմունքները Արեոպագոսի առջև, այնուհետև հաստատվեց Կորնթոսում: Մոտ երկու տարի ապրելով այստեղ՝ այս ընթացքում նա բազմաթիվ եկեղեցիներ հիմնեց Աքայայում ( 1 Կորնթացիս 1։1) Այս գործունեության ավարտին նա գնաց Երուսաղեմ, այստեղից՝ Անտիոք։

Այս պահին ապ. Պետրոսը սկսեց իր միսիոներական ճանապարհորդությունները Պաղեստինից դուրս: Մարկոս ​​քհն. Կիպրոս, նա հասավ Անտիոք, որտեղ այդ ժամանակ գտնվում էր Բառնաբասը։ Այստեղ և՛ Պետրոսը, և՛ Բառնաբասը ազատորեն այցելում էին հեթանոս քրիստոնյաների տները և ճաշում նրանց հետ, թեև դա լիովին չէր համաձայնվում Առաքելական խորհրդի որոշման հետ, ըստ որի հրեա հավատացյալները պարտավոր էին հետևել Մովսիսական օրենքի ծիսական հրահանգներին: սննդին. Պետրոսը հիշեց Կոռնելիոսի դարձի վերաբերյալ իրեն տրված խորհրդանշական բացատրությունը ( Գործք Առաքելոց 10։10 և այլն։), և բացի այդ, նա կարծում էր, որ բարոյական պարտականությունները (եղբայրների հետ շփումը) պետք է առաջանան ծիսական օրենքին հնազանդվելուց։ Բառնաբասը հեթանոսների մեջ իր գործունեության ժամանակներից արդեն վարժվել էր ծեսի այս ստորադասմանը քրիստոնեական սիրո ոգուն։ Բայց հանկարծ Հակոբոսի կողմից Երուսաղեմից ուղարկված քրիստոնյաները եկան Անտիոք։ Նրանք, ամենայն հավանականությամբ, պետք է իմանային, թե ինչպես է հրեա քրիստոնյաների կողմից Անտիոքում կատարվում Առաքելական ժողովի հրամանագիրը, և նրանք, իհարկե, հասկացրին թե՛ Պետրոսին, թե՛ Բառնաբասին, որ այստեղ սխալ են գործում՝ մտնելով ներս։ ընկերակցություն հեթանոսների քրիստոնյաների հետ ճաշի ժամանակ: Սա մեծ ազդեցություն ունեցավ երկուսի վրա, և երկուսն էլ, որպեսզի խուսափեն գայթակղություններից իրենց ցեղակիցների համար, դադարեցին ընդունել հեթանոս քրիստոնյաներից ճաշի հրավերները:

Պետրոսի արարքը շատ կարևոր էր իր հետևանքներով։ Անտիոքի հեթանոս քրիստոնյաները, որոնք սկզբում ուրախությամբ ընդունել էին Պետրոսի նման հայտնի առաքյալին, այժմ վշտով տեսնում էին, որ նա օտարում է իրենց՝ նրանց համարելով որպես անմաքուր։ Սա, անշուշտ, պետք է ոմանց մոտ դժգոհություն առաջացներ Պետրոսի հանդեպ, իսկ ոմանց մոտ ցանկություն՝ ամեն գնով կապ պահպանել նրա հետ՝ նույնիսկ օրենքից ազատվելու զոհաբերությամբ։ Պողոսը չէր կարող չտեր կանգնել իր հոգևոր զավակներին և իմանալով, որ օրենքն այլևս կարիք չկա քրիստոնյաներին ( Գաղ 2։19,20), դիմելով Պետրոսին՝ մատնանշելով իր գործելաոճի սխալ լինելը, նրա անկայունությունը։ Պետրոսն, իհարկե, ինքն էլ լավ գիտեր, որ օրենքն այլևս պետք չէ քրիստոնյաներին, և, հետևաբար, լռեց առաքյալի այս խոսքի վերաբերյալ: Պողոսն ընդդեմ նրա՝ դրանով ցույց տալով, որ լիովին համաձայն է Պողոսի հետ։

Դրանից հետո Պողոսը երրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը կատարեց: Այս անգամ նա անցավ Գաղատիայի միջով և հավատքի մեջ հաստատեց գաղատացիներին, որոնք այն ժամանակ շփոթված էին հուդայական քրիստոնյաների կողմից, որոնք մատնանշում էին թլփատության և ծիսական օրենքի անհրաժեշտությունը ընդհանրապես և հեթանոս քրիստոնյաների համար ( Գործք Առաքելոց 18։23) Հետո նա հասավ Եփեսոս, որտեղ իր հավատարիմ ընկերներ Ակյուղան և նրա կինը՝ Պրիսկիղան, արդեն սպասում էին նրան, հավանաբար այստեղ հող էին նախապատրաստում Պողոսի գործունեության համար։ Երկու կամ երեք տարիները, որ Պողոսն անցկացրել է Եփեսոսում, ներկայացնում է Պողոսի առաքելական գործունեության ամենաբարձր զարգացման ժամանակը։ Այս ժամանակ ի հայտ եկան ծաղկուն եկեղեցիների մի ամբողջ շարք, որոնք հետագայում ներկայացվեցին Ապոկալիպսիսում՝ յոթ ոսկե լամպերի խորհրդանիշի ներքո, որոնց մեջտեղում կանգնած էր Տերը։ Դրանք հենց Եփեսոսի, Միլետոսի, Զմյուռնիայի, Լաոդիկիայի, Հիերոպոլիսի, Կողոսայի, Թյատիրայի, Ֆիլադելֆիայի, Սարդիսի, Պերգամոնի և այլ եկեղեցիներն են։ Պողոսն այստեղ այնպիսի հաջողությամբ գործեց, որ հեթանոսությունը սկսեց դողալ իր գոյության համար, ինչը հաստատում է Պողոսի դեմ ապստամբությունը, որը հուզված էր կուռքերի պատկերներ արտադրող Դեմետրիուսի կողմից:

Այնուամենայնիվ, լեզուների մեծ առաքյալի ուրախությունն այս պահին մթնեց այն հակառակության պատճառով, որը ցույց տվեցին նրա թշնամիները՝ հուդայական քրիստոնյաները: Նրանք ոչինչ չունեին «խաչի» մասին նրա քարոզչության դեմ. նրանք նույնիսկ գոհ էին, որ Պողոսը հեթանոսական աշխարհը բերում էր քրիստոնեության, քանի որ նրանք դա համարում էին ձեռնտու Մովսիսական օրենքի համար։ Նրանք իրականում ձգտում էին բարձրացնել օրենքի իմաստը, բայց Ավետարանին նայեցին որպես դրա համար միջոց: Քանի որ Պողոսը ճիշտ հակառակն էր նայում, հուդայականները սկսեցին ամեն կերպ խարխլել նրա հեղինակությունը իր դարձի եկած հեթանոսների շրջանում և հատկապես Գաղատիայում: Նրանք Գաղատացիներին ասացին, որ Պողոսը իսկական առաքյալ չէ, որ Մովսեսի օրենքը հավերժական նշանակություն ունի, և որ առանց դրա քրիստոնյաները երաշխավորված չեն մեղքի և արատների ստրկության մեջ ընկնելու վտանգից: Սրա պատճառով Առաքյալը ստիպված եղավ Եփեսոսից նամակ ուղարկել գաղատացիներին, որտեղ հերքել էր այս բոլոր կեղծ գաղափարները։ Այս թուղթը, կարծես, ունեցավ ցանկալի հաջողություն, և Պողոսի և նրա ուսմունքների հեղինակությունը կրկին հաստատվեց Գաղատիայում ( 1 Կորնթացիս 16։1).

Այնուհետև հուդայականներն իրենց ջանքերն ուղղեցին այլ դաշտ։ Նրանք հայտնվեցին Մակեդոնիայի և Աքայայի Պողոսի հիմնադրած եկեղեցիներում։ Այստեղ կրկին փորձեցին խարխլել Պողոսի հեղինակությունը և մարդկանց կասկածել նրա բարոյական բնավորության մաքրության վրա։ Նրանք հիմնականում հաջողության հասան Կորնթոսում Պողոսի դեմ զրպարտելով, և առաքյալը կորնթացիներին ուղղված իր 2-րդ նամակում ամբողջ ուժով զինվեց իր այս թշնամիների դեմ՝ հեգնանքով անվանելով նրանց գերառաքյալներ ( ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ) Ամենայն հավանականությամբ, սրանք այն քահանաներն էին, ովքեր ընդունեցին քրիստոնեություն ( Գործք 6։7) և փարիսեցիները ( 15:5 ), որոնք, հպարտանալով իրենց կրթությամբ, ամենևին էլ չէին ցանկանում հնազանդվել առաքյալներին և մտածում էին իրենց տեղը գրավել եկեղեցիներում։ Թերևս դրանք հենց այն է, ինչ Պողոսը նկատի ունի Քրիստոսի անունով ( 1 Կորնթացիս 1։12), այսինքն՝ նրանք, ովքեր ճանաչում էին միայն Քրիստոսի իշխանությունը և չէին ցանկանում հնազանդվել առաքյալներից որևէ մեկին։ Այնուամենայնիվ, առաքյալը կորնթացիներին ուղղված իր առաջին նամակով կարողացավ վերականգնել իր սասանված իշխանությունը Կորնթոսի եկեղեցում, և նրա երկրորդ նամակը կորնթացիներին արդեն վկայում է այն մասին, որ Կորնթոսի իր թշնամիներն արդեն ընդունել էին իրենց պարտված (տես. 1 Կորնթ. 7-րդ) Այդ պատճառով Պողոսը կրկին այցելեց Կորնթոս 57-ի վերջին և այստեղ մնաց մոտ երեք ամիս։ Ենթադրվում է, որ առաքյալը նախկինում արդեն երկու անգամ եղել է Կորնթոսում (տես. 2 Կորնթացիներ 13։2). .

Կորնթոսից Մակեդոնիայի միջով Պողոսը գնաց Երուսաղեմ՝ Հունաստանում հավաքված Երուսաղեմի եկեղեցու աղքատ քրիստոնյաների համար նվիրատվություններով։ Այստեղ Հակոբոսն ու երեցները հայտնեցին Պողոսին, որ հրեա քրիստոնյաների մեջ նրա մասին խոսակցություններ կան որպես Մովսեսի օրենքի թշնամի։ Այս խոսակցությունների անհիմն լինելը ցույց տալու համար Պողոսը, երեցների խորհրդով, Երուսաղեմում նազիրացու անձնավորության ծեսը կատարեց։ Սրանով Պողոսը իր համոզմունքներին հակառակ ոչինչ չարեց։ Նրա համար գլխավորը սիրով քայլելն էր և, առաջնորդվելով իր ցեղակիցների հանդեպ սիրով, ժամանակ թողնելով նրանց վերջնական ազատագրմանը Մովսիսական օրենքից, նա ընդունեց երդումը որպես միանգամայն արտաքին, պարտավորություն, որը չազդեց և չփոխեց իր էականը։ համոզմունքները։ Այս իրադարձությունը դարձավ նրա ձերբակալության պատճառ և այստեղից սկսվում է նրա կյանքի նոր շրջանը։

գ) Երուսաղեմում ձերբակալվելուց հետո Պողոսին ուղարկեցին Կեսարիա՝ դատվելու հռոմեական դատախազ Ֆելիքսի կողմից։ Նա այստեղ մնաց երկու տարի, մինչև Ֆելիքսը հետ կանչվեց (60 թվականին)։ 61 թվականին նա ներկայացավ նոր դատախազ Ֆեստոսին և, քանի որ նրա գործը ձգձգվում էր, նա, որպես հռոմեական քաղաքացի, պահանջեց իրեն ուղարկել Հռոմ՝ դատելու։ Նա զգալի ուշացումներով ավարտեց իր ճանապարհը և միայն հաջորդ տարվա գարնանը հասավ Հռոմ։ Գործք Առաքելոցի վերջին երկու համարներից մենք իմանում ենք, որ նա երկու տարի անցկացրել է այստեղ՝ որպես գերի, սակայն վայելելով բավականին զգալի ազատություն հաղորդակցվելու իր հավատացյալ գործընկերների հետ, ովքեր այցելում էին իրեն, ովքեր նրան լուրեր էին բերում հեռավոր եկեղեցիների մասին և նրանից պատգամներ էին փոխանցում նրանց ( Կողոսացիներ, Եփեսացիներ, Փիլիմոն, Փիլիպպեցիներ):

Գործք Առաքելոց գիրքն ավարտվում է այս պատգամով. Այսպիսով, առաքյալի կյանքը կարելի է նկարագրել կա՛մ ավանդության հիման վրա, կա՛մ օգտագործելով նրա նամակներից որոշ հատվածների առաջնորդությունը: Ամենայն հավանականությամբ, ինչպես հաստատեցին եկեղեցու հայրերը, Պողոսը երկու տարի Հռոմում մնալուց հետո ազատ արձակվեց և նորից այցելեց Արևելքի եկեղեցիները, ապա քարոզեց արևմուտքում, մինչև Իսպանիա։ Առաքյալի այս վերջին գործունեության հուշարձանը նրա այսպես կոչված հովվական թղթերն են, որոնք չեն կարող վերագրվել նրա ծառայության ավելի վաղ շրջաններից որևէ մեկին։

Քանի որ իսպանական եկեղեցիներից ոչ մեկը չի վերագրում Պողոս առաքյալի ծագումը, հավանական է, որ Պողոս Առաքյալը բռնվել է Իսպանիայի հողը մտնելուց անմիջապես հետո և անմիջապես ուղարկվել Հռոմ: առաքյալի նահատակությունը, որն ընդունեց առաքյալը Օստիա տանող փողոցում Այժմ այստեղ կա բազիլիկ, որը կոչվում է S. Paolo fuori le mara:Այս մասին տես գրքույկում՝ I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910. , ինչպես ասում է հռոմեացի պրեսբիտեր Կայոսը (2-րդ դար), որին հաջորդել է 66 կամ 67 թվականներին, ըստ պատմիչ Եվսեբիոսի։

Պողոս առաքյալի կյանքի ժամանակագրությունը հաստատելու համար հարկավոր է օգտագործել երկու հստակ ամսաթիվ՝ Բառնաբասի հետ Երուսաղեմ նրա ճանապարհորդության ամսաթիվը 44 թվականին ( Գործք Առաքելոց 12գլ.) և 61-ին Փեստոսի դատավարության ժամանակ նրա ելույթի ամսաթիվը ( Գործք 25գլ.):

Ֆեստոսը մահացավ Պաղեստին ժամանելու նույն տարում։ Հետևաբար, Պողոսը կարող էր նրա կողմից Հռոմ ուղարկվել ամենաուշը 61-ի աշնանը: Առաքյալի գերությունը Երուսաղեմում, որը տեղի ունեցավ երկու տարի առաջ, հետևաբար հաջորդեց 59 թ.

Պողոսի երրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը, որը նախորդեց այս գերությանը, ներառում էր առաքյալի գրեթե երեք տարի մնալը Եփեսոսում ( Գործք Առաքելոց 19։8,10; 20:31 ), նրա ճանապարհորդությունը Հունաստանով՝ բավականին երկար մնալով Աքայայում ( Գործք Առաքելոց 20։3) և ճանապարհորդություն դեպի Երուսաղեմ։ Այսպիսով, այս երրորդ ճանապարհորդության սկիզբը կարելի է համարել 54-ի աշունը։

Երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը՝ Հունաստանով, չէր կարող տևել երկու տարուց պակաս ( Գործք Առաքելոց 18։11-18) և, հետևաբար, սկսվել է 52-ի աշնանը։

Երուսաղեմի Առաքելական ժողովը, որը տեղի ունեցավ այս ճանապարհորդությունից շատ կարճ ժամանակ առաջ, հավանաբար տեղի ունեցավ 52-ի սկզբին կամ 51-ի վերջում։

Պողոսի առաջին միսիոներական ճանապարհորդությունը Բառնաբասի հետ Փոքր Ասիայում, երկու անգամ մնալով Անտիոքում, ընդգրկեց նախորդ երկու տարիները և սկսվեց, հետևաբար, 49 թվականին:

Շարժվելով ավելի հետ՝ գալիս ենք այն պահին, երբ Բառնաբասը Պողոսին իր հետ տարավ Անտիոք։ Սա եղել է մոտավորապես 44 թվականին: Թե որքան ժամանակ է Պողոսը նախկինում անցկացրել Տարսոնում՝ իր ընտանիքի գրկում, չի կարելի ճշգրիտ որոշել՝ հավանաբար մոտ չորս տարի, ուստի Պողոսի առաջին այցը Երուսաղեմ՝ դարձից հետո, կարելի է թվագրել 40-րդով: տարին։

Այս այցին նախորդել էր Պողոսի Արաբիա կատարած ճանապարհորդությունը ( Գաղ 1։18) և երկու անգամ մնալ Դամասկոսում։ Ինքը դրա համար երեք տարի է հատկացնում ( Գաղ 1։18) Այսպիսով, Պողոսի դարձը հավանաբար տեղի է ունեցել 37 թվականին։

Իր դարձի տարում Պողոսը կարող էր լինել մոտ 30 տարեկան, հետևաբար նրա ծնունդը կարող ենք թվագրել մ.թ. 7-րդ տարով։ Եթե նա մահացավ 67-րդ տարում, ապա նրա ամբողջ կյանքը մոտ 60 տարի էր։

Այս ժամանակագրության ճշտության մեջ մեզ համոզում են նաև հետևյալ նկատառումները.

1) Պիղատոսը, ինչպես գիտեք, հեռացվել է դատախազի պաշտոնից 36 թվականին։ Մինչև նոր դատախազի գալը, հրեաները կարող էին թույլ տալ Ստեփանոսին մահապատժի ենթարկելու յուրօրինակ արարքը, որը չէին համարձակվի անել դատախազի օրոք, քանի որ. հռոմեացիները նրանցից խլել էին մահապատիժներ իրականացնելու իրավունքը։ Այսպիսով, Ստեփանոսի մահը կարող էր տեղի ունենալ 36-րդ տարվա վերջին կամ 37-րդ տարվա սկզբին, և դրան, ինչպես գիտենք, հետևեց Պողոսի դարձը։

2) Պողոսի և Բառնաբասի ճանապարհորդությունը Երուսաղեմ 44-ի սովի վերաբերյալ հաստատվում է աշխարհիկ պատմաբանների կողմից, ովքեր ասում են, որ Կլավդիոս կայսեր օրոք 45 կամ 46 թվականներին Պաղեստինին սով է պատել։

3) Գաղատացիների գրքում Պողոսն ասում է, որ նա գնացել է Երուսաղեմ առաքելական ժողովի իր դարձից 14 տարի անց: Եթե ​​այս ժողովը տեղի է ունեցել 51 թվականին, ապա դա նշանակում է, որ Պողոսի դարձը տեղի է ունեցել 37 թվականին։

Այսպիսով, ապ.-ի կյանքի ժամանակագրությունը. Պողոսը ընդունում է հետևյալ ձևը.

7-37։ Պողոսի կյանքը որպես հրեա և փարիսեցի.

37-44 թթ. առաքելական գործունէութեան պատրաստութեան տարիները եւ այս գործունէութեան առաջին փորձառութիւնները։

45-51 թթ. Առաջին միսիոներական ճամփորդությունը՝ Անտիոքում երկու անգամ մնալու հետ միասին և Առաքելական ժողովը։

52-54 թթ. Երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդություն և եկեղեցի հիմնում Հունաստանում (երկու նամակ թեսաղոնիկեցիներին) Հունաստանում՝ Դելֆի քաղաքում, պահվում է Կլավդիոս կայսեր նամակը՝ ուղղված Դելֆիացիներին՝ փորագրված քարի վրա։ Այս նամակում Գալիոն՝ փիլիսոփա Սենեկայի եղբայրը, նշվում է որպես Հունաստանի պրոհյուպատոս, նույնը, ում դատին բերեցին ապը։ Պողոսը իր թշնամիների՝ Կորնթոսի հրեաների կողմից։ Հայտնի գիտնական Դեյսմանը այս հուշարձանի մասին իր հոդվածում (կցված է Դեյսմանի Paulus գրքին. 1911, էջ 159-177) ապացուցում է, որ նամակը գրվել է 52-ի սկզբից մինչև 52-ի օգոստոսի 1-ն ընկած ժամանակահատվածում։ Այստեղից նա եզրակացնում է. որ Գալիոն այս տարի եղել է պրոհյուպատոս և հավանաբար պաշտոնը ստանձնել է 51-ի ապրիլի 1-ին կամ նույնիսկ ավելի ուշ՝ ամռանը: Պողոսն արդեն ծառայել էր 1,5 տարի առաջ, երբ Գալիոն Կորնթոսում պրոհյուպատոսություն ստանձնեց։ Հետևաբար, նա 50-րդ տարվա 1-ին ամսին ժամանեց Հունաստան և կոնկրետ Կորնթոս, և 51-րդ տարվա ամառվա վերջին մեկնեց այստեղից։ Այսպիսով, ըստ Դեյսմանի, առաքյալի երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդությունը տեւել է 49-րդ տարվա վերջից մինչև 51-րդ տարվա վերջը... Բայց նման ենթադրությունը դեռևս հենվում է անբավարար ամուր հիմքերի վրա։ .

54-59 թթ. Երրորդ միսիոներական ճամփորդություն; մնալ Եփեսոսում; այցելություն Հունաստան և Երուսաղեմ (թղթեր. Գաղատացիներ, երկու Կորնթացիներ, երկու հռոմեացիներ):

59 (ամառ) - 61 (աշուն): Պողոսի գերությունը Երուսաղեմում; գերություն Կեսարիայում.

61 (աշուն) - 62 (գարուն): Ճանապարհորդություն Հռոմ, նավաբեկություն, ժամանում Հռոմ.

62 (գարուն) - 64 (գարուն): Հռոմեական կապերի մեջ մնալը (ուղերձներ Կողոսացիներին, Եփեսացիներին, Փիլիմոնին, Փիլիպպեցիներին):

64 (գարուն) - 67. Ազատագրում հռոմեական կապերից, երկրորդ գերությունը Հռոմում և այնտեղ նահատակություն (Եբրայեցիներին ուղղված նամակներ և հովվական):

Հավելում.

ա) Պողոս առաքյալի անձը. Պողոս առաքյալի կյանքի հանգամանքներից կարելի է եզրակացնել, թե ինչպիսին է եղել այս առաքյալի անհատականությունը։ Նախ պետք է ասել, որ Պողոսին խորթ էր ցանկացած մանկավարժության ոգին։ Հաճախ է պատահում, որ մեծ հասարակական գործիչները իրենց համոզմունքներն իրականացնելիս ծայրահեղ պոռթկուն են՝ բնավ չեն ցանկանում հաշվի առնել կյանքի ողջամիտ պահանջները։ Բայց ապ. Պողոսը, վստահ լինելով Մովսիսական օրենքի իմաստի և մարդու արդարացման մեջ Քրիստոսի շնորհի վերաբերյալ իր համոզմունքների ճշմարտացիությանը, այնուամենայնիվ, ըստ անհրաժեշտության, կամ թլփատեց իր աշակերտներին, կամ դիմադրեց դրան (Տիտոսի պատմությունը. իսկ Տիմոթեոս - տես. Գաղ 2։3Եվ Գործք Առաքելոց 16։3) Չճանաչելով իրեն որպես Մովսեսի օրենքը կատարելու պարտավորություն՝ նա, սակայն, Երուսաղեմի քրիստոնյաների գայթակղությունից խուսափելու համար, Նազովրեցու ուխտը վերցրեց ( Գործք Առաքելոց 21։20 և այլն։) Նմանապես, առաքյալը հռոմեացիների սննդի վերաբերյալ տարբեր դատողություններ է անում, քան Կողոսացիների մոտ (տես. Հռոմ 14Եվ Col 2).

Այս ամենաթողության համար առաքյալը ուժ գտավ քրիստոնեական սիրո մեջ, որն ամբողջությամբ տիրեց նրա սրտին: Այնտեղ, որտեղ դեռևս կար մարդկանց փրկության հնարավորությունը, թեկուզ նվազագույն չափով, այնտեղ նա գործադրեց սիրող հոր կամ նույնիսկ սիրող մոր բոլոր ջանքերը՝ իր հոգևոր զավակներին կործանումից փրկելու համար: Այսպիսով, նա մեծ աշխատանք կատարեց գաղատացիներին և կորնթացիներին Քրիստոսին հնազանդվելու համար։ Բայց նա չվախեցավ վերջնական դատապարտություն հայտնել նրանց, ում մեջ ապաշխարության նշաններ չտեսավ ( 2 Տիմոթ 4։14; 1 Կորնթացիս 5։5), որը դեմ էր քրիստոնեական հավատքի հիմքերին ( Գաղ 5։12) Եվ նորից, որտեղ խոսքը միայն անձամբ իրեն հասցված վշտի մասին էր, այնտեղ նա միշտ գիտեր մոռանալ և ներել իր վիրավորողներին ( Գաղ 4։19) և նույնիսկ աղոթեց Աստծուն նրանց համար ( 2 Կորնթացիս 13։7).

Գիտակցելով իրեն ամեն ինչում՝ որպես Աստծո ճշմարիտ ծառա և դիտելով նրա կառուցած եկեղեցիները՝ որպես իր արժանիք Քրիստոսի դատաստանի առջև ( 1 Տիմոթ 2։1,9 և հաջորդ., 2 Կորնթացիս 6։4; Փիլ 2։16; 4:1 Պողոսը, սակայն, երբեք չի ցանկացել որևէ ճնշում գործադրել նրանց վրա իր մեծ հեղինակությամբ: Նա թողեց հենց եկեղեցիներին՝ կազմակերպել իրենց ներքին գործերը՝ վստահ լինելով, որ սերը Քրիստոսի հանդեպ կպահի իրենց որոշակի սահմաններում, և որ Սուրբ Հոգին կօգնի նրանց իրենց թուլությունների մեջ ( 2 Կորնթացիս 5։14; Հռոմեացիներ 8։26) Նա, սակայն, խորթ չէր այն ամենին, ինչ տեղի էր ունենում հատկապես կարևոր տարբեր եկեղեցիներում, և իր հոգով ներկա էր եկեղեցական ամենալուրջ գործերի վերլուծությանը, երբեմն հեռվից ուղարկելով իր որոշումները այդ հարցերի վերաբերյալ ( 1 Կորնթացիս 5։4).

Միևնույն ժամանակ, սակայն, ապ. Պավելը միշտ ցուցաբերել է սթափ խոհեմություն և գործին գործնականորեն նայելու կարողություն։ Նա չափազանց հմուտ էր լեզուների շնորհի առանձնահատուկ հմայքի տակ գտնվող մարդկանց մղումները զսպելու գործում։ Նա գիտեր, թե ինչպես գտնել, թե ինչ պետք է ասի այն քրիստոնյաներին, ովքեր, ակնկալելով Քրիստոսի մոտալուտ գալուստը, ամբողջովին լքել էին բոլոր աշխատանքները: Նա իր հոգեւոր զավակներից պահանջում էր միայն այն, ինչ նրանք կարող էին անել։ Այսպիսով, նա ամուսնական կյանքի հետ կապված ավելի քիչ խիստ պահանջներ է ներկայացնում կորնթացիներին, քան թեսաղոնիկեցիներին։ Մասնավորապես, Պողոսը մեծ խոհեմություն դրսևորեց իր միսիոներական կոչման հարցում։ Երբ նա ձեռնամուխ եղավ Եվրոպան կրթելու, նա օգտվեց այն հարմար ճանապարհներից, որոնք հռոմեացիները կա՛մ նորացրել էին, կա՛մ նորից կառուցել, և մնաց քաղաքներում, որոնք կամ իրենց առևտրի միջոցով կամ որպես հռոմեական գաղութներ կենդանի հարաբերությունների մեջ էին ուրիշների հետ: Վերջին հանգամանքը երաշխիք էր, որ այստեղից Ավետարանը կտարածվի նոր վայրերում։ Առաքյալը նաև ցույց տվեց իր իմաստությունը նրանով, որ նա ուղարկեց իր լավագույն ուղերձը, ուրվագծելով իր ուսմունքը, Հռոմեական կայսրության մայրաքաղաք, և հենց ինքը՝ Հռոմ այցելելուց առաջ:

բ) Առաքյալի միսիոներական գործունեության արդյունքները. Պավել. Երբ ապ. Երբ Պողոսը գնում էր դեպի իր մահը, նա կարող էր ինքն իրեն մխիթարությամբ ասել, որ Ավետարանը տարածվել էր ողջ աշխարհում այն ​​ժամանակվա: Պաղեստինում, Փյունիկիայում, Կիպրոսում, Անտիոքում, Ալեքսանդրիայում և Հռոմում այն ​​հաստատվել է դեռևս Պողոսից առաջ, բայց ամեն դեպքում գրեթե ողջ Փոքր Ասիայում և Հունաստանում առաջին անգամ Պողոսն ու իր ուղեկիցները հռչակեցին Քրիստոսի մասին խոսքը։ Պողոսը և նրա ուղեկիցները եկեղեցիներ են հիմնել Պերգայում, Պիսիդիայի Անտիոքում, Իկոնիայում, Լյուստրայում, Դերբեում, Տրովադայում, Փիլիպպեում, Սալոնիկում, Բերիայում, Կորնթոսում, Կենքրեայում և Աքայայի այլ վայրերում։ Պողոսի աշակերտները եկեղեցիներ հիմնեցին նաև Կոլլոսիում, Լաոդիկիայում և Հիերոպոլիսում, ինչպես նաև Փոքր Ասիայի այլ վայրերում։ Ինչու վերև: Մի՞թե Պողոսը չի այցելել Աֆրիկա և, մասնավորապես, Ալեքսանդրիայի նման կարևոր քաղաք։ Դեյսմանը (էջ 135) դա բացատրում է նրանով, որ 38-ին, հետևաբար, Պողոսի միսիոներական գործունեության սկզբում Ալեքսանդրիայում սկսվեցին հրեաների հալածանքները, իսկ ավելի ուշ այնտեղ հայտնվեցին այլ քարոզիչներ... .

Ինչ վերաբերում է Պողոսի և նրա ուղեկիցների ու աշակերտների հիմնադրած եկեղեցիների կազմին, ապա այն հիմնականում բաղկացած էր հասարակության ցածր խավի մարդկանցից, ստրուկներից, ազատներից և արհեստավորներից ( 1 Թեսաղոնիկեցիս 4։11; 1 Կորնթացիս 1։26) Սա մատնանշել են նաև քրիստոնեության հակառակորդները դեռևս 2-րդ դարում։ (Celsus and Caecilius): Նույնիսկ հոգեւորականներն ու եպիսկոպոսները երբեմն պատկանում էին ստրուկների դասին։ Այնուամենայնիվ, եղել են դեպքեր, երբ ազնվական կամ հարուստ կանայք ընդունել են քրիստոնեություն (Եվոդիա, Սինտիխե, Քլոե և այլն): Քրիստոնյաների մեջ կային նաև մի քանի ազնվական տղամարդիկ, ինչպես, օրինակ, Կիպրոսի փոխհյուպատոս Սերգիոսը Պողոսը ( Գործք Առաքելոց 13։12); Դիոնիսիոս, Աթենքի Արեոպագոսի անդամ ( Գործք Առաքելոց 17։34) և այլն:

Ռենանը իր «Պողոս առաքյալի կյանքը» գրքում կարծիք է հայտնում, որ առաքյալի տակ գտնվող քրիստոնեական եկեղեցու կազմը. Պողոսը շատ փոքր էր. գուցե Պողոսի նորադարձները թե՛ Փոքր Ասիայում, թե՛ Հունաստանում «հազար հոգուց ոչ ավելի» էին։ Չի կարելի համաձայնել այս կարծիքի հետ միայն այն պատճառով, որ քրիստոնեությունն այն ժամանակ հեթանոսների և հելլենիստ հրեաների մոտ լուրջ մտավախություններ էր առաջացրել իր դեմ, ինչը չէր կարող տեղի ունենալ, եթե տարբեր քաղաքներում քրիստոնեական եկեղեցիները, ինչպես առաջարկում է Ռենանը, բաղկացած լինեին յուրաքանչյուրից ընդամենը 10-20 հոգուց: . Բացի այդ, Պողոսի նամակներում ակնարկ կա համեմատաբար մեծ թվով եկեղեցիների ( Գաղ 4։27և այլն): Աշխարհիկ գրողներից Պլինիոս Կրտսերը և Լուկիանոսը խոսում են «բազմաթիվ» քրիստոնյաների մասին։

Փոքր Ասիայի, Հունաստանի և այլ եկեղեցիներից, որտեղ Պողոսը ներդրեց իր աշխատանքները, Ավետարանը աստիճանաբար տարածվեց աշխարհի բոլոր երկրներում, իսկ Մոնոն (Մոնոդ) առաքյալի մասին իր գրքում: Պավլեն (1893, 3) իրավացիորեն ասում է. Եթե ​​ինձ հարցնեին, թե ով է ինձ թվում բոլոր մարդկանցից մեր ընտանիքի ամենամեծ բարերարը, ես, առանց վարանելու, կնշեի Փոլ: Ես պատմության մեջ չգիտեմ որևէ անուն, որն ինձ թվա, ինչպես Պողոս անունը, ամենալայն և ամենաարդյունավետ գործունեության տեսակը.".

ապ.-ի միսիոներական գործունեության արդյունքները. Պողոսի աշխատանքը առավել զարմանալի է, քանի որ այս գործունեության ոլորտում նա ստիպված էր հաղթահարել տարբեր կարևոր խոչընդոտներ: Նրա դեմ անընդհատ խռովություն կա հուդայականների կողմից, ովքեր ամենուր հետևում են նրա հետքերին՝ Պողոսի կողմից դարձի եկած քրիստոնյաներին իր դեմ դարձնելով. Անհավատ հրեաները նույնպես ամեն կերպ փորձում են վերջ դնել առաքյալի միսիոներական գործունեությանը. հեթանոսները ժամանակ առ ժամանակ ապստամբում են նրա դեմ. վերջապես, հաշվի առնելով Պողոսի հիվանդությունը, նրա համար չափազանց դժվար էր ճանապարհորդելը, մանավանդ որ նա գրեթե միշտ քայլում էր... Այնուամենայնիվ, «Տիրոջ զորությունը կատարյալ դարձավ Պողոսի թուլության մեջ» ( 2 Կորնթացիս 12։8) և նա հաղթահարեց այն ամենը, ինչ խանգարում էր իր ճանապարհին։

Պատգամների մասին Սբ. Պավել. Ուղղափառ եկեղեցին իր կանոնում ընդունում է Սբ. Պավել. Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ ապ. Պողոսը գրել է ավելի շատ նամակներ, և նրանք փորձում են ակնարկներ գտնել Պողոսի այժմ ենթադրաբար կորած պատգամների գոյության մասին հենց առաքյալի նամակներում: Պավել. Բայց այս գիտնականների բոլոր նկատառումները չափազանց կամայական են և անհիմն։ Եթե ​​ապ. Պողոսը 5-րդ գլխում կարծես նշում է կորնթացիներին ուղղված ինչ-որ նամակի գոյությունը: (v. 9), ապա այս հիշատակումը կարող է վերաբերել 1-ին նամակի առաջին գլուխներին և այն հատվածներին Պողոսի՝ Կորնթացիներին ուղղված ենթադրյալ նամակից, որոնք գիտնականներին հայտնի դարձան 17-րդ դարի սկզբին։ հայերեն թարգմանության մեջ ակնհայտ կեղծիք են (այս մասին տե՛ս պրոֆ. Մուրետովի հոդվածում. Ապոկրիֆ նամակագրության մասին Սբ. Պողոսը կորնթացիների հետ. աստվածաբան Տեղեկագիր, 1896, III). Համաձայն նշված է Կող 4։16«Լավոդիկեցիներին ուղղված թուղթը» հեշտությամբ կարելի է հասկանալ որպես Եփեսացիներին ուղղված նամակ, որը, որպես շրջանային նամակ, փոխանցվել է Լաոդիկիա, որտեղից կողոսացիները պետք է ստանային այն «Թուղթեր Լաոդիկիայից» վերնագրով։ Եթե Պոլիկարպ Զմյուռնիայիիբր նա նշում է Պողոսի «թղթերը» Փիլիպպեցիներին, ապա նորից այստեղ՝ հունարենը։ ἐπιστολάς բառն ունի «հաղորդագրություն» = լատ. litterae. Ինչ վերաբերում է ապակրիֆային նամակագրությանը Սբ. Պողոսը փիլիսոփա Սենեկայի հետ, որը ներկայացնում է Պողոսի վեց և Սենեկայի ութ տառերը, ապա դրա ոչ իսկությունը լիովին ապացուցված է գիտության կողմից (տե՛ս պրոֆ. Ա. Լեբեդևի հոդվածը»: Նամակագրության հավելված. Պողոսը Սենեկայի հետ«Ա.Լեբեդևի ժողովածուներում)։

Բոլոր հաղորդագրությունները Ap. Պողոսը գրված է հունարենով։ Բայց այս լեզուն դասական հունարեն չէ, այլ կենդանի. ժամանակի խոսակցական լեզուն բավականին կոպիտ էր։ Նրա խոսքի վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել ռաբինական դպրոցը, որը կրթել է նրան։ Օրինակ, նա հաճախ օգտագործում է եբրայերեն կամ քաղդեական արտահայտություններ (αββα̃, ἀμήν, μαράνα, θά, և այլն), հրեական խոսքի պատկերներ և նախադասությունների հրեական զուգահեռականություն։ Հրեական դիալեկտիկայի ազդեցությունն արտահայտվում է նաև նրա խոսքում, երբ նա իր խոսքի մեջ մտցնում է սուր հակաթեզներ և կարճ հարց ու պատասխաններ։ Այնուամենայնիվ, առաքյալը լավ գիտեր հունարեն խոսակցական լեզուն և ազատորեն տնօրինում էր հունարեն բառապաշարի գանձարանը՝ անընդհատ դիմելով որոշ արտահայտություններ փոխարինելու ուրիշներով՝ հոմանիշներով: Չնայած նա իրեն անվանում է «խոսքերից անտեղյակ» ( 2 Կորնթացիս 11։6), սակայն դա կարող է միայն ցույց տալ նրա անծանոթությունը գրական հունարեն լեզվին, ինչը, սակայն, չխանգարեց նրան գրել քրիստոնեական սիրո հրաշալի օրհներգ ( 1 Կորնթ. 13գլ.), որի համար հայտնի հռետոր Լոնգինուսը առաքյալին դասում է մեծագույն հռետորների շարքում։ Up ոճի թերություններին. Պողոսին կարելի է վերագրել բավականին հաճախ հանդիպող անակոլուտներին, այսինքն՝ ստորադաս նախադասությանը համապատասխանող հիմնական դրույթի բացակայությունը, ներդիրը և այլն, ինչը, սակայն, բացատրվում է առանձնահատուկ կրքով, որով նա գրել է իր նամակները, ինչպես նաև. փաստը, որ մեծ մասամբ նա իր նամակները գրել է ոչ թե իր ձեռքով, այլ թելադրել է արտագրողներին (հավանաբար թույլ տեսողության պատճառով):

Պողոս Առաքյալի նամակները սովորաբար սկսվում են եկեղեցուն ուղղված ողջույններով և ավարտվում են իր մասին տարբեր ուղերձներով և անհատներին տրված ողջույններով: Նամակներից մի քանիսը հիմնականում դոգմատիկ բովանդակություն ունեն (օրինակ՝ նամակ հռոմեացիներին), մյուսները հիմնականում վերաբերում են եկեղեցական կյանքի կառուցվածքին (1 Կորնթացիներ և հովվական նամակներ), մյուսները հետապնդում են վիճաբանության նպատակներ (Գաղատացիներ, Բ Կորնթացիներ, Կողոսացիներ, Փիլիպպեցիներ, Եբրայեցիներ. ) Մյուսներին կարելի է անվանել ընդհանուր բովանդակության հաղորդագրություններ, որոնք պարունակում են վերը նշված տարրերից տարբեր։ Աստվածաշնչում դրանք դասավորված են ըստ իրենց բովանդակության հարաբերական կարևորության և այն եկեղեցիների կարևորության, որոնց հասցեագրված են:

Հետևաբար, այն առաջին հերթին հրամայվել է հռոմեացիներին, վերջին տեղում՝ Փիլիմոնին։ Ի վերջո, Եբրայեցիներին ուղղված թուղթը տեղադրվում է, քանի որ համեմատաբար ուշ ժամանակում ստացել է իսկականության ընդհանուր ճանաչում:

Իր թղթերում առաքյալը մեզ հայտնվում է որպես իր հիմնադրած կամ իր առնչությամբ կանգնած եկեղեցիների հավատարիմ և հոգատար առաջնորդ։ Նա հաճախ է խոսում զայրացած, բայց գիտի, թե ինչպես խոսել հեզ ու բարի։ Մի խոսքով, նրա ուղերձները կարծես արվեստի այս տեսակի օրինակներ լինեն։ Միևնույն ժամանակ, նրա խոսքի երանգը և բուն ելույթը տարբեր ուղերձներում նոր երանգներ են ստանում։ Սակայն նրա ելույթի ողջ մոգական ազդեցությունը, ըստ Յոհան Վայսի, զգում են միայն նրանք, ովքեր բարձրաձայն կարդում են իր ուղերձները, քանի որ ապ. Պողոսն իր նամակները բարձրաձայն ասաց դպիրին և մտադրեց, որ դրանք բարձրաձայն կարդան այն եկեղեցիներում, որտեղ նրանք ուղարկվել էին (Die Schriften d. N. T. 2 V. S. 3): Սրան պետք է ավելացնել, որ Պողոսի նամակները օրինակելի են իրենց պարունակած մտքերի խմբավորման մեջ, և այս խմբավորումը, իհարկե, պահանջում էր ամբողջ օրեր և նույնիսկ շաբաթներ յուրաքանչյուր ավելի մեծ թուղթ կազմելու համար:

Արդեն առաջին շրջանում Պողոս առաքյալը որպես իր Ավետարանի հիմնական թեմա դնում է Աստծո հետ մարդու ճիշտ փոխհարաբերությունների կամ արդարացման հարցը: Նա սովորեցնում է, որ մարդիկ չեն կարող արդարացվել Աստծո առջև իրենց ուժով, և որ այդ պատճառով Աստված Ինքը մարդկությանը ցույց է տալիս արդարացման նոր ճանապարհ՝ հավատք առ Քրիստոս, որի արժանիքների համաձայն արդարացում է տրվում բոլորին: Իր ուժով արդարացնելու մարդու անկարողությունը ապացուցելու համար, առաքյալը, ինչպես իր ելույթներում, այնպես էլ իր նամակներում, պատկերում է մարդու վիճակը հուդայականության մեջ հեթանոսության մեջ, որը (հուդայականությունը), թեև այն այնպիսի խավարի մեջ չէր, ինչպիսին հեթանոսությունն էր, այնուհանդերձ, ինքնին ուժ չզգաց՝ գնալու առաքինության ճանապարհով, որը Մովսեսի օրենքը նախանշել էր իր համար: Առաքյալը առաքինության ճանապարհով գնալու այս անկարողությունը բացատրելու համար խոսում է նախնյաց մեղքի զորության մասին, որը ծանրանում է մարդկանց վրա։ Ադամն առաջինը մեղանչեց, և նրանից մեղավոր վարակը տարածվեց ողջ մարդկության վրա և արտահայտվեց անհատական ​​մեղքերի մի ամբողջ շարքով: Արդյունքում, մարդը հակվեց մեղքի նույնիսկ այն դեպքում, երբ բանականությունը ցույց տվեց նրան ճիշտ գործելակերպը. նա, ինչպես առաքյալն է ասում, ենթարկվեց մարմնին:

Բայց Աստված հեթանոսներին թողեց իրենց կրքերին, և հրեաներին տվեց օրենքի առաջնորդության ներքո, որպեսզի նրանք ճանաչեն աստվածային օգնության կարիքը: Եվ այսպես, երբ այս մանկավարժական նպատակն իրականացավ, Տերը մարդկանց ուղարկեց Փրկիչ՝ ի դեմս Իր Միածին Որդու, որը մարդկային մարմին առավ։ Քրիստոսը մեռավ մարդկանց համար և հաշտեցրեց նրանց Աստծո հետ, և մարդկանց այս փրկագնումը մեղքից ու մահից և նրանց վերածնունդը նոր կյանքի մեջ է, որ առաքյալն իր պարտքն է համարում հռչակել: Փոլ. Մարդը միայն դրան պետք է հավատա, և նա սկսում է նոր կյանք Քրիստոսում, Աստծո Հոգու առաջնորդությամբ: Հավատքը միայն գիտելիքը չէ, այլ մարդու ողջ ներքին էության կողմից Քրիստոսի ընկալումը: Դա նրա գործը չէ, նրա վաստակը, այլ իր սկզբնավորումն առաջին հերթին պարտական ​​է Աստծո խորհրդավոր շնորհին, որը մարդկանց սրտերը դեպի Քրիստոս է ձգում: Այս հավատքը մարդուն տալիս է արդարացում՝ իրական արդարացում, և ոչ միայն Քրիստոսի արդարության վերագրում: Մարդը, ով հավատում է Քրիստոսին, իսկապես վերածնվում է, նոր ստեղծագործություն է դառնում, և նրա վրա ոչ մի դատապարտություն չի ծանրանում:

Արդարացված հավատացյալների հասարակությունը կազմում է Քրիստոսի կամ Աստծո Եկեղեցին, որը Առաքյալը համեմատում է կա՛մ տաճարի, կա՛մ մարմնի հետ: Իրականում, սակայն, Եկեղեցին դեռ չի ներկայացնում իր կատարած իդեալը։ Այն իր իդեալական վիճակին կամ փառաբանմանը կհասնի միայն Քրիստոսի երկրորդ գալուստից հետո, որը, սակայն, տեղի չի ունենա մինչև նեռի գալը և չարի վերջնական պարտությունը:

Երկրորդ շրջանում (և վերջին) ապ. Պողոսը հիմնականում քրիստոսաբանական բնույթ է ստանում, թեև առաքյալը հաճախ բացահայտում է այն մտքերը, որոնք արտահայտված են իր նախկին նամակներում և ելույթներում։ Տեր Հիսուս Քրիստոսի դեմքն այստեղ բնութագրվում է որպես ոչ միայն Քավչի, այլև Տիեզերքի Արարչի և Մատակարարի դեմք: Անգամ Իր մարմնացումից հետո Նա չկորցրեց Աստծո Որդիությունը, այլ միայն մտավ գոյության նոր ձևի մեջ՝ մարդկային, որը, սակայն, Քրիստոսի հարությունից հետո փոխարինվեց նորով՝ փառավորված: Աստվածամարդու փառաբանման հետ մեկտեղ մարդն ընդհանրապես վերածնվում է և մտնում Աստծո հետ այն սերտ հաղորդության մեջ, որին տիրապետել է ժամանակին։ Մարդու իսկական հայրենիքն այժմ ոչ թե երկիրն է, այլ երկինքը, որտեղ արդեն նստած է Քրիստոսը։ Հատկապես իր հրեա քրիստոնյաներին քրիստոնեության մեծությունն ապացուցելու համար Պողոսը (Եբրայեցիներին ուղղված նամակում) ներկայացնում է Քրիստոսին որպես գերազանց զորությամբ հրեշտակների, ովքեր մասնակցել են Սինայի օրենքի շնորհմանը և Մովսեսին՝ օրենսդիրին:

Ինչ վերաբերում է եկեղեցական կյանքի կարգին վերաբերող բարոյական ցուցումներին և որոշումներին, դրանք գրեթե հավասարաչափ բաշխված են բոլոր նամակներում: Բարոյականացնող մտքերը մեծ մասամբ գալիս են դոգմատիկ կամ վիճաբանական հատվածից հետո հաղորդագրություններում, որոնք, ասես, դոգմատիկ ուսուցման եզրակացություն են ներկայացնում:

Ապ. Պողոսը՝ որպես աստվածաբան, չափազանց մեծ ազդեցություն է ունեցել քրիստոնեական աստվածաբանության զարգացման վրա։ Նա առաջինն էր, որ արտահայտեց այն քրիստոնեական ուսմունքները, որոնք հետագայում բացահայտվեցին այլ առաքյալների նամակներում, Ավետարաններում և երկրորդ դարի քրիստոնեական գրության առաջին աշխատություններում։ Գայթակղության մասին ուսուցման մեջ Պողոսը ազդվել է Իրենեոսի, Տերտուլիանոսի, Հիպոլիտոսի, Կղեմես Ալեքսանդրացինև ապոլոգետներ, Օգոստինոս և այլ ավելի ուշ աստվածաբաններ։ Բայց հարց է ծագում՝ որքանո՞վ է ինքնատիպ և անկախ Պողոսի ուսմունքը։ Ինքը հելլենական փիլիսոփայությունից կամ գոնե ռաբինական աստվածաբանությունից ազդված չէ՞ր։ Շատ հետազոտողներ ասում են, որ եթե առաջին ենթադրությունը հնարավոր չէ համարել, ապա երկրորդը շատ հավանական է... Սա իրո՞ք այդպես է։

Առաջին հերթին, Պողոսի կախվածությունը ռաբինական աստվածաբանությունից պետք է արտացոլվի էքսեգետիկ մեթոդով: Սակայն ռաբինական մեկնաբանությունների և Պոլինյան մեկնաբանությունների մանրակրկիտ համեմատությունը բացահայտում է էական տարբերություն երկուսի միջև: Նախ, ռաբբիները, բացատրելով Սուրբ Գիրքը, անշուշտ ցանկանում էին դրանում հիմնավորում գտնել հուդայականության կրոնական և ծիսական կարծիքների համար: Այսպիսով, Աստվածաշնչի բովանդակությունը նախապես որոշված ​​էր։ Դրա համար նրանք չափազանց անպատշաճ գործողություններ են կատարել տեքստի վրա՝ այն մեկնաբանելով հիմնականում տիպիկ այլաբանական եղանակով։ Առաքյալը, թեև ընդունում է հրեական եկեղեցու ավանդույթները, բայց ոչ թե դրանց ռաբինական երանգավորումով, այլ որպես ողջ հրեա ժողովրդի սեփականություն, որը պահում էր դրանք իրենց հիշողության մեջ։ Նա դրանք վերցնում է միայն իր մտքերը լուսաբանելու համար՝ առանց դրանց ինքնուրույն նշանակություն տալու։ Եթե ​​նա տեղ-տեղ թույլ է տալիս այլաբանական մեկնաբանություն, ապա նրա այլաբանություններն իրականում ստանում են նախատիպի բնույթ. Առաքյալը Աստծո ժողովրդի ողջ պատմությանը նայեց որպես փոխակերպիչ Նոր Կտակարանի պատմության հետ կապված և բացատրեց այն. մեսիական զգացողություն.

Հետագա. Քրիստոսի մասին իր ուսուցման մեջ Պողոսը նույնպես անկախ է հրեա-ռաբինական կարծիքներից: Հրեաների համար Մեսիան ոչ միայն հավերժական էակ չէր, այլ նույնիսկ մարդկանց փրկելու Աստծո կամքի առաջին դրսեւորումը չէր: Աշխարհից առաջ, ասում է Թալմուդը, կար յոթ բան, և դրանցից առաջինը Թորան էր: Մեսիա-Ազատարարը ներկայացվեց միայն որպես օրինականության գաղափարի բարձրագույն մարմնավորում և օրենքի լավագույն կատարող: Եթե ​​օրենքը լավ է կատարվում մարդկանց կողմից, ապա հատուկ Մեսիայի կարիք չկա... Պողոս առաքյալի համար Քրիստոսը, գոյություն ունենալով հավերժությունից որպես լիարժեք աստվածային անձնավորություն, հանդիսանում է փրկագնման ողջ շենքի հիմնաքարը:

Սա միայն ցույց է տալիս, որ Քրիստոսի մասին Պողոսի ուսմունքը և Մեսիայի մասին ռաբինական ուսմունքները տրամագծորեն հակառակ են։ Ավելին, Պողոսը նաև տարբերվում է ռաբբիներից քավության իր ըմբռնմամբ: Ըստ ռաբբիների, հրեան ինքը կարող էր հասնել իրական արդարության, դրա համար նա միայն պետք է խստորեն կատարեր Մովսեսի օրենքը: Պողոս առաքյալը սրա ճիշտ հակառակն ասաց՝ պնդելով, որ ոչ ոք չի կարող փրկվել սեփական ուժով։ Մեսիան, ըստ ռաբինական տեսակետի, պետք է հայտնվի Աստծո առաջ իրենց արդարացրած հրեաներին, որպեսզի պսակի նրանց արդարությունը, նրանց, օրինակ, ազատություն և իշխանություն տա ամբողջ աշխարհի վրա, և ըստ Պողոս առաքյալի. Քրիստոս եկավ մարդկությանը արդարացում տալու և երկրի վրա հոգևոր թագավորություն հաստատելու համար։

Պողոսի ուսմունքը տարբերվում է ռաբինականից այլ կետերով. մեղքի և մահվան ծագման հարցում, ապագա կյանքև Քրիստոսի երկրորդ գալուստը, մեռելների հարության մասին և այլն: Այստեղից մենք կարող ենք ճիշտ եզրակացնել, որ առաքյալն ինքն է զարգացրել իր ուսմունքը՝ հիմնվելով իրեն հասած հայտնությունների վրա՝ հավատարիմ մնալով նրան, ինչ եկել է իրեն ավետարանից: Քրիստոսը մյուս առաքյալների և քարոզիչների միջոցով՝ Փրկչի երկրային կյանքի վկաները....

Պողոս Առաքյալի կյանքը ուսումնասիրելու օժանդակ միջոցներ.

ա) հայրապետական. Հովհաննես Քրիզոստոմ "7 խոսք Պողոս առաքյալի մասին".

բ) ռուսներ. Innocentia, արքեպիսկոպոս Խերսոնսկին. Պողոս Առաքյալի կյանքը; պրոտ. Միխայլովսկի. Պողոս առաքյալի մասին; պրոտ. Ա.Վ.Գորսկի. Առաքելական եկեղեցու պատմություն; Արտաբոլևսկին. Պողոս առաքյալի առաջին միսիոներական ճանապարհորդության մասին; քահանա Գլագոլյովը։ 2-րդ մեծ ճանապարհորդություն ap. Պողոսը քարոզում է Ավետարանը; հիերոմ Գրիգոր. Պողոս Առաքյալի 3-րդ Մեծ ճանապարհորդությունը.

գ) ռուսերեն օտար. Ռենան. Պողոս առաքյալ. Ֆարրար. Պողոս Առաքյալի կյանքը(Մատվեևի, Լոպուխինի և Հայր Ֆեյվեյսկու թարգմանություններում): Վրեդե. Ապ. Փոլ Ռուսերեն թարգմանվածներից ուշագրավ են Պողոս առաքյալի կյանքի մասին հետևյալ աշխատությունները՝ Վեյնել. Paulus, der Mensch und sein Werk(1904) և A. Deissmann. Պաուլուս. Eine kultur und կրոններ Geschichtliche Skizze, «Պողոս առաքյալի աշխարհը» (1911) գեղեցիկ քարտեզով։ Գիրքը վառ կերպով գրել է պրոֆ. Knopf "a. Paulus (1909). .

Պողոս առաքյալի աստվածաբանության մասին կարող եք կարդալ ծավալուն և հիմնավոր ատենախոսությունը պրոֆ. I. N. Գլուբոկովսկի. Պողոս Առաքյալի Ավետարանն ըստ իր ծագման և էության. Գիրք 1-ին. Պետ., 1905; եւ Կն. 2-րդ. Petr., 1910. Պողոս Առաքյալի մասին ամբողջ գրականությունը ներկայացված է այստեղ: տարբեր լեզուներովմինչև 1905 թ. Այստեղ օգտակար է նաև պրոֆ. Սիմոնե. Հոգեբանություն ap. Պավել(թարգմ.՝ եպիսկոպոս Ջորջ, 1907 թ.) Նոսգենի հոդվածը հետաքրքիր և կարևոր է ներողամտության տեսանկյունից։ Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 and 4):

«Երբ նա նստած էր Ձիթենյաց լեռան վրա, աշակերտները մենակ եկան Նրա մոտ և հարցրին. Ասա մեզ, ե՞րբ կլինի դա: իսկ ո՞րն է քո գալստյան և դարի վերջի նշանը»։ (Մատթեոս 24:3)

Մենք՝ հավատացյալներս, իսկապես գտել ենք ճշմարտությունըև ճշմարտությունը Հիսուս Քրիստոսի մեջ է, որովհետև Նա կա «Ճանապարհը և ճշմարտությունը և կյանքը» (Հովհաննես 14.6) , մենք գիտենք վերջին ժամանակների նշանները, որոնք նշված են Սուրբ Գրքում, և Սուրբ Հոգին. Ճշմարտության ոգին- բացահայտում է դա մեզ: Սրանք, իհարկե, կատակլիզմներ և անոմալիաներ են բնության մեջ, մասնավորապես՝ սով, համաճարակ, անընդհատ աճող և բազմապատկվող երկրաշարժեր, տեղ-տեղ տորնադոներ և ցունամիներ, արթնացող հրաբուխներ և տիեզերքից սպառնալիք երկրին մոտեցող երկնային մարմիններից: «Դուք նաև կլսեք պատերազմների և պատերազմների լուրերի մասին։ Տեսե՛ք, մի՛ սարսափեք, որովհետև այս ամենը պետք է լինի, բայց սա դեռ վերջը չէ. և սով, համաճարակներ և երկրաշարժեր կլինեն տարբեր վայրերում» (Մատթեոս 24.6-7):

Վերջին ժամանակների և երկրագնդի բնակիչների համար մոտեցող արմատական ​​փոփոխությունների նշաններից մեկը ողջ աշխարհում սպասվող «գլոբալ տաքացումն» է, որի մասին վերջին շրջանում այնքան է խոսվում։ գիտական ​​աշխարհ. Ինչպես հայտնի է դարձել ԶԼՄ-ների աղբյուրներից, Անտարկտիդայում սառույցները հալչում են սպասվածից ավելի արագ, և դրա ամբողջական անհետացումը, ինչպես ենթադրում են գիտնականները, կպահանջվի 10-15 տարի՝ սպասվող 50-ի փոխարեն։ Նաև Համաշխարհային օվկիանոսի ջերմաստիճանի խորը չափումների տվյալները ցույց են տալիս, որ այն աճել է: Իսկ թե ինչ է ենթադրում այս ամենը, ի վերջո, դժվար չէ կռահել։ Սա այն է, ինչ մենք ունենք այսօր և ապագայում, և դեռ ավելին կլինի: Բայց մենք ամեն ինչ կպարզենք սթափ և առանց խուճապի, հաշվի առնելով այն փաստը, որ ի վերջո, ժամանակի ընթացքում ամեն ինչ կախված է միայն Տիրոջից. «...ձեր գործը չէ իմանալ ժամանակները կամ եղանակները, որոնք Հայրը նշանակել է Իր իշխանության ներքո» (Գործք Առաքելոց 1.7):

Սուրբ Գիրքը զգուշացնում է մեզ, որ առջևում մեզ սպասում է ևս մեկ «գայթակղության տարի», այսինքն. - ժամանակաշրջան, որը գալիս է ամբողջ տիեզերքին, «Երկրի վրա բնակվող մարդկանց փորձելու համար» (Հայտն. 3.10): . Դա կլինի նման «Արևը կխավարի, և լուսինն իր լույսը չի տա, և աստղերը կիջնեն երկնքից, և երկնքի զորությունները կշարժվեն» (Հովել 2:30-31):, (Մատթեոս 24։29)։ Հոլիվուդյան ֆիլմերը, որոնք պատկերում են վերջին ժամանակների սարսափները, «հանգստանում են».

Սուրբ Գրքի շնորհիվ մենք գիտենք, որ ինչ-որ առանձնահատուկ բան տեղի կունենա ոչ միայն բնության մեջ, այլև մարդկային հասարակության մեջ, այս աշխարհի մարդկանց մեջ և նույնիսկ Աստծո եկեղեցում: Այս նշանները մեզ տրված են նաև Սուրբ Գրքում: Փորձենք կետ առ կետ հասկանալ, թե ինչ է ակնկալում մարդկությունը «վերջին ժամանակներում»: Նախ, ահա թե ինչ էր վերաբերում Հիսուս Քրիստոսին, երբ Նա դեռ երկրի վրա էր՝ մարդկության ապագայի վերաբերյալ. «Արդյո՞ք Նա կգտնի հավատք մարդկանց մեջ, երբ նա վերադառնա երկիր»: (Ղուկաս 18։8)։ Արդյո՞ք ժամանակի վերջում իրական հավատք չի լինի:

Այսպիսով, ի՞նչը կարող է այդքան սասանել մարդու իրական հավատն առ Աստված: Եկեղեցին, ինչպես գիտեք, ոչ թե հավատքի կորուստ է ակնկալում, այլ, ընդհակառակը, մեծ զարթոնք։ Հավանաբար, հենց նրանից հետո է, որ ճշմարիտ եկեղեցին դրախտ կվերցվի նախքան Աստծո ամենասարսափելի դատաստանների սկիզբը (Մատթ. 24:40-42; 1 Կորնթ. 15: 51-54; 1 Թեսաղ. 4: 15-): 17):

Այսպիսով, Սուրբ Գիրքը մեզ հստակ ասում է, թե ինչպիսին կլինեն վերջին ժամանակները: Իսկ բնորոշ, սպասված նշաններից մեկն այն է «Դժբախտ ժամանակներ կգան» (2 Տիմոթ. 3։1)։ . Ավելին, Սուրբ Գրքի նույն տեղում կա ցուցակ, որը բնութագրում է վերջին ժամանակներում ապրող մարդկանց հոգեվիճակն ու տրամադրությունը։ «Որովհետև մարդիկ կլինեն ինքնասեր, փողասեր, հպարտ, ամբարտավան, զրպարտող, ծնողներին անհնազանդ, անշնորհակալ, անսուրբ, անբարյացակամ, աններող, զրպարտող, անզուսպ, դաժան, բարին չսիրող, դավաճան, լկտի, շքեղ, հաճույքի սիրահարներ, քան աստվածասերներ, որոնք ունեն աստվածապաշտության ձև, բայց նրա ուժը մերժված է: Ազատվեք նման մարդկանցից։ Սրանց են պատկանում նրանք, ովքեր գաղտագողի մտնում են տներ և խաբում կանանց, խեղդվում են մեղքերի մեջ, առաջնորդվում են տարբեր ցանկություններով, միշտ սովորում և երբեք չեն կարողանում հասնել ճշմարտության գիտությանը» (Բ Տիմոթեոս 3:2-7):. Ինչ-որ բան տեղի կունենա երկրի վրա, և ինչ-որ բան այնպիսի ապականիչ ազդեցություն կունենա մարդկանց հոգեկանի վրա, որ մեծապես կփչացնի նրանց և կազդի նրանց վարքի վրա: Միգուցե հոգևոր աշխարհում ինչ-որ բան պատահի՞։ Այո, դա հենց այդպես է «Սատանան մեծ բարկությամբ իջավ՝ իմանալով, որ իրեն շատ ժամանակ չի մնացել»... (Հայտն. 12:12):

Վերջին երկու հազար տարիների ընթացքում մարդկային հոգիների մշակման նրա մեթոդներն ավելի ու ավելի են կատարելագործվել և կատարելագործվել: Քաղաքակրթությունը դրված է նրա նպատակների ծառայության մեջ։ Բայց նրա նպատակները դեռ նույնն են. «գողանալ, սպանել և ոչնչացնել» (Հովհաննես 10.10) . Նա որդեգրեց լրատվամիջոցները, որոնք հսկայական ազդեցություն ունեն մարդու հոգեկանի վրա։ Եվ այդ ազդեցությունը սկսվում է մարդու վաղ տարիքից։ Տեսեք, թե ինչ մուլտֆիլմեր և ինչ խաղալիքներ են արտադրվում այսօր երեխաների համար։ Սուրբ Գիրքը նաև խոստանում է, որ Սատանայի ծառաները՝ կեղծ Քրիստոսներն ու սուտ մարգարեները, կբարձրանան և կհայտնվեն եռանդուն գործունեությամբ: «Որովհետև սուտ քրիստոսներ և սուտ մարգարեներ կկանգնեն և մեծ նշաններ և հրաշքներ կցուցադրեն, որպեսզի մոլորեցնեն, եթե հնարավոր է, նույնիսկ ընտրյալներին» (Մատթեոս 24.24):. Սա կանեն գայթակղության հոգիները, որոնք վերջին ժամանակներում արձակվել են այս աշխարհ՝ մտահոգված հավատացյալներին խաբելով (Հայտն. 16:13-14): Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչ լուրջ հոգեւոր պատերազմ է տարվում, այն է՝ ճշմարտության հետ։

Այսպիսով, սա վերջին ժամանակների նշաններից մեկն է՝ գայթակղության ոգիների ակտիվ գործողությունը: Հիսուսն ինքը ասաց. «Վա՜յ աշխարհին գայթակղությունների պատճառով, որովհետև փորձությունները պետք է գան, բայց վա՜յ այն մարդուն, ում միջոցով կգա փորձությունը» (Մատթեոս 18.7):. Այսինքն՝ գայթակղություններն անպայման կգան ու շատ վիշտ կմտցնեն մարդկանց կյանք։ Այսպիսով, տեղի է ունենում, այսպես ասած, հավատացյալների (մարդկանց) «կրակոց». Իսկ նրանք, ովքեր «չարորեն են գործում ընդդեմ Աստծո ուխտի», կբռնվեն սատանայի կողմից (Դան. 11.32): «Երանի այն մարդուն, ով արթուն է և պահում է իր հագուստը» (Հայտն. 16.15):

Վերջին օրերը Աստծո բարկության օրերն են չար մարդկանց դեմ, ովքեր «ճնշում են ճշմարտությունը անիրավությամբ» (Դան. 8:19; Հռոմ. 1:18): Վերջին անգամը փորձության ժամանակ է լինելու երկրի վրա ապրող բոլոր մարդկանց համար, և ո՞վ կդիմանա դրան: (Մաղ.3:2-5): Բոլորը պետք է կշռվեն և փորձարկվեն (Դան. 5:27): Բայց ինչո՞ւ Աստված, Ով Սեր է (Ա Հովհաննես 4:8), թույլ կտա, որ այս ամենը գա: Միգուցե «զուր ծաղիկները», անհավատարիմ և խորամանկ մարդկանց մաքրելու համար, որոնց Նա չի պատրաստվում իր մոտ տանել Երկնային Արքայություն: Միգուցե, որպեսզի հայտնվեն հավատարիմ մարդիկ, ովքեր սիրում են ճշմարտությունը: Այդ իսկ պատճառով Նեռին թույլ կտան ժամանակավորապես հաջողությամբ գործել՝ «ճշմարտությունը գցելով երկիր» (Դան. 8.12): Վերջին ժամանակների հայտնություններից շատերը արձանագրվել են Դանիել մարգարեի կողմից հարյուրավոր տարիներ առաջ: Բայց հետո դրանք թաքնվեցին, կնքվեցին մինչև վերջ (Դան. 8:17, 12:9), և մեր ժամանակներում դրանք սկսում են իրագործվել: Եվ մի թերագնահատեք այս ժամանակները:

Նրանց անկեղծությունն է, որ կփրկի ճշմարիտ հավատացյալներին խաբեությունից, քանի որ Աստված միշտ անկեղծորեն է վերաբերվում «անկեղծներին» (Սաղմ. 17:26,27) - սա է Նրա գործող սկզբունքը: Ուրիշ ի՞նչը կօգնի հավատացյալներին շրջանցել բոլոր այն թակարդները, որոնք Սատանայի կողմից ստեղծվել է վերջին ժամանակներում: Սա Աստծո Խոսքի իմացությունն ու ըմբռնումն է և ճշմարտության սերը:(Հռոմ.1:28; 2Թես.2:10): Եվ եթե վերջին ժամանակներում տառապանքը կթույլատրվի հավատացյալներին, ապա միայն չափավոր, այսինքն. - ըստ իրենց ուժի (Ա Կորնթ. 10:13), և որոշակի նպատակով (Երեմ. 29:11): Նրանք. — ոչ թե ոչնչացնել նրանց, այլ «իրենց բարօրության համար», կարգի բերել եկեղեցին, որպեսզի եկեղեցին պատրաստ լինի դիմավորելու Երկնային Փեսային (Դան. 11:33-35, 12:1-3,10), (Մատթ. 25:10), (Հայտն. 19:7):

Յիշենք Յիսուսի առակը իմաստուն ու անմիտ կոյսերուն մասին, թէ ինչպէ՛ս մէկը տարբերուեցաւ միւսէն (Մատթ. 25։3,4)։ Մինչեւ վերջերս նրանց տարբերությունը նկատելի չէր ու տեսանելի դեր չէր խաղում։ Բոլորի ճրագները վառվում էին, և բոլորը սպասում էին Փեսային։ Միակ տարբերությունն այն էր, որ ոմանք իրենց հետ ունեին լամպերի նավթի պաշար, իսկ մյուսները՝ ոչ։ Բայց կամաց-կամաց տարբերությունն սրվեց։ Նրանք սկսեցին տարբերվել լամպերի վիճակով, որոնք ոմանց համար շարունակում էին վառվել, իսկ մյուսների մոտ՝ ոչ։ Եվ հետևաբար, ոմանց հաջողվեց նախապատրաստվել Փեսայի գալուստին, իսկ ոմանց՝ ոչ: Եվ հենց այն պատճառով, որ նրանք ուշացել էին, նրանց թույլ չտվեցին դրախտ մտնել (Մատթեոս 25.10): Այս առակում վերջին ժամանակը նշվում է «կեսգիշեր» հասկացությամբ, այսինքն. կեսգիշեր, խոր գիշեր, թանձրացող խավար, մոլեգնող խավար (Մատթ. 25:6,8): Այնուհետև որոշ «հարսնացուների» լապտերները, անպատշաճ կերպով, սկսեցին մարել, և երբ հանգչում է ճրագը, որը մարդու ոգին է (Առակ. 20:27), սրտում խավար է դառնում: Ի դեպ, գրված է, որ այնտեղ ոչ մի անմաքուր բան չի գնում, այսինքն. - չի մտնի Սուրբ Երկինք, Աստծո ներկայությունը (Հայտն. 21:27): Եվ, ճիշտ է, սրտի մաքրությունը պայման է Աստծուն տեսնելու համար (Մատթ. 5:8): Սուրբ Գրքում մարդու աչքը կոչվում է նաև ճրագ, որն արտացոլում է սրտի վիճակը. «Եթե ձեր մեջ եղած լույսը խավար է, ապա որքան մեծ է խավարը» (Մատթեոս 6.22-23):

Իսկ ի՞նչ է նշանակում այն ​​յուղը, որը հիմար կույսերը չեն համալրել, և որի պատճառով այրվում է մարդկային ոգին։ Իհարկե, Սուրբ Հոգին: Առանց Սուրբ Հոգու, որը Աստծո կողմից թափվում է մարդու վրա, այս աշխարհում անօրինականության աճով, հավատացյալների սրտերում սեր չի լինի (Մատթ. 24:12), (Հռոմ. 5:5): Իսկ առանց սիրո, ինչպես ասում են, ամեն ինչ նույն Սուրբ Գրքում է, ոչ մի հոգևոր պարգև և ոչ մի նվիրում չի կարող գոհացնել Աստծուն (Ա Կորնթ. 13: 1-3): Առանց սիրո նրանք Աստծո աչքում ուժ կամ արժեք չեն ունենա: Անօրենության աճի պատճառով սիրո կորուստը ոչ միայն վերջին ժամանակների նշան է, այլև անօրինության հանդեպ բնորոշ մարդկային արձագանք: Եվ միայն Սուրբ Հոգին կարող է ուժ տալ մարդուն, որպեսզի շարունակի սիրել իր մերձավորներին բոլոր հանգամանքներում, ցանկացած պայմաններում:

Նաև վերջին ժամանակները պետք է բնութագրվեն ամեն տեսակի, տարբեր բնույթի հալածանքներով։ Արժե դրանք նկատել ձեր կյանքում, բայց դուք չպետք է զարմանաք դրանցից: Հալածանքը գալիս է հավատացյալին արդեն իր կյանքի այն փուլում, երբ նա պարզապես որոշում է ինչ-որ բան փոխել իր կյանքում կամ պատրաստվում է ապրել աստվածավախ և տարբերվել «այս աշխարհից» (Բ Տիմոթ. 3:12): Նույնիսկ եթե այդպիսի մարդը դեռ լավ չէ բարեպաշտության մեջ: Նման մարդուն սատանան կհալածի տարբեր ձևերով՝ յուրաքանչյուրի միջոցով, ով նրան տեղ կտա, այսինքն. - իրավունք կտա օգտվել դրանից։ [b] «Եվ տեղ մի տվեք սատանային» (Եփես. 4:27):.

Սատանան «զրպարտիչ» է, և սա նրա էությունը բնութագրող անուններից մեկն է (Հայտն. 12:9-10), հետևաբար, տեսակներից մեկը. հալածանքը զրպարտություն է. Ավելին, ինչպես գրված է, նա մեզ զրպարտում է ոչ միայն մեր մերձավորների, այլ նույնիսկ հենց Աստծո ականջում։ Նա նման բան արեց Հոբի հետ, և մենք գիտենք, թե ինչ լուրջ փորձությունների էր ենթարկվել Հոբը (Հոբ 1:9-11): Նա զրպարտում է, և օր ու գիշեր դրանով է զբաղված։ Տղամարդը պատրաստվում է քնելու։ Քրիստոնյայի համար մտավոր մեղքեր գործելու ամենահարմար ժամանակն այն է, երբ նա հանգստանում է քնելուց առաջ: Եվ եթե նա արթուն չէ այն պահին, երբ մենակ է մնում իր մտքերի հետ, եթե չի հրաժարվում դատել մերձավորներին, ապա ի՞նչ «պատկերներ» է նկարում զրպարտիչը իր երևակայության մեջ։ Սարսափելի է նույնիսկ պատկերացնել, թե որքան մեղքեր են գործում հավատացյալները իրենց մտքերում: Եվ ինչ հաճույքով շատ հավատացյալներ ցերեկային ժամերին ականջ են դարձնում վերջին բամբասանքներին։ «Ականջի խոսքերը նրբագեղության պես են և մտնում են որովայնի ներսը» (Առակ. 18.8): , - նկատվել է ավելի քան հազար տարի առաջ։

Եվ զարմանալի է, որ քրիստոնյաների մեծ մասն այնքան վստահ է իր անսխալականության մեջ, որ բոլոր մտքերը, որոնք գալիս են իրենց գլխում, ընկալում են որպես Աստծուց բխող: Նրանք այնքան վստահ են իրենց անպատժելիության մեջ, որ իրենց թույլ են տալիս ընդունել զրպարտությունը և դատել մեկին։ Իսկ «զրպարտիչը» շահարկում է փաստերը և դրանք ներկայացնում է անվանական արժեքով, այսինքն. - «դուրս է նետում ձկնորսական գավազանը, և խայծը կուլ է տալիս»: Բայց «ով կարող է գալ Աստծո բնակավայրը», «ով կբարձրանա Տիրոջ լեռը կամ ով կկանգնի Նրա սուրբ տեղում», - հարցնում է Դավիթ թագավորը իր սաղմոսներում (Սաղմ. 14:1-5, 23): :3-6) Եվ կանգնել Աստծո առաջ, ավելի մոտենալով Նրան, դա այն է, ինչ պնդում են բոլոր հավատացյալները: Եթե ​​հասուն քրիստոնյան կարող է հանգիստ մնալ, երբ իրեն զրպարտում են՝ իմանալով, որ դա միայն սուտ է։ Այստեղ է, որ «զրպարտիչը» իսկապես կարողանում է հասնել հաջողության. նա կարողանում է վիճել ընկերների հետ՝ ստիպելով նրանց սկսել կասկածել միմյանց: Մարդու մեջ խորամանկ կասկածներ սերմանելը սատանայի մշտական ​​պրակտիկա և հուսալի մեթոդներ է իր նենգ նպատակներին հասնելու համար: «Կատաղի գայլեր կգան ձեզ մոտ՝ չխնայելով հոտը, և ձեր միջից կբարձրանան մարդիկ, ովքեր այլասերված կխոսեն՝ աշակերտներին իրենց հետևից քաշելու համար», - պատվիրեց առաքյալն իր աշակերտներին: Պողոսը երեցների ժողովում (Գործք Առաքելոց 20.17,29-31): Որևէ մեկը կցանկանա՞ լինել նրանց թվում:

Վերջին ժամանակներում, մարդու կողմից աննկատ, հոգևոր աշխարհում բաժանում կլինի. արդարներն ու ամբարիշտները. Եվ Աստված, ինչպես երևում է Հայտնության գրքի վերջին գլխից, չի խանգարի այս գործընթացին (Հայտն. 22:11-12):

Այսպիսով, մեր հանդեպ Իր սիրով մեր Տերը նախապես զգուշացրեց մեզ ամեն ինչի մասին. «Ահա ես նախապես ասացի ձեզ» (Մատթեոս 24.25): Նա ասաց, թե ինչ պետք է արվի և ինչից պետք է խուսափեն նրանք, ովքեր ցանկանում են՝ «ամեն ինչ արած՝ կանգնելով» (Մատթեոս 10.22, 24.13): «Զգույշ եղեք, որ չվախենաք» (Մատթեոս 24.6): , Հիսուսը զգուշացրեց իր աշակերտներին. Երբևէ մտածե՞լ եք, թե ինչու չպետք է սարսափեք, երբ աշխարհում այդքան սարսափելի բաներ են տեղի ունենում: Հավանաբար այն պատճառով, որ մարդիկ, ովքեր կսարսափեն, դրանով Աստծուն կմեղադրեն դաժանության մեջ, թեկուզ ոչ ուղղակիորեն, այլ անուղղակիորեն: Նրանք դա կանեն՝ չհասկանալով Նրա սրբությունը և չընկալելով արդար դատավարությունների Նրա իրավունքը՝ որպես Աստված: Այդպիսի մարդիկ գնալով հիասթափվելու են և վերջապես կկորցնեն և՛ սերը, և՛ հավատը: Եվ ընդհանրապես, բոլոր նրանք, ովքեր հետևում են միրաժներին, մի օր խորը հիասթափություն են ապրելու։ Ավա՜ղ։ Այս աշխարհում ընդունված է, առանց ինքն իրեն դատելու, ամեն ինչում մեղավորներ փնտրել իր շուրջը։ Եվ այս հմտությունները գալիս են մարդկանց մանկությունից: Այսպիսով, ծնողը, եթե իր երեխան հարվածում է որևէ առարկայի, խորհուրդ է տալիս նրան որպես պատիժ հարվածել այս առարկային: Ուստի ցանկացած խնդրի լուծման այս եղանակը մարդու համար դառնում է սովորություն։

Ի դեպ, մեղադրանքը շատ հզոր մտավոր զենք է, որը կարող է «թամբից հանել» ցանկացած մարդու, և սատանան շատ հաճախ է դա օգտագործում։ Մեղադրյալին կասեցնում են իր արարքում, նրան, ասես, շփոթված, «դաստակին ծեծում են»։ Նրա համար դժվար է հաղթահարել մեղադրանքի պատնեշը, նրան կանգնեցնում են։ Մեղադրանքներ առաջադրելով՝ մարդը և՛ պաշտպանվում է, և՛ հարձակվում («պաշտպանության լավագույն միջոցը հարձակումն է»): Հիշենք Աստծո և մարդու երկխոսությունը նրա անկումից հետո (Ծննդ. 3:12-13): Եդեմի պարտեզում և՛ Ադամը, և՛ Եվան, Աստծո առաջ իրենց արդարացնելու համար, իրենց մեղքը տեղափոխեցին մեկ ուրիշի վրա, այդպիսով, անուղղակիորեն, Ադամն ընդհանրապես մեղադրեց Աստծուն:

Մարդիկ, ովքեր համարձակություն ունեն Աստծուն ինչ-որ բանում մեղադրելու, երբեք չեն կարողանա հաշտվել Նրա հետ: Երբ ինչ-որ մեկը աղետների ժամանակ զոհված մարդկանց համար պահանջներ է ներկայացնում Աստծուն, նա պետք է հիշի, թե ծնողների կողմից կամավոր վիժված քանի երեխա է գնացել աղբարկղը կամ օգտագործվել որպես կենսաբանական նյութ գիտական ​​փորձերի համար: Չնայած վերջին անգամ գրված է, որ մարդիկ Աստծո դատաստանների ժամանակ չեն զղջա իրենց անօրինություններից, այլ կշարունակեն հայհոյել Աստծուն իրենց վշտերի համար (Հայտն. 9:20-21, 13:6, 16:9): -11): Մի անգամ Հիսուսը շնության մեջ բռնված մի կնոջ հարցրեց և իր մեղքի վկաների կողմից իր դատաստանի համար բերվեց. «Ո՞ւր են քո մեղադրողները»: Որովհետև նրան մեղադրողները, իրենց իսկ խղճով դատապարտված, փախան, քանի որ, դատելով նրան, իրենք էլ նույնն արեցին։ Թերևս, եթե նրանք, ովքեր այսօր համարձակվում են դատել ուրիշներին, մտածեին իրենց մասին, ապա նրանք նույնպես ոչինչ չգտնեին Տիրոջը պատասխանելու համար: Ուրեմն, ով Աստծուն կամ մեկ ուրիշին է մեղադրում իր նեղությունների մեջ, չի կարող դիմանալ վերջին ժամանակների դժվարություններին։ Այս դժվարին ժամանակներում կենդանի կմնա միայն նա, ով, անկախ ամեն ինչից, կպահպանի իր հարաբերությունները Աստծո հետ բարձր՝ աղոթքներով իր սիրտը թափելով Նրան (Սաղմ. 117:13), շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն այն ամենի համար, ինչ կատարվում է իր հետ, այս դժվարին ժամանակներում և սիրով վառ պահել քո ճրագը (Եփես. 6:13): Նա, ով հաստատ կկանգնի գայթակղությունների մեջ, կկանգնի, ինչպես կանգնեցին հրեա երիտասարդները Միշայելը, Հանանիան և Ազարիան (Դան. 3:17-18): Բոլոր փորձություններին դիմակայելու համար մենք պետք է կառչենք մեր ունեցածից մինչև վերջ (Հայտն. 2:25, 3:11): Կանգնել, երբ սրտերում վերքեր պատճառող դավաճանությունների թիվը շատանում է (Սաղմ. 40:10, 54:13-15): Հատկապես ցավալի է հալածանքը, որն արտահայտվում է սիրելիների դավաճանության տեսքով։ «Եղբայրը մահվան մատնելու է եղբորը, և հայրը՝ նրա որդուն. և երեխաները վեր կկանգնեն իրենց ծնողների դեմ և կսպանեն նրանց. և դուք ատվելու եք բոլոր ազգերի կողմից իմ անվան պատճառով. և այն ժամանակ շատերը կգայթակղվեն և կմատնեն միմյանց և կատեն միմյանց» (Մատթեոս 10.21, 24.9-10):Կկարողանա՞նք տոկալ՝ ուժեղ մերժման պայմաններում: Եկեղեցին ընդհանրապես գոյություն ունի «չնայած նրան»: Այն գոյություն ունի՝ չնայած աշխարհին հարմարեցնելու կամ ոչնչացնելու սատանայի դարավոր ջանքերին, ինչը, ըստ էության, նույնն է։ Հայտնության Գրքի տասներկուերորդ գլխում գրված է, որ երեխան դեռ չի ծնվել, բայց «մեծ կարմիր վիշապ» (Հայտն. 12:2-4) արդեն սպասում էր՝ պատրաստ խժռելու նորածին երեխային։ Այդպես է նաև եկեղեցու հետ, երբ այն դեռ չէր ծնվել, Հիսուսն արդեն պատերազմ էր խոստացել նրան, այսինքն. - առճակատում. Դժոխքը կբարձրանա, զգուշացրեց Նա, բայց նույնիսկ «դժոխքի դռները» չեն հաղթի նրան (Մատթ. 16:18): Աստված Սուրբ Գրքի միջոցով մեզ կոչ է արել ատել մեղքը, և անհրաժեշտության դեպքում. կռվեք նրա հետ մինչև արյունահոսեք( Եբր. 12։4 )։ Նա կոչ է անում մեզ, առանց որևէ փոխզիջման գնալու, մխիթարվել՝ հիշելով այն, ինչ Նա արել է մեզ համար (Եբր. 12:3): Տերը կոչ է անում մեզ այս դժվարին պահին երբեք չհանձնվել, այլ, հաղթահարելով բոլոր խոչընդոտները, լողալ այս աշխարհի ալիքի դեմ: Նա մեզ ուժ է տալիս դա անելու։ Եվ սրանք ընդհանուր մեծ խոսքեր չեն, այլ Աստծո հետ քայլելու ամենօրյա փորձը։ Եվ Նա, ինչպես միշտ, պահում է Իր Խոսքը: Նա մեզ հետ է «Միշտ մինչև դարի վերջը» (Մատթեոս 28.20) ! Ամեն։