Kamen
Po čemu se gregorijanska vjera razlikuje od pravoslavne? Koja je razlika između pravoslavlja i armenske “crkve” i ima li u njoj spasa? Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva

Po čemu se gregorijanska vjera razlikuje od pravoslavne? Koja je razlika između pravoslavlja i armenske “crkve” i ima li u njoj spasa? Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva

Trenutno, prema kanonskoj strukturi ujedinjene Armenske apostolske crkve, postoje dva katolikosata - Katolikosat svih Armenaca, sa središtem u Etchmiadzinu (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matična Stolica Svetog Etchmiadzina) i Cilician (Ar.) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike kuće Cilicije), sa središtem (od 1930.) u Antiliasu, Libanon. Uz administrativnu neovisnost cilicijskog katolikosa, prvenstvo časti pripada katolikosu svih Armenaca, koji ima titulu vrhovnog patrijarha AAC-a.

Katolikos svih Armenaca pod jurisdikcijom je svih biskupija unutar Armenije, kao i većine stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a. Pod upravom cilicijskog katolikosa nalaze se biskupije Libanona, Sirije i Cipra.

Postoje i dva autonomna patrijarhata AAC - Carigradski i Jeruzalemski, kanonski podređeni Katolikosu svih Armenaca. Jeruzalemski i carigradski patrijarsi imaju crkveni stupanj nadbiskupa. Jeruzalemski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Izraelu i Jordanu, a Carigradski patrijarhat nadležan je za armenske crkve u Turskoj i na otoku Kreti (Grčka).

Organizacija crkve u Rusiji

Novonahičevanska i ruska biskupija Rostovski vikarijat AAC-a Zapadni vikarijat AAC-a

Biskupija juga Rusije AAC Sjevernokavkaski vikarijat AAC

Duhovni stupnjevi u AAC-u

Za razliku od grčkog trodijelnog (biskup, svećenik, đakon) sustava duhovnih stupnjeva hijerarhije, u Armenskoj crkvi postoji pet duhovnih stupnjeva.

katolikos/Biskupski poglavar/ (ima apsolutnu ovlast vršenja sakramenata, uključujući ređenje svih duhovnih razina hijerarhije, uključujući biskupe i katolikose. Ređenje i pomazanje biskupa obavlja se u koncelebraciji dvaju biskupa. Pomazanje sv. Katolikos se izvodi u koncelebraciji dvanaestorice biskupa).
biskup, Nadbiskup (razlikuje se od Katolikosa u nekim ograničenim ovlastima. Biskup može zaređivati i pomazati svećenike, ali obično ne može samostalno zaređivati biskupe, već samo koncelebrirati s Katolikosom u biskupskom posvećenju. Kad se izabere novi Katolikos, pomazat će ga dvanaest biskupa, uzdižući ga na duhovni stupanj).
Svećenik, Arhimandrit(obavlja sve sakramente osim ređenja).
Đakon(služit će u sakramentima).
Dpir(najniži duhovni stupanj koji se dobiva pri biskupskom ređenju. Za razliku od đakona, na liturgiji ne čita evanđelje i ne prinosi liturgijski pehar).

Dogmatika

Kristologija

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih crkava. Ona iz objektivnih razloga nije sudjelovala na IV. ekumenskom saboru i, kao i sve staroistočne crkve, nije prihvatila njegove odluke. U svojoj dogmatici temelji se na odlukama prva tri ekumenska sabora i pridržava se predkalcedonske kristologije svetog Ćirila Aleksandrijskog, koji je ispovijedao jednu od dviju Božjih naravi, utjelovljenu Riječ (mijafizitizam). Teološki kritičari AAC-a tvrde da njegovu kristologiju treba tumačiti kao monofizitizam, što Armenska crkva odbacuje, anatemizirajući i monofizitizam i diofizitizam.

Štovanje ikona

Među kritičarima Armenske crkve postoji mišljenje da ju je u svom ranom razdoblju karakterizirao ikonoklazam. Ovo mišljenje moglo bi nastati zbog činjenice da u armenskim crkvama općenito ima malo ikona i nema ikonostasa, ali to je samo posljedica lokalne drevne tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja (to jest, s točke s gledišta bizantske tradicije štovanja ikona, kada su zidovi hrama sve prekriveni ikonama, to se može shvatiti kao „nedostatak“ ikona ili čak „ikonoklazam“). S druge strane, takvo se mišljenje moglo razviti zbog činjenice da vjernici Armenci obično ne drže ikone kod kuće. Križ se češće koristio u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetom krizmom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavni atribut kućne molitve.

Prema kritičarima "armenskog ikonoklazma", glavni razlozi koji su odredili njegovu pojavu smatraju se vladavinom muslimana u Armeniji u 8.-9. stoljeću, čija religija zabranjuje slike ljudi, "monofizitizam", koji ne pretpostavlja Krista. ljudsku bit, a time i subjekt slike, kao i poistovjećivanje štovanja ikona s Bizantskom crkvom, s kojom je Armenska apostolska crkva imala značajna neslaganja još od Kalcedonskog sabora. Pa, budući da prisutnost ikona u armenskim crkvama svjedoči protiv tvrdnje o ikonoklazmu u AAC-u, počelo se iznositi mišljenje da se, počevši od 11. stoljeća, u pitanjima štovanja ikona Armenska crkva približila bizantskoj tradiciji ( iako je Armenija u sljedećim stoljećima bila pod vlašću muslimana, a mnoge biskupije AAC-a i danas se nalaze na muslimanskim teritorijima, unatoč činjenici da nikada nije bilo promjena u kristologiji i da je odnos prema bizantskoj tradiciji isti kao u prvom tisućljeću).

Sama Armenska apostolska crkva izjavljuje svoj negativan stav prema ikonoklazmu i osuđuje ga, budući da ima vlastitu povijest borbe protiv ove hereze. Čak i krajem 6. - početkom 7. stoljeća (dakle, više od jednog stoljeća prije pojave ikonoklazma u Bizantu, 8.-9. st.) u Armeniji su se pojavili propovjednici ikonoklazma. Dvinski svećenik Hesu i nekoliko drugih svećenstva otišli su u regije Sodk i Gardmank, gdje su propovijedali odbacivanje i uništavanje ikona. Ideološki im se suprotstavila Armenska crkva koju su predstavljali katolikos Movses, teolozi Vrtanes Kertoh i Hovhan Mayragometsi. Ali borba protiv ikonoklasta nije bila ograničena samo na teologiju. Ikonoklasti su bili progonjeni i, uhvaćeni od kneza Gardmana, otišli su na dvor Crkve u Dvinu. Tako je unutarcrkveni ikonoklazam brzo potisnut, ali je našao tlo u sektaškim narodnim pokretima sredinom 7. stoljeća. i početka 8. st. s kojim su se borile armenska i alvanska crkva.

Kalendarske i obredne značajke

Vardapet (arhimandrit) štap, Armenija, 1. četvrtina 19. stoljeća

Matah

Jedno od obrednih obilježja Armenske apostolske crkve je matah (doslovno "nuđenje soli") ili dobrotvorni obrok, koji neki pogrešno doživljavaju kao žrtvu životinje. Glavno značenje mataha se ne odnosi na žrtvu, već na nuđenje dara Bogu u obliku iskazivanja milosrđa prema siromašnima. Odnosno, ako se ovo može nazvati žrtvom, onda samo u smislu donacije. Ovo je žrtva milosrđa, a ne krvna žrtva poput starozavjetnih ili poganskih.

Mataha tradicija seže do Gospodinovih riječi:

Kada praviš ručak ili večeru, nemoj zvati svoje prijatelje, ni svoju braću, ni svoju rodbinu, ni bogate komšije, da te oni ne pozovu i da dobiješ nagradu. Ali kad praviš gozbu, pozovi siromahe, sakate, hrome, slijepe, i bit ćeš blagoslovljen što ti ne mogu uzvratiti, jer ćeš biti nagrađen pri uskrsnuću pravednika.
Luka 14,12-14

Matah se u Armenskoj apostolskoj crkvi izvodi u raznim prigodama, najčešće kao zahvalnost Bogu za milost ili uz molbu za pomoć. Najčešće se matah izvodi kao zavjet za uspješan ishod nečega, primjerice povratak sina iz vojske ili ozdravljenje od teške bolesti člana obitelji, a također se izvodi kao molba za pokoj umrli. Međutim, matah je također uobičajeno služiti kao javni obrok za članove župe tijekom velikih crkvenih blagdana ili u vezi s posvetom crkve.

Sudjelovanje u obredu svećenika ograničeno je samo na posvećenje soli s kojom se priprema matah. Zabranjeno je donositi životinju u crkvu, te je zato darovatelj kolje kod kuće. Za matah se kolje bik, ovan ili perad (što se doživljava kao kurban). Meso se kuha u vodi uz dodatak blagoslovljene soli. Dijele ga sirotinji ili ga ručaju kod kuće, a meso se ne smije ostaviti za sutradan. Tako se meso bika dijeli na 40 kuća, ovna - na 7 kuća, pijetla - na 3 kuće. Tradicionalno i simbolično mate, kada se golubica koristi, ona se pušta u divljinu.

Naprijed post

Napredni post, trenutno jedinstven za Armensku crkvu, nastupa 3 tjedna prije korizme. Podrijetlo posta povezuje se s postom svetog Grgura Prosvjetitelja, nakon kojeg je izliječio bolesnog kralja Trdata Velikog.

Trisagion

U Armenskoj crkvi, kao i u drugim drevnim pravoslavnim crkvama, za razliku od pravoslavnih crkava grčke tradicije, himna Trisagion se ne pjeva Božanskom Trojstvu, već jednoj od Osoba Trojedinog Boga. Češće se to doživljava kao kristološka formula. Stoga se nakon riječi "Sveti Bože, Sveti Silni, Sveti Besmrtni", ovisno o događaju koji se slavi u Liturgiji, dodaje jedan ili drugi biblijski događaj.

Tako se u nedjeljnoj liturgiji i na Uskrs dodaje: “... koji si ustao iz mrtvih, pomiluj nas.”

Na nenedjeljnoj liturgiji i na blagdane svetoga Križa: „... koji je za nas raspet, …“.

Na Blagovijest ili Bogojavljenje (Božić i Sveta tri kralja): “... koji nam se ukazao, …”.

O Kristovom uzašašću: “... da je uzašao u slavi k Ocu, …”.

Na Pedesetnicu (Silazak Duha Svetoga): “... koji je došao i počivao na apostolima, …”.

I drugi…

pričest

Kruh U Armenskoj apostolskoj crkvi pri slavljenju euharistije, prema tradiciji, koristi se beskvasni. Izboru euharistijskog kruha (beskvasnog ili kvasnog) ne pridaje se dogmatsko značenje.

Vino Kod slavljenja sakramenta euharistije koristi se cijela, ne razrijeđena vodom.

Posvećeni euharistijski kruh (Tijelo) svećenik uranja u Kalež s posvećenim vinom (Krvlju) i, razlomljen prstima, poslužuje ga pričesniku.

Znak križa

U Armenskoj apostolskoj crkvi znak križa je s tri prsta (slično grčkom) i izvodi se slijeva na desno (kao kod Latina). AAC ne smatra druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, "pogrešnim", već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Značajke kalendara

Armenska apostolska crkva u cjelini živi po gregorijanskom kalendaru, ali zajednice u dijaspori, na području crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa mogu živjeti i po julijanskom kalendaru. To jest, kalendaru se ne daje "dogmatski" status. Jeruzalemski armenski patrijarhat, prema statusu quo prihvaćenom između kršćanskih crkava koje imaju pravo na Sveti grob, živi po Julijanskom kalendaru, kao i Grčki patrijarhat.

Važan preduvjet za širenje kršćanstva bilo je postojanje židovskih kolonija u Armeniji. Kao što je poznato, prvi propovjednici kršćanstva obično su počinjali svoje djelovanje u onim mjestima gdje su se nalazile židovske zajednice. Židovske zajednice postojale su u glavnim gradovima Armenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itd. Tertulijan u svojoj knjizi "Protiv Židova", napisanoj 197. godine, govori o narodima koji su prihvatili kršćanstvo: Partima, Lidijcima, Frigijcima, Kapadočanima, spominje i Armence Ovaj dokaz potvrđuje blaženi Augustin u svom eseju “Protiv manihejaca”.

Krajem 2. - početkom 3. stoljeća kršćane u Armeniji progonili su kraljevi Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) i njihovi nasljednici. Te je progone opisao biskup kapadokijske Cezareje Firmilijan (230-268) u svojoj knjizi “Povijest progona Crkve”. Euzebije iz Cezareje spominje pismo Dionizija, aleksandrijskog biskupa, “O pokajanju braći u Armeniji, gdje je Meruzhan bio biskup” (VI, 46. 2). Pismo datira iz 251-255. To dokazuje da je sredinom 3. stoljeća u Armeniji postojala kršćanska zajednica organizirana i priznata od Sveopće Crkve.

Prihvaćanje kršćanstva od strane Armenije

Tradicionalnim povijesnim datumom za proglašenje kršćanstva kao "državne i jedine religije Armenije" smatra se 301. godina. Prema S. Ter-Nersesyanu, to se dogodilo ne prije 314. godine, između 314. i 325. godine, ali to ne poništava činjenicu da je Armenija prva prihvatila kršćanstvo na državnoj razini.Sveti Grgur Prosvjetitelj, koji je postao prvi prvi hijerarh državne Armenske crkve (-), te kralj Velike Armenije, sveti Trdat III. Veliki (-), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Prema zapisima armenskih povjesničara iz 5. stoljeća, 287. godine Trdat je stigao u Armeniju, u pratnji rimskih legija, kako bi povratio očevo prijestolje. Na imanju Yeriza, Gavar Ekegeats, kada je kralj obavljao obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit, Grgur, jedan od kraljevih suradnika, kao kršćanin odbio je prinijeti žrtvu idolu. Tada se otkriva da je Grgur sin Anaka, ubojice Trdatova oca, kralja Khosrowa II. Zbog ovih "zločina" Gregory je zatvoren u tamnicu Artashat, namijenjenu osuđenicima na smrt. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvim je naredio uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugim je naredio smrtnu kaznu za pružanje utočišta kršćanima. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu.

Crkva Svete Gajane. Vagharshapat

Crkva sv.Hripsime. Vagharshapat

Usvajanje kršćanstva u Armeniji usko je povezano s mučeništvom svetih djevica Hripsimeyanki. Prema legendi, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok i našla utočište u blizini glavnog grada Armenije Vagharshapat. Kralj Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor, zbog čega je naredio da se sve djevojke ubiju mučenicima. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno s dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u tijesku. Samo je jedna od djevica - Nune - uspjela pobjeći u Gruziju, gdje je nastavila propovijedati kršćanstvo i kasnije je proslavljena pod imenom Sveta Nino jednaka apostolima.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyana izazvalo je kralju snažan mentalni šok, što je dovelo do ozbiljne živčane bolesti. U 5. stoljeću ljudi su ovu bolest nazivali "svinjskom bolešću", zbog čega su kipari prikazivali Trdata sa svinjskom glavom. Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Grgur, koji je čudom preživio nakon 13 godina provedenih u kamenoj jami u Khor Virapu, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Nakon 66 dana molitve i propovijedanja Kristova nauka, Grgur je izliječio kralja, koji je, pošto je tako došao k vjeri, proglasio kršćanstvo državnom vjerom.

Prethodni progoni Trdata doveli su do praktičkog uništenja svete hijerarhije u Armeniji. Da bude zaređen za biskupa, Grgur Prosvjetitelj je svečano otišao u Cezareju, gdje su ga zaredili kapadokijski biskupi na čelu s Leoncijem iz Cezareje. Sebastijski biskup Petar obavio je obred ustoličenja Grgura na biskupsko prijestolje u Armeniji. Ceremonija se nije održala u glavnom gradu Vagharshapatu, već u dalekom Ashtishatu, gdje se dugo nalazilo glavno biskupsko sjedište Armenije, koje su osnovali apostoli.

Kralja Trdata, zajedno s cijelim dvorom i knezovima, pokrstio je Grgur Prosvjetitelj i svim silama nastojao oživjeti i proširiti kršćanstvo u zemlji, te da se poganstvo više nikada ne vrati. Za razliku od Osroena, gdje je kralj Abgar (koji se, prema armenskoj legendi, smatra Armencem) bio prvi od monarha koji je prihvatio kršćanstvo, čime je ono postalo samo religija suverena, u Armeniji je kršćanstvo postalo državna religija. I zato se Armenija smatra prvom kršćanskom državom na svijetu.

Radi jačanja položaja kršćanstva u Armeniji i konačnog odlaska od poganstva, Grgur Prosvjetitelj je zajedno s kraljem uništavao poganska svetišta i, kako bi izbjegao njihovu obnovu, na njihovom mjestu gradio kršćanske crkve. To je počelo izgradnjom Etchmiadzinske katedrale. Prema legendi, sveti Grgur je imao viziju: nebo se otvorilo, zraka svjetlosti sišla je s njega, a ispred nje je bilo mnoštvo anđela, au zraci svjetlosti Krist je sišao s neba i udario čekićem u podzemni hram Sandarametk, pokazujući njegovo uništenje i izgradnja kršćanske crkve na ovom mjestu. Hram je porušen i zatrpan, a na njegovom mestu je podignut hram posvećen Presvetoj Bogorodici. Tako je utemeljeno duhovno središte Armenske apostolske crkve - Sveti Etchmiadzin, što u prijevodu s armenskog znači "Jedinorođeni je sišao".

Novoobraćena armenska država bila je prisiljena braniti svoju religiju od Rimskog Carstva. Euzebije iz Cezareje svjedoči da je car Maksimin II Daza (-) objavio rat Armencima, “koji su dugo bili prijatelji i saveznici Rima, štoviše, ovaj bogoborac je pokušao prisiliti revne kršćane na žrtvovanje idolima i demonima i time ih neprijatelji umjesto prijatelja i neprijatelji umjesto saveznika ... On sam, zajedno sa svojim trupama, pretrpio je neuspjehe u ratu s Armencima” (IX. 8,2,4). Maksimin je napao Armeniju u zadnjim danima svoga života, 312./313. U roku od 10 godina kršćanstvo je u Armeniji pustilo tako duboke korijene da su Armenci digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva za svoju novu vjeru.

Za vrijeme sv. Grgur, alvanski i gruzijski kraljevi prihvatili su Kristovu vjeru, čime je kršćanstvo postalo državna religija u Gruziji i kavkaskoj Albaniji. Mjesne crkve, čija hijerarhija potječe od Armenske crkve, održavajući doktrinarno i obredno jedinstvo s njom, imale su svog katolikosa, koji je priznavao kanonsku vlast armenskog prvohijerarha. Misija Armenske crkve bila je usmjerena i na druge regije Kavkaza. Tako je najstariji sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa otišao propovijedati Evanđelje u zemlju Mazkuta, gdje je kasnije podnio mučeništvo po nalogu kralja Sanesana Arshakunija 337. godine.

Nakon mnogo napornog rada (prema legendi, po Božjem otkrivenju), Sveti Mesrop je 405. godine stvorio armenski alfabet. Prva rečenica prevedena na armenski bila je "Spoznati mudrost i pouku, razumjeti riječi razuma" (Izreke 1:1). Uz pomoć katolikosa i cara otvorio je Mashtots raznim mjestima armenske škole. U Armeniji nastaje i razvija se prijevodna i izvorna književnost. Prevoditeljski rad vodio je katolikos Sahak, koji je prije svega preveo Bibliju sa sirijskog i grčkog na armenski. Istovremeno je svoje najbolje učenike slao u poznate kulturnih centara toga vremena: Edesa, Amid, Aleksandrija, Atena, Carigrad i drugi gradovi za usavršavanje sirijskog i grčkog jezika i prevođenje djela crkvenih otaca.

Paralelno s prevoditeljskom djelatnošću odvijalo se stvaranje izvorne književnosti različitih žanrova: teološke, moralne, egzegetske, apologetske, povijesne itd. Doprinos prevoditelja i stvaratelja armenske književnosti 5. stoljeća nacionalnoj kulturi toliko je velik da ih je Armenska crkva kanonizirala kao svece svake godine svečano slavi spomen Sabora svetih prevoditelja.

Obrana kršćanstva od progona iranskog zoroastrijskog klera

Od davnina je Armenija bila naizmjence pod političkim utjecajem Bizanta ili Perzije. Počevši od 4. stoljeća, kada je kršćanstvo postalo državnom religijom najprije Armenije, a potom i Bizanta, simpatije Armenaca okreću se prema zapadu, prema kršćanskom susjedu. Dobro svjesni toga, perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno nametnuti zoroastrizam. Neki naharari, posebno vlasnici južnih regija koje su graničile s Perzijom, dijelili su interese Perzijanaca. U Armeniji su se pojavila dva politička pokreta: bizantofilski i persofilski.

Nakon Trećeg ekumenskog sabora, Nestorijeve pristaše, progonjeni u Bizantskom Carstvu, našli su utočište u Perziji i počeli prevoditi i širiti djela Diodora iz Tarza i Teodora iz Mopsuestije, koja nisu bila osuđena na saboru u Efezu. Melitinski biskup Akakije i carigradski patrijarh Proklo upozorili su pismima katolikosa Sahaka na širenje nestorijanstva.

U svojim odgovorima Katolikos je napisao da se u Armeniji još nisu pojavili propovjednici ove hereze. U ovoj korespondenciji postavljeni su temelji armenske kristologije na temelju učenja Aleksandrijske škole. Pismo svetog Sahaka upućeno patrijarhu Proklu, kao primjer pravoslavlja, pročitano je 553. godine na bizantskom “Petom ekumenskom” saboru u Carigradu.

Autor života Mesropa Mashtotsa, Koryun, svjedoči da su se "pojavile lažne knjige donesene u Armeniju, prazne legende o izvjesnom Rimljaninu po imenu Theodoros." Saznavši za to, sveci Sahak i Mesrop odmah su poduzeli mjere da osude pobornike ovog heretičkog učenja i unište njihove spise. Naravno, ovdje smo govorili o spisima Teodora Mopsuestijskog.

Armensko-bizantski crkveni odnosi u drugoj polovici 12. stoljeća

Tijekom mnogih stoljeća, armenska i bizantska crkva uzastopno su se pokušavale pomiriti. Prvi put 654. godine u Dvini pod katolikosom Nersesom III (641-661) i bizantskim carem Konstasom II (-), zatim u 8. stoljeću pod carigradskim patrijarhom Hermanom (-) i katolikosom Armenije Davidom I (-), u 9. st. pod carigradskim patrijarhom Focijem (-, -) i katolikosom Zaharijom I. (-). Ali najozbiljniji pokušaj ujedinjenja crkava dogodio se u 12. stoljeću.

U povijesti Armenije 11. stoljeće obilježeno je doseljavanjem armenskog naroda na područje istočnih provincija Bizanta. Godine 1080. vladar planinske Cilicije Ruben, rođak posljednjeg armenskog kralja Gagika II., pripojio je ravničarski dio Cilicije svojim posjedima i osnovao armensku kneževinu Ciliciju na sjeveroistočnoj obali Sredozemnog mora. Godine 1198. ova je kneževina postala kraljevina i postojala je do 1375. godine. Zajedno s kraljevskim prijestoljem u Ciliciju se preselilo i patrijarhalno prijestolje Armenije (-).

Papa je napisao pismo armenskom katolikosu u kojem je priznao pravoslavlje Armenske crkve i za savršeno jedinstvo dviju Crkava pozvao Armence da umiješaju vodu u sveti kalež i proslave Kristovo rođenje 25. prosinca. . Inocent II je također poslao biskupski štap kao dar armenskom katolikosu. Od tog se vremena u armenskoj Crkvi pojavljuje latinski štap, kojim se počinju služiti biskupi, a istočni grčko-kapadočki štap postaje vlasništvo arhimandrita. Godine 1145. katolikos Grgur III obratio se papi Eugeniju III (-) za političku pomoć, a Grgur IV obratio se papi Luciju III (-). Umjesto pomoći, međutim, pape su ponovno predložile da AAC umiješa vodu u sveti kalež, slavi Kristovo rođenje 25. prosinca itd.

Kralj Hethum poslao je papinu poruku katolikosu Konstantinu i zatražio odgovor. Katolikos, iako pun poštovanja prema rimskom prijestolju, nije mogao prihvatiti uvjete koje je papa predlagao. Stoga je kralju Hethumu poslao poruku u 15 točaka u kojoj je odbacio učenje Katoličke crkve i zamolio kralja da ne vjeruje Zapadu. Rimsko je prijestolje, primivši takav odgovor, ograničilo svoje prijedloge i pismom napisanim 1250. predložilo prihvaćanje samo doktrine filioque. Kako bi odgovorio na ovaj prijedlog, katolikos Konstantin sazvao je Treći sabor u Sisu 1251. godine. Bez donošenja konačne odluke, vijeće se okrenulo mišljenju crkvenih vođa u istočnoj Armeniji. Problem je bio nov za Armensku Crkvu i prirodno je da su u početnom razdoblju mogla postojati različita mišljenja. Međutim, nikakva odluka nikada nije donesena.

U 16. i 17. stoljeću došlo je do najaktivnijeg sukoba između ovih sila za dominantan položaj na Bliskom istoku, uključujući i vlast nad područjem Armenije. Stoga su od tog vremena biskupije i zajednice AAC-a nekoliko stoljeća bile podijeljene na teritorijalnoj osnovi na turske i perzijske. Od 16. stoljeća oba su se dijela jedinstvene crkve razvijala u različitim uvjetima i imala različit pravni status, što je utjecalo na strukturu hijerarhije AAC-a i odnose različitih zajednica unutar nje.

Nakon pada Bizantskog Carstva 1461., osnovan je patrijarhat Armenske apostolske crkve u Carigradu. Prvi armenski patrijarh u Istanbulu bio je nadbiskup Burse Hovagim, koji je bio na čelu armenskih zajednica u Maloj Aziji. Patrijarh je bio obdaren širokim vjerskim i upravnim ovlastima i bio je glava (baši) posebnog “armenskog” mileta (ermeni milleti). Osim samih Armenaca, Turci su u ovaj millet uključili sve kršćanske zajednice koje nisu bile uključene u “bizantski” millet koji je ujedinio grčke pravoslavce na području Osmanskog Carstva. Osim vjernika drugih nekalkedonskih staroistočnih pravoslavnih crkava, u armenski millet uključeni su maroniti, bogumili i katolici Balkanskog poluotoka. Njihova je hijerarhija bila administrativno podređena armenskom patrijarhu u Istanbulu.

U 16. stoljeću na području Osmanskog Carstva našla su se i druga povijesna prijestolja AAC-a - Ahtamarski i Cilicijski katolikosat te Jeruzalemski patrijarhat. Unatoč činjenici da su katolikosi Cilicije i Akhtamara bili viši po duhovnom rangu od carigradskog patrijarha, koji je bio samo nadbiskup, oni su mu bili administrativno podređeni kao armenskom etnarhu u Turskoj.

Prijestolje katolikosa svih Armenaca u Etchmiadzinu završilo je na području Perzije, a tamo se nalazilo i prijestolje katolikosa Albanije, podređenog AAC-u. Armenci na područjima podređenim Perziji gotovo su potpuno izgubili pravo na autonomiju, a Armenska apostolska crkva ostala je jedina javna institucija koja je mogla predstavljati naciju i utjecati na javni život. Katolikos Movses III (-) uspio je postići određeno jedinstvo upravljanja u Etchmiadzinu. Ojačao je položaj crkve u perzijskoj državi, ishodivši od vlade prestanak birokratskih zloporaba i ukidanje poreza za AAC. Njegov nasljednik Pilipos I. nastojao je ojačati veze crkvenih biskupija Perzije, podređenih Etchmiadzinu, s biskupijama u Osmanskom Carstvu. Godine 1651. sazvao je mjesni sabor AAC-a u Jeruzalemu, na kojem su otklonjene sve proturječnosti između autonomnih prijestolja AAC-a izazvane političkom podjelom.

Međutim, u drugoj polovici 17. stoljeća došlo je do sukoba između Etchmiadzina i rastuće moći Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh Egiazar, uz potporu Visoke Porte, proglašen je vrhovnim katolikosom AAC-a, za razliku od legitimnog katolikosa svih Armenaca s prijestoljem u Etchmiadzinu. Godine 1664. i 1679. Katolikos Hakob VI posjetio je Istanbul i vodio pregovore s Yeghiazarom o jedinstvu i podjeli vlasti. Kako bi eliminirali sukob i ne uništili jedinstvo crkve, prema njihovom dogovoru, nakon Hakobove smrti (1680.), Etchmiadzin prijestolje je zauzeo Yegiazar. Tako je sačuvana jedinstvena hijerarhija i jedinstveno vrhovno prijestolje AAC-a.

Sukob između turskih plemenskih zajednica Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, koji se odvijao uglavnom na teritoriju Armenije, a potom i ratovi između Osmanskog Carstva i Irana doveli su do ogromnog razaranja u zemlji. Katolikosat u Etchmiadzinu nastojao je očuvati ideju nacionalnog jedinstva i nacionalne kulture, poboljšati crkveno-hijerarhijski sustav, ali teška situacija u zemlji natjerala je mnoge Armence da potraže spas u stranim zemljama. U to su vrijeme armenske kolonije s odgovarajućom crkvenom strukturom već postojale u Iranu, Siriji, Egiptu, kao i na Krimu i u zapadnoj Ukrajini. U 18. stoljeću jačaju pozicije AAC-a u Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičev (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolički prozelitizam među Armencima

Istodobno s jačanjem gospodarskih veza Osmanskog Carstva s Europom u 17.-18. stoljeću, došlo je do porasta propagandne aktivnosti Rimokatoličke crkve. AAC je u cjelini zauzeo oštro negativan stav prema misionarskim aktivnostima Rima među Armencima. Ipak, sredinom 17. stoljeća najznačajnija armenska kolonija u Europi (u Zapadnoj Ukrajini), pod snažnim političkim i ideološkim pritiskom, bila je prisiljena prijeći na katoličanstvo. Početkom 18. stoljeća armenski biskupi Alepa i Mardina otvoreno su se izjasnili za prelazak na katoličanstvo.

U Carigradu, gdje su se križali politički interesi Istoka i Zapada, europska veleposlanstva i katolički misionari dominikanskog, franjevačkog i isusovačkog reda pokrenuli su aktivnu prozelitsku aktivnost među armenskom zajednicom. Pod utjecajem katolika dolazi do raskola među armenskim svećenstvom u Osmanskom Carstvu: nekoliko biskupa prešlo je na katoličanstvo i posredstvom francuske vlade i papinstva odvojilo se od AAC-a. Godine 1740., uz potporu pape Benedikta XIV., osnovali su Armensku katoličku crkvu, koja je postala podređena rimskom prijestolju.

Istodobno, veze AAC-a s katolicima odigrale su značajnu ulogu u oživljavanju nacionalne kulture Armenaca i širenju europskih ideja renesanse i prosvjetiteljstva. Od 1512. knjige na armenskom jeziku počinju se tiskati u Amsterdamu (tiskara samostana Agop Megaparta), a zatim u Veneciji, Marseilleu i drugim gradovima zapadne Europe. Prvo armensko tiskano izdanje Svetoga pisma obavljeno je 1666. godine u Amsterdamu. U samoj je Armeniji kulturna djelatnost bila jako otežana (prva tiskara ovdje otvorena tek 1771.), što je mnoge pripadnike klera natjeralo da napuste Bliski istok i stvaraju samostanske, znanstvene i obrazovne udruge u Europi.

Mkhitar Sebastatsi, fasciniran djelovanjem katoličkih misionara u Carigradu, osnovao je 1712. samostan na otoku San Lazzaro u Veneciji. Prilagodivši se lokalnim političkim uvjetima, samostanska braća (mkhitaristi) priznala su primat pape; Ipak, ova zajednica i njezin ogranak nastao u Beču nastojali su ostati po strani od propagandnog djelovanja katolika, baveći se isključivo znanstvenim i obrazovnim radom, čiji su plodovi zaslužili nacionalno priznanje.

U 18. stoljeću veliki utjecaj među Armencima koji su surađivali s katolicima stekao je katolički monaški red antonita. Antonitske zajednice na Bliskom istoku formirane su od predstavnika staroistočnih crkava koji su prešli na katoličanstvo, uključujući i AAC. Red armenskih antonita osnovan je 1715. godine, a status mu je odobrio papa Klement XIII. Do kraja 18. stoljeća većina episkopata Armenske katoličke crkve pripadala je ovom redu.

Istodobno s razvojem prokatoličkog pokreta na području Osmanskog Carstva, AAC je stvorio armenska kulturna i prosvjetna središta nacionalnog usmjerenja. Najpoznatija od njih bila je škola samostana Ivana Krstitelja, koju je utemeljio svećenik i znanstvenik Vardan Bagishetsi. Manastir Armaši postao je vrlo poznat u Osmanskom carstvu. Maturanti ove škole uživali su veliki autoritet u crkvenim krugovima. U vrijeme patrijarhata Zakarije II u Carigradu krajem 18. stoljeća, najvažnije područje djelovanja Crkve bilo je školovanje armenskog klera i priprema potrebnog osoblja za upravljanje biskupijama i samostani.

AAC nakon pripajanja istočne Armenije Rusiji

Šimun I. (1763.-1780.) prvi je među armenskim katolikosima uspostavio službene veze s Rusijom. Do kraja 18. stoljeća, armenske zajednice u sjevernom crnomorskom području našle su se dijelom Ruskog Carstva kao rezultat napredovanja njegovih granica na Sjevernom Kavkazu. Biskupije koje se nalaze na perzijskom teritoriju, prvenstveno Albanski katolikosat sa središtem u Gandzasaru, pokrenule su aktivne aktivnosti usmjerene na pripajanje Armenije Rusiji. Armensko svećenstvo Erivanskog, Nahičevanskog i Karabaškog kanata nastojalo je osloboditi se moći Perzije i povezivalo je spas svog naroda s potporom kršćanske Rusije.

S početkom rusko-perzijskog rata, tifliski biskup Nerses Ashtaraketsi pridonio je stvaranju armenskih dobrovoljačkih odreda, koji su dali značajan doprinos pobjedama ruskih trupa u Zakavkazju. Godine 1828., prema Turkmančajskom miru, Istočna Armenija postala je dijelom Ruskog Carstva.

Djelovanje Armenske crkve pod vlašću Ruskog carstva odvijalo se u skladu s posebnim "Pravilama" ("Kodeks zakona Armenske crkve"), koje je odobrio car Nikolaj I. 1836. godine. Prema tom dokumentu, posebice je ukinut albanski katolikosat, čije su biskupije postale dijelom same AAC. U usporedbi s drugim kršćanskim zajednicama u Ruskom Carstvu, Armenska crkva je zbog svoje konfesionalne izoliranosti zauzimala poseban položaj na koji nisu mogla značajno utjecati određena ograničenja - posebice, armenski katolikos morao je biti zaređen samo uz pristanak car.

Konfesionalne razlike AAC-a u carstvu, gdje je dominiralo pravoslavlje bizantskog stila, odrazile su se u nazivu "Armensko-Gregorijanska crkva", koji su izmislili ruski crkveni dužnosnici. To je učinjeno kako se Armenska crkva ne bi nazivala pravoslavnom. Istovremeno, “nepravoslavlje” AAC-a spasilo ju je od sudbine koja je zadesila Gruzijsku Crkvu, koja je, budući da je bila iste vjere s Ruskom Pravoslavnom Crkvom, praktički likvidirana, postavši dijelom Ruske Crkve. Unatoč stabilnom položaju Armenske crkve u Rusiji, došlo je do ozbiljnog ugnjetavanja AAC-a od strane vlasti. Godine 1885-1886 Armenske župne škole bile su privremeno zatvorene, a od 1897. prebačene su u nadležnost Ministarstva prosvjete. Godine 1903. izdan je dekret o nacionalizaciji imovine armenske crkve, koji je poništen 1905. nakon masovnog bijesa među armenskim narodom.

U Osmanskom Carstvu novi je status u 19. stoljeću dobila i armenska crkvena organizacija. Nakon rusko-turskog rata 1828.-1829., posredstvom europskih sila, u Carigradu su stvorene katoličke i protestantske zajednice koje su uključivale značajan broj Armenaca. Usprkos tome, Visoka Porta je i dalje smatrala armenskog patrijarha Carigrada službenim predstavnikom cjelokupnog armenskog stanovništva Carstva. Izbor patrijarha odobravao je sultanovom poveljom, a turske su ga vlasti na sve moguće načine pokušavale dovesti pod svoju kontrolu, služeći se političkim i društvenim polugama. Najmanje kršenje granica nadležnosti i neposluh mogli su dovesti do svrgavanja s prijestolja.

U sferu djelovanja Carigradske patrijaršije AAC-a bili su uključeni sve širi slojevi društva, a patrijarh je postupno stjecao značajan utjecaj u Armenskoj crkvi Osmanskog Carstva. Bez njegova zahvata nisu se rješavala ni unutarcrkvena, ni kulturna ni politička pitanja armenske zajednice. Carigradski patrijarh djelovao je kao posrednik tijekom kontakata Turske s Etchmiadzinom. Prema “Nacionalnom ustavu”, razvijenom 1860.-1863. (1880-ih, njegovo djelovanje obustavio je sultan Abdul Hamid II.), duhovna i civilna uprava cjelokupnog armenskog stanovništva Osmanskog Carstva bila je pod ovlašću dvaju vijeća : duhovni (od 14 biskupa kojima predsjeda patrijarh) i svjetovni (od 20 članova koje bira skup od 400 predstavnika armenskih zajednica).

Ideja da u stvarnosti nema velike razlike i da na kraju krajeva sve Crkve govore o istom, najblaže rečeno, daleko je od istine. Zapravo, Armenska apostolska crkva ima ozbiljne razloge tvrditi da je zadržala osobitu vjernost apostolskoj tradiciji. Svaka Crkva je za sebe uzela poseban naziv; Armenska Crkva sebe naziva Apostolskom. Zapravo, naziv svake od Crkava mnogo je duži od samog Katoličke, Pravoslavne, Apostolske. Naša Crkva se zove Armenska apostolska pravoslavna Sveta Crkva (pravoslavna – u smislu istine vjere). Pogledajte koliko definicija ima, ali mi najčešće koristimo jednu, nama najbližu i najdražu i najkarakterističniju.

Stoljećima je naša Crkva morala braniti čistoću dogmi vjere. Godine 451. ne samo Armenska crkva, nego i druge istočne pravoslavne crkve – Koptska, Sirijska, Etiopska – nisu prihvatile odluku Kalcedonskog sabora, imajući značajne dogmatske razloge. Postojali su ozbiljni razlozi za bojazan da Kalcedon obnavlja ono što je osuđeno na Trećem ekumenskom saboru u Efezu - prije svega Nestorijevu herezu.

Glavni razlog neslaganja je taj što su Armenci radije ostali vjerni teološkoj tradiciji Aleksandrijske škole, utemeljene velikim podvigom prvenstveno sv. Atanazije Veliki i Ćiril Aleksandrijski. Tek nakon smrti potonjeg bilo je moguće provesti odluke koje je donio Kalcedonski sabor. Katedralu nije vodio kler, već sam car Markijan i carica Pulherija. Mora se priznati da je Kalcedon samo potvrdio već postojeće teološke proturječnosti između aleksandrijske i antiohijske škole. Te su razlike imale korijene u različitim duhovnim i kulturnim slojevima; nastale su kao rezultat sudara cjelovitog religioznog promišljanja Istoka i diferenciranog helenističkog mišljenja, jedinstva i dualizma ispovijesti Spasitelja, specifične i uopćene percepcije Kristova ljudska stvarnost.

Armenci su ostali vjerni odlukama triju ekumenskih sabora, koji su bez iskrivljenja definirali vjeru koja potječe iz apostolskog razdoblja. Nismo imali carstvo, nismo imali ni vremena za predah, prisiljeni na stalnu borbu za egzistenciju. Nismo pokušali prilagoditi kristologiju imperijalnim ambicijama, u službi carstva. Kršćanstvo nam je bilo glavno, radi njega smo bili spremni odreći se onoga što smo imali - ta imovina je bila uglavnom život. Što se tiče crkava s kojima, nažalost, nemamo euharistijsko zajedništvo, od njih moramo uzeti sve najbolje. Tu ima mnogo dobroga, posebno u ruskoj duhovnoj literaturi, u nevjerojatnim dokazima duhovnog života. Imamo posebnu duhovnu bliskost s ruskim narodom. Neprestano molimo za obnovu euharistijskog jedinstva Crkve Kristove. Ali dok se to ne dogodi, svatko mora biti u svojoj duhovnoj stvarnosti. To ne znači da našim vjernicima zabranjujemo odlazak u ruske pravoslavne crkve. Hvala Bogu, ne karakterizira nas takav fanatizam. Možete ući, zapaliti svijeću i pomoliti se. Ali tijekom nedjeljne liturgije morate biti u svojoj Crkvi.

Ponekad dolazi do spora kada sami Armenci mogu dokazati da nisu pravoslavci. To stvara apsurdnu situaciju – osoba zapravo tvrdi da njena vjera nije istinita. Pravoslavni kršćani u Rusiji ne smatraju Armence pravoslavcima. Isto se ogleda i u našoj teološkoj tradiciji – mi priznajemo pravoslavlje samo pet istočnih crkava – našu, koptsku, etiopsku, sirijsku, indijsko-malabarsku. Kalcedonske Crkve, sa stajališta doktrine AAC-a, ne smatraju se pravoslavnima. U našoj se teološkoj literaturi jednostavno nazivaju Grčka crkva, Rimska crkva, Ruska crkva itd. Istina, našu Crkvu možemo kratko nazvati i Armenskom.

Naravno, Crkve imaju svoje službeni naziv, a u službenim odnosima ih zovemo kako oni sebe nazivaju. No, uvažavajući sve razlike između nas i pravoslavnih Kalcedonaca, ne možemo zaobići tvrdnju da imamo pravoslavnu, drugim riječima ispravnu, pravu vjeru.

Otac Mesrop (Aramyan).

Iz intervjua za časopis Aniv

Armenska crkva jedna je od najstarijih kršćanskih zajednica. Godine 301. Armenija je postala prva zemlja koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju. Kroz mnoga stoljeća među nama nema crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. ožujka s veleposlanikom Republike Armenije u Rusiji O.E. Yesayana, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je istaknuo: „Naši odnosi sežu stoljećima unatrag... Bliskost naših duhovnih ideala, zajednički moralni i duhovni sustav vrijednosti u kojem žive naši narodi temeljna su komponenta naših odnosa.“

Čitatelji našeg portala često postavljaju pitanje: “Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva”?

Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, pročelnik Katedre za istočnokršćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog sveto-Tihonovskog teološkog sveučilišta odgovara na pitanja portala Pravoslavlje i svijet o predkalcedonskim crkvama, među kojima je i Armenska crkva.

– Oče Oleg, prije nego što govorimo o armenskom pravcu monofizitizma, recite nam što je monofizitizam i kako je nastao?

– Monofizitizam je kristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako uči Pravoslavna crkva. Povijesno gledano, javlja se kao ekstremna reakcija na krivovjerje nestorijanstva i ima ne samo dogmatske, već i političke razloge.

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. M Onofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od IV. Kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere (oros) o dvije naravi u Kristu. , koji se slivaju u jednu osobu i jednu hipostazu .

Naziv "monofiziti" pravoslavci su dali protivnicima Kalcedona (oni sebe nazivaju pravoslavcima). Sustavno se monofizitski kristološki nauk formirao u 6. st. zahvaljujući prvenstveno djelima Sevirusa Antiohijskog (+ 538.).

Suvremeni nekalkedonci pokušavaju modificirati svoje učenje, tvrdeći da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitizam, jer su anatemizirali Eutiha, ali to je promjena stila koja ne zadire u bit monofizitskog nauka. Djela njihovih suvremenih teologa pokazuju da nema temeljnih promjena u njihovoj doktrini, nema bitnih razlika između monofizitske kristologije 6. stoljeća. a modernog nema. Još u 6.st. pojavljuje se doktrina o "jedinstvenoj složenoj Kristovoj prirodi", sastavljenoj od božanstva i čovječanstva i koja posjeduje svojstva obiju naravi. Međutim, to ne znači priznavanje dviju savršenih naravi u Kristu – božanske i ljudske. Osim toga, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, t.j. učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument.

– Razlikuje li se armenski pravac monofizitizma od svojih ostalih vrsta?

- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Etchmiadzin i cilikijski katolici smatraju dvjema, de facto autokefalnim crkvama). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri skupine:

1) Siro-Jakobiti, Kopti i Malabari (Crkva Malankara u Indiji). To je monofizitizam sevirijanske tradicije, koji se temelji na teologiji Sevirusa Antiohijskog.

2) Armenci (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici).

3) Etiopljani (etiopska i eritrejska crkva).

Armenska crkva u prošlosti se razlikovala od ostalih nekalcedonskih crkava; čak su i samog Seviera Antiohijskog anatemizirali Armenci u 4. stoljeću. na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno dosljedan monofizit. Na teologiju Armenske crkve značajno je utjecao aftardocetizam (nauk o neraspadljivosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ovog radikalnog monofizitskog učenja povezana je s imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od Sevierovih glavnih protivnika unutar monofizitskog tabora.

Danas svi monofiziti, kao što pokazuje teološki dijalog, izlaze s više-manje istih dogmatskih pozicija: to je kristologija bliska Sevierovoj kristologiji.

Govoreći o Armencima, treba napomenuti da se svijest suvremene Armenske Crkve odlikuje izrazitim adogmatizmom. Dok druge nekalcedonske crkve pokazuju značajan interes za svoju teološku baštinu i otvorene su za kristološku raspravu, armenske, naprotiv, imaju malo interesa za vlastitu kristološku tradiciju. Trenutno interes za povijest armenske kristološke misli pokazuju neki Armenci koji su svjesno prešli iz Armenske gregorijanske crkve na pravoslavlje, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.

– Postoji li trenutačno teološki dijalog s predkalcedonskim crkvama?

- Provodi se s različitim uspjehom. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih kršćana i staroistočnih (predkalcedonskih) crkava bili su takozvani Chambesian sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian Agreement iz 1993. koji sadrži usuglašeni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za obnovu komunikacije između “dvije obitelji” Crkava putem ratifikacije sporazuma od strane sinoda tih Crkava.

Kristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronaći kompromis između pravoslavne i staroistočne crkve na temelju teološke pozicije koja bi se mogla okarakterizirati kao “umjereni monofizitizam”. Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Stoga reakcija u pravoslavni svijet na njih nema jasnog odgovora: prihvatile su ih četiri pravoslavne crkve, neke nisu prihvatile s rezervom, a neke su bile temeljno protiv tih sporazuma.

Ruska pravoslavna crkva također je priznala da su ovi ugovori nedostatni za obnovu euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u kristološkom učenju. Potreban je nastavak rada na rješavanju nejasnih tumačenja. Na primjer, učenje Ugovora o voljama i djelima u Kristu može se shvatiti i difizitski (pravoslavno) i monofizitski. Sve ovisi o tome kako čitatelj razumije odnos volje i hipostaze. Da li se volja smatra svojstvom prirode, kao u pravoslavnoj teologiji, ili je asimilirana u hipostazu, što je karakteristično za monofizitizam? Druga dogovorena izjava iz 1990., koja podupire Chambesian Accords iz 1993., ne daje odgovor na ovo pitanje.

S Armencima je danas dogmatski dijalog teško uopće moguć, zbog njihove nezainteresiranosti za probleme dogmatske prirode. Nakon što je sredinom 90-ih. Postalo je jasno da je dijalog s nekalcedoncima zašao u slijepu ulicu; Ruska pravoslavna crkva započela je dvosmjerne dijaloge – ne sa svim nekalcedonskim Crkvama zajedno, nego sa svakom zasebno. Kao rezultat toga, identificirana su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa Siro-Jakobitima, Koptima i Armenskim katolikosatom iz Cilicije, koji su pristali voditi dijalog samo u ovom sastavu; 2) katolikosat Etchmiadzin i 3) s Etiopskom crkvom (ovaj smjer nije razvijen). Dijalog s Etchmiadzinskim katolikosatom nije se doticao dogmatskih pitanja. Armenska strana spremna je razgovarati o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznim problemima javnog i crkvenog života, ali ne pokazuje zanimanje za raspravu o dogmatskim pitanjima.

– Kako se monofiziti danas primaju u Pravoslavnu Crkvu?

- Kroz pokajanje. Svećenici se primaju u postojećem činu. To je drevna praksa; tako su primani nekalcedonci u doba ekumenskih koncila.

Aleksandar Filippov razgovarao je s protojerejem Olegom Davidenkovim

Armenija je kršćanska zemlja. Nacionalna crkva armenskog naroda je Armenska apostolska crkva (AAC), koja je odobrena na državnoj razini. Ustav Armenije jamči slobodu vjeroispovijesti za nacionalne manjine koje žive u Armeniji: muslimani, Židovi, pravoslavci, katolici, protestanti, Asirci, Jezidi, Grci i Molokanci.

Religija armenskog naroda

Na pitanja poput: “koje vjere pripadaju Armenci” ili “koja je vjera Armenaca,” može se odgovoriti: vjera Armenaca je kršćanska, a prema vjeri Armenci se dijele na:

sljedbenici apostolske crkve;
katolici;
protestanti;
sljedbenici bizantskog pravoslavlja.

Zašto se to dogodilo? Ovo je povijesna činjenica. Armenija je u antičko doba bila ili pod vlašću Rima ili Bizanta, što je utjecalo na religiju naroda – njihova vjera je gravitirala prema katoličkom i bizantskom kršćanstvu, a križarski ratovi su u Armeniju donijeli protestantizam.

armenska crkva

Duhovni centar AAC-a nalazi se u Etchmiadzinu sa:

Stalna rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca;

Glavna katedrala;

Bogoslovna akademija.

Poglavar AAC-a je vrhovni duhovni poglavar svih armenskih vjernika s punom ovlašću upravljanja Armenskom crkvom. On je branitelj i sljedbenik vjere Armenske Crkve, čuvar njezina jedinstva, tradicije i kanona.

AAC ima tri biskupska odjela:

Jeruzalemski patrijarhat;
Carigradski patrijarhat;
Cilicijski katolikosat.

Kanonski su pod jurisdikcijom Etchmiadzin, administrativno imaju unutarnju autonomiju.

Jeruzalemski patrijarhat

Jeruzalemski patrijarhat (Apostolska stolica sv. Jakova u Jeruzalemu), s rezidencijom armenskog patrijarha u katedrali svetog Jakova, nalazi se u starom gradu Jeruzalema. Sve armenske crkve u Izraelu i Jordanu su pod njegovom kontrolom.

Armenski, Grčki i Latinski patrijarhat imaju pravo vlasništva nad određenim dijelovima Svete zemlje, na primjer, u crkvi Svetoga groba u Jeruzalemu, Armenski patrijarhat posjeduje disecirani stup.

Carigradska patrijaršija

Carigradska patrijaršija osnovana je 1461. U Istanbulu se nalazi rezidencija carigradskog patrijarha. Nasuprot rezidencije nalazi se katedrala Sveta Majko Božja- glavno duhovno središte Carigradskog patrijarhata Armenske apostolske crkve.

Njemu su podređene sve župe Armenski patrijarhat u Turskoj i na otoku Kreti. Ne obavlja samo crkvene dužnosti, već i svjetovne – zastupa interese armenske zajednice pred turskim vlastima.

Cilicijski katolikosat

Sjedište Cilicijanskog katolikosata (Katolikosat Velike kuće Cilicije) nalazi se u Libanonu u gradu Antelias. Velika kuća Cilicije nastala je 1080. s pojavom armenske cilicijske države. Tu je ostao do 1920. Nakon pokolja Armenaca u Osmanskom Carstvu, katolikosat je lutao 10 godina, da bi se 1930. konačno ustalio u Libanonu. Cilicijski katolikosat upravlja biskupijama AAC-a Libanona, Sirije, Irana, Cipra, zemalja Zaljeva, Grčke, SAD-a i Kanade.

Sjedište Cilicijanskog katolikosata je katedrala sv. Grgura Prosvjetitelja.

Povijest religije u Armeniji

Povijest nastanka kršćanstva u Armeniji pokriveni legendama, koje su povijesne činjenice i imaju dokumentarne dokaze.

Abgar V Ukkama

Glas o Kristu i njegovim nevjerojatnim iscjeliteljskim sposobnostima stigao je do Armenaca još za Kristova zemaljskog života. Postoji legenda da je armenski kralj države Osroene s glavnim gradom Edesom (4. pr. Kr. - 50. po Kr.), Abgar V Ukkama (Crni), obolio od gube. Poslao je s pismom Kristu dvorski arhivar Ananije. Zamolio je Krista da dođe i izliječi ga. Kralj je uputio Ananiju, koji je bio dobar umjetnik, da naslika Krista u slučaju da Krist odbije zahtjev.

Ananija je predao pismo Kristu, koji je napisao odgovor u kojem je objasnio da on sam neće moći doći u Edesu, jer je došlo vrijeme da ispuni ono za što je poslan; po završetku svog posla, on će poslati jednog od svojih učenika u Abgar. Ananija je uzeo Kristovo pismo, popeo se na visoki kamen i počeo crtati Krista kako stoji u gomili ljudi.

Krist je to primijetio i upitao zašto to crta. Odgovorio je da je na zahtjev svog kralja Krist tada tražio da mu donese vode, umio se i stavio rubac na mokro lice: dogodilo se čudo - Lice Krista bilo je utisnuto na rubcu i ljudi su to vidjeli. Dao je rubac Ananiji i naredio da ga daju zajedno s pismom kralju.

Car je, primivši pismo i "čudesno" Lice, skoro ozdravio. Nakon Pedesetnice, apostol Tadej je došao u Edesu, dovršio Abgarovo iscjeljenje, a Abgar je prihvatio kršćanstvo. “Čudesno” lice Spasitelj je bio smješten u niši iznad gradskih vrata.

Nakon ozdravljenja, Abgar je poslao pisma svojim rođacima, u kojima je govorio o čudu ozdravljenja, o drugim čudima koja je Lice Spasitelja nastavilo činiti i pozvao ih da prihvate kršćanstvo.

Kršćanstvo u Osroenima nije dugo trajalo. Tri godine kasnije, kralj Abgar je umro. Tijekom godina, gotovo cijelo stanovništvo Osroene preobraćeno je na kršćansku vjeru.

Ime Abgara V. ušlo je u kršćanstvo kao prvi vladar kršćanske države prvih apostolskih vremena, izjednačen svecima a spominju ga svećenici za vrijeme blagdana:

na blagdan prijenosa nerukotvorne slike;
na dan spomendana svetog Tadeja apostola;
na dan sjećanja na svetog Abgara, prvog kralja koji je povjerovao u Isusa Krista.

Poslanstvo apostola Tadeja u Osroenu trajalo je od 35. do 43. godine. U Vatikanu se čuva komad drevnog platna na kojem je ispričana ova priča.

Nakon smrti Abgara V. prijestolje je preuzeo njegov rođak Sanatruk I. Stupajući na prijestolje, vratio je Osroenu u poganstvo, ali je obećao građanima da neće progoniti kršćane.

Obećanje nije održao: počeli su progoni kršćana; svi Abgarovi muški potomci bili su istrijebljeni; težak je ždrijeb pao na sudbinu apostola Tadeja i Sanatrukove kćeri, Sandukht, koji su zajedno pogubljeni.

Tada je Osroene uključen u Veliku Armeniju, kojom je vladao Sanatruk I. od 91. do 109. godine.

Godine 44. apostol Bartolomej stigao je u Armeniju. Njegovo poslanstvo u Armeniji trajalo je od 44. do 60. godine. Širio je Kristov nauk i obraćao Armence na kršćanstvo, uključujući mnoge dvorjane, kao i kraljevu sestru Vogui. Sanatruk je bio nemilosrdan, nastavio je istrebljivati kršćane. Po njegovoj naredbi pogubljeni su apostol Bartolomej i Vogui.

Nikada nije bilo moguće potpuno istrijebiti kršćanstvo u Armeniji. Od tada se armenska kršćanska vjera naziva "apostolskom" u spomen na Tadeja i Bartolomeja, koji su donijeli kršćanstvo u Armeniju u 1. stoljeću.

armenski kralj Khosrow

Kralj Khosrow vladao je Armenijom sredinom 2. stoljeća. Bio je snažan i pametan: pobijedio je vanjske neprijatelje, proširio granice države i zaustavio unutarnje razmirice.

Ali to perzijskom kralju nikako nije odgovaralo. Da bi zauzeo Armeniju, organizirao je dvorsku zavjeru i podmuklo ubojstvo kralja. Umirući kralj naredio je uhvatiti i ubiti sve koji su sudjelovali u uroti, kao i njihove obitelji. Ubojičina žena i njezin mali sin Grgur pobjegli su u Rim.

Perzijski kralj nije se ograničio na ubojstvo Khosrowa, već je odlučio pobiti i njegovu obitelj. Da bi spasio Khosrovljevog sina, Trdata, i on je odveden u Rim. I perzijski kralj je postigao svoj cilj i zauzeo Armeniju.

Grgur i Trdat

Godinama kasnije, Grgur saznaje istinu o svom ocu i odlučuje iskupiti svoj grijeh - stupio je u službu Trdata i počeo mu služiti. Unatoč tome što je Grgur bio kršćanin, a Trdat poganin, on se vezao za Grgura, a Grgur mu je bio vjerni sluga i savjetnik.

Godine 287. rimski car Dijaklecijan poslao je Trdata u Armeniju s vojskom da istjera Perzijance. Tako je Trdat III postao kralj Armenije, a Armenija se vratila pod jurisdikciju Rima.

Tijekom godina svoje vladavine, po uzoru na Dijaklecijana, Trdat je progonio kršćane i brutalno se s njima obračunavao. U ovaj krater pao je i hrabri ratnik po imenu George, koji je kanoniziran kao Sveti Juraj Pobjedonosac. Ali Trdat nije dirao svoga slugu.

Jednog dana, dok su svi veličali pogansku božicu, Trdat je naredio Grguru da se pridruži akciji, ali je on to javno odbio. Trdat je morao dati nalog da se Grgur uhvati i silom vrati u poganstvo; nije htio ubiti svog slugu. Ali bilo je “dobronamjernika” koji su rekli Trdatu tko je Grgur. Trdat se razbjesnio, podvrgao Grgura mučenju, a zatim naredio da ga bace u Khor Virap (duboku jamu), gdje su bacani zlobni neprijatelji države, nisu ih hranili, nisu im davali vodu, nego su ih tamo ostavljali do smrti.

Nakon 10 godina Trdat se razbolio od nepoznate bolesti. Najbolji liječnici iz cijeloga svijeta pokušali su ga liječiti, ali bezuspješno. Tri godine kasnije, njegova sestra je imala san u kojem joj je Glas zapovjedio da pusti Gregoryja. Ispričala je to bratu, no on je zaključio da je poludjela, jer jama nije otvarana 13 godina, a Gregory je bilo nemoguće preživjeti.

Ali ona je inzistirala. Otvorili su rupu i vidjeli Grgura usahlog, jedva dišućeg, ali živog (kasnije se pokazalo da je jedna kršćanka pustila vodu kroz rupu u zemlji i bacila mu kruh). Izvukli su Grgura, javili mu za kraljevu bolest, a Grgur je počeo molitvama liječiti Trdata. Vijest o kraljevu ozdravljenju proširila se poput munje.

Prihvaćanje kršćanstva

Nakon ozdravljenja Trdat je povjerovao u ljekovitost kršćanskih molitava, sam se obratio na kršćanstvo, proširio tu vjeru po cijeloj zemlji i počeo graditi kršćanske crkve u kojima su služili svećenici. Grgur je dobio naslov "Iluminator" i postao prvi katolikos Armenije. Promjena vjere dogodila se bez rušenja vlasti i uz očuvanje državne kulture. To se dogodilo 301. godine. Armenska se vjera počela nazivati "gregorijanstvom", crkva - "gregorijanstvom", a sljedbenici vjere - "gregorijancima".

Značenje crkve u povijesti armenskog naroda je veliko. Crkva je i u vrijeme gubitka državnosti preuzela na sebe duhovno vodstvo naroda i očuvala njegovo jedinstvo, vodila oslobodilačke ratove i svojim kanalima uspostavljala diplomatske odnose, otvarala škole, njegovala samosvijest i domoljubni duh kod naroda. narod.

Značajke Armenske crkve

AAC se razlikuje od ostalih kršćanskih crkava. Opće je prihvaćeno da pripada monofizitizmu, koji u Kristu priznaje samo božanski princip, dok Ruska pravoslavna crkva pripada diofizitizmu, koji u Kristu priznaje dva principa – ljudski i božanski.

U AAC-u posebna pravila u promatranju rituala:

križ s lijeva na desno;
kalendar - julijanski;
Potvrda je povezana s krštenjem;
Za pričest se koristi puno vino i beskvasni kruh;
Pomazanje se vrši samo za svećenstvo;
Na ikonama se koriste armenska slova;
ispovijedao na modernom armenskom.

Armenska crkva u Rusiji

Armenci stoljećima žive u Rusiji, ali su sačuvali svoje kulturne vrijednosti i to je zasluga Armenske crkve. U mnogim gradovima Rusije postoje armenske crkve, gdje postoje nedjeljne škole, održavaju se duhovni i svjetovni događaji. Komunikacija s Armenijom se održava.

Najveće armensko duhovno središte u Rusiji novi je armenski hramski kompleks u Moskvi, gdje se nalazi rezidencija poglavara Ruske i Novonahičevanske eparhije Armenske apostolske crkve (Patrijaršijski egzarh), kao i Katedrala Preobraženja Gospodnjeg. Gospodina, izrađena u stilu klasične armenske arhitekture, ukrašena unutrašnjom rezbarijom na kamenu i armenskim ikonama.

Adresa hramskog kompleksa, telefonski brojevi, raspored crkvenih službi i društvenih događanja mogu se pronaći pretraživanjem: "Službena web stranica Armenske apostolske crkve u Moskvi".

Armenac pravoslavna crkva je osnovana jako davno - u 4. stoljeću, te je stoga jedna od najstarijih kršćanskih zajednica. Štoviše, Armenija je prva zemlja koja ima državnu religiju. I sada, nakon gotovo dvije tisuće godina, Ruska i Armenska pravoslavna crkva nemaju euharistijsko zajedništvo zbog dogmatskih proturječja koja postoje među njima.

Koja je razlika između Armenske crkve i Pravoslavne crkve? U kojoj je fazi i iz kojeg razloga došlo do rastave? Činjenica je da je u 6. stoljeću u kršćanskoj Crkvi nastala hereza monofizitizma – učenja koje odbacuje dvije naravi Isusa Krista, božansku i ljudsku, te u Njemu priznaje samo Boga. Monofizitizam je službeno osuđen na IV saboru u Halkidi, a od tada je Armenska pravoslavna crkva odvojena od Ekumenske crkve.

Odnos pravoslavnih Armenaca prema svetim ikonama

Neki crkveni povjesničari smatraju da je Armenska pravoslavna crkva u određenom razdoblju svog postojanja podržavala ikonoklazam. Istina, o tome nema dokumentarnih dokaza, a jedino opravdanje je činjenica da među pravoslavnim Armencima nije uobičajeno moliti se ispred ikona, a crkve Armenske crkve izgledaju vrlo asketski u usporedbi s ruskim pravoslavnim crkvama - kao u pravilu nemaju freske s prikazima lica svetaca, a samo mali ikonostas s malim brojem ikona ukazuje da je osoba u pravoslavnoj crkvi. Međutim, drugi su istraživači skloni vjerovati da se ovaj običaj objašnjava potrebom da se svaka slika posveti svetim svijetom, a to bi trebao učiniti biskup.

Stoga se u Armenskoj pravoslavnoj crkvi ikona smatra čisto crkvenim posuđem, dok se kod kuće pravoslavni Armenci radije mole ispred raspela.

Po kojem kalendaru žive pravoslavni Armenci?

Još jedna razlika između Armenske crkve i Ruske pravoslavne crkve je ta što pripada različitim kalendarskim sustavima. Armenska pravoslavna crkva živi po gregorijanskom kalendaru, a ruska po julijanskom kalendaru, tako da su predstavnici ove dvije crkve, kao i svi praznici povezani s njom, u različitim danima. A među ritualnim razlikama, glavnim se može nazvati znak križa: pravoslavni Armenci križaju se s tri prsta, ali ne s desna na lijevo, već s lijeva na desno. &1