Gregoryen inancının Ortodoks inancından farkı nedir? Ortodoksluk ile Ermeni “kilisesi” arasındaki fark nedir ve bunda kurtuluş var mı? Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?

Şu anda, birleşik Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kanonik yapısına göre, iki Katolikosluk bulunmaktadır - merkezi Eçmiadzin'de (Ermeni. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Kutsal Eçmiadzin Ana Makamı) ve Kilikya (Ermeni) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Kilikya Büyük Evi Katolikosluğu), merkezi (1930'dan beri) Lübnan'ın Antilias kentindedir. Kilikya Katolikosu'nun idari bağımsızlığı nedeniyle, onur önceliği AAC Yüksek Patriği unvanına sahip Tüm Ermeniler Katolikosu'na aittir.

Tüm Ermeniler Katolikosu, Ermenistan'daki tüm piskoposlukların yanı sıra, başta Rusya, Ukrayna ve eski SSCB'nin diğer ülkeleri olmak üzere dünya çapındaki çoğu yabancı piskoposluğun yetkisi altındadır. Kilikya Katolikosunun yönetimi altında Lübnan, Suriye ve Kıbrıs piskoposlukları bulunmaktadır.

Ayrıca AAC'nin iki özerk patrikliği vardır: Konstantinopolis ve Kudüs, kanonik olarak Tüm Ermeniler Katolikosluğuna tabidir. Kudüs ve Konstantinopolis Patrikleri, dini başpiskopos derecesine sahiptir. Kudüs Patrikliği İsrail ve Ürdün'deki Ermeni kiliselerinden, Konstantinopolis Patrikliği ise Türkiye ve Girit adasındaki (Yunanistan) Ermeni kiliselerinden sorumludur.

Rusya'da kilise organizasyonu

  • AAC Batı Vekilliği'nin Yeni Nahçıvan ve Rusya Piskoposluğu Rostov Vekilliği
  • Güney Rusya Piskoposluğu AAC Kuzey Kafkasya AAC Vekilliği

AAC'de manevi dereceler

Yunan üçlü (piskopos, rahip, diyakoz) manevi hiyerarşi hiyerarşisi sisteminin aksine, Ermeni Kilisesi'nde beş manevi derece vardır.

  1. Katolikos/Piskopos Başkanı/ (piskoposlar ve Katolikoslar da dahil olmak üzere hiyerarşinin tüm manevi seviyelerinin Nizamnamesi de dahil olmak üzere Ayinleri gerçekleştirme konusunda mutlak yetkiye sahiptir. Piskoposların atanması ve meshedilmesi, iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir. Katolikos on iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir).
  2. Piskopos, Başpiskopos (bazı sınırlı yetkiler açısından Katolikos'tan farklıdır. Piskopos, rahipleri atayabilir ve atayabilir, ancak genellikle bağımsız olarak piskoposları atayamaz, ancak yalnızca Katolikos ile piskoposluk kutsamasını kutlar. Yeni bir Katolikos seçildiğinde, on iki piskopos onu kutsayacaktır, onu manevi bir dereceye yükseltir).
  3. Rahip, Archimandrite(Nordinasyon hariç tüm Kutsal Ayinleri yerine getirir).
  4. Diyakoz(Ayinlerde hizmet edecek).
  5. Dpir(piskoposluk töreninde alınan en düşük manevi derece. Bir papazın aksine, ayin sırasında İncil'i okumaz ve ayin kadehini sunmaz).

Dogmatik

Kristoloji

Ermeni Apostolik Kilisesi, Eski Doğu kiliseleri grubuna aittir. IV Ekümenik Konsil'e nesnel nedenlerle katılmadı ve tüm Eski Doğu kiliseleri gibi kararlarını kabul etmedi. Dogmatik olarak, ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarına dayanır ve Tanrı'nın iki doğasından biri olan Söz'ün enkarne olduğunu (miafizizm) iddia eden İskenderiyeli Aziz Cyril'in Kadıköy öncesi Kristolojisine bağlı kalır. AAC'nin teolojik eleştirmenleri, Kristolojisinin Monofizitizm olarak yorumlanması gerektiğini savunuyor; Ermeni Kilisesi bunu reddediyor ve hem Monofizitizmi hem de Diofizitizmi lanetliyor.

Simgeye saygı

Ermeni Kilisesi'ni eleştirenler arasında kilisenin erken döneminde ikonoklazmayla karakterize edildiği yönünde bir görüş var. Bu görüş, Ermeni kiliselerinde genel olarak az sayıda ikon bulunması ve ikonostasisin bulunmaması nedeniyle ortaya çıkmış olabilir, ancak bu yalnızca yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve dekorasyonun genel çileciliğinin bir sonucudur (yani, Bizans ikona saygı geleneği açısından bakıldığında, tapınağın duvarlarında her şeyin ikonalarla kaplanması, ikonların “yokluğu” ve hatta “ikonoklazma” olarak algılanabilir. Öte yandan inançlı Ermenilerin genellikle evlerinde ikon bulundurmamalarından dolayı da böyle bir görüş oluşmuş olabilir. Haç daha çok evde yapılan dualarda kullanılıyordu. Bunun nedeni, AAC'deki ikonun mutlaka piskoposun eliyle kutsal bir krisma ile kutsanması gerektiğidir ve bu nedenle evde duanın vazgeçilmez bir özelliğinden çok bir tapınak tapınağıdır.

“Ermeni ikonoklazmasını” eleştirenlere göre, onun ortaya çıkışını belirleyen ana nedenler, dini olarak insan imajını yasaklayan 8.-9. İsa'nın özü ve dolayısıyla görüntünün konusu ve ikona saygının Bizans Kilisesi ile özdeşleştirilmesi, Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Kadıköy Konseyi'nden bu yana önemli anlaşmazlıklar yaşadığı. Nitekim Ermeni kiliselerinde ikonların varlığı AAC'deki ikonoklazma iddiasının aksini kanıtladığından, 11. yüzyıldan itibaren Ermeni Kilisesi'nin ikona saygı konusunda Bizans geleneğine yakınlaştığı yönünde görüş ileri sürülmeye başlandı ( Ermenistan sonraki yüzyıllarda Müslümanların egemenliği altında olmasına ve Kristolojide hiçbir değişiklik olmamasına ve Bizans geleneğine karşı tutumun aynı olmasına rağmen, AAC'nin birçok piskoposluğu bugün hala Müslüman topraklarında bulunmaktadır. ilk binyılda).

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kendisi de ikonoklazmaya karşı olumsuz tutumunu beyan ediyor ve bu sapkınlıkla mücadele konusunda kendi geçmişine sahip olduğundan onu kınıyor. 6. yüzyılın sonu - 7. yüzyılın başında bile (yani Bizans'ta ikonoklazmanın ortaya çıkmasından bir asırdan fazla önce, 8.-9. Yüzyıllar), Ermenistan'da ikonoklazm vaizleri ortaya çıktı. Dvina rahibi Hesu ve diğer bazı din adamları Sodk ve Gardmank bölgelerine giderek ikonların reddedilmesi ve yok edilmesi yönünde vaaz verdiler. Katolikos Movses, ilahiyatçılar Vrtanes Kertoh ve Hovhan Mayragometsi'nin temsil ettiği Ermeni Kilisesi ideolojik olarak onlara karşı çıktı. Ancak ikonoklastlara karşı mücadele sadece teolojiyle sınırlı değildi. İkonoklastlara zulmedildi ve Gardman prensi tarafından yakalanıp Dvin'deki Kilise sarayına gittiler. Böylece kilise içi ikonoklazma hızla bastırıldı, ancak 7. yüzyılın ortalarındaki mezhepçi halk hareketlerinde zemin buldu. Ermeni ve Alvan kiliselerinin savaştığı 8. yüzyılın başı.

Takvim ve ritüel özellikleri

Vardapet (arşimandrit) asası, Ermenistan, 19. yüzyılın 1. çeyreği

Matah

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ritüel özelliklerinden biri de, bazıları tarafından yanlışlıkla hayvan kurbanı olarak algılanan matah (kelimenin tam anlamıyla "tuz sunmak") veya hayır yemeğidir. Ana anlam mataha kurbanla ilgili değil, fakirlere merhamet etme şeklinde Tanrı'ya bir hediye sunmakla ilgilidir. Yani eğer buna fedakarlık denilebilirse, o zaman sadece bağış anlamında. Bu bir merhamet kurbanıdır, Eski Ahit ya da pagan kurbanları gibi kanlı bir kurban değildir.

Mataha geleneğinin kökeni Rab'bin şu sözlerine dayanmaktadır:

Öğle veya akşam yemeği hazırlarken dostlarınızı, kardeşlerinizi, akrabalarınızı ve zengin komşularınızı davet etmeyin, yoksa sizi davet ederler ve sevap alırsınız. Ama ziyafet verdiğinizde fakirleri, sakatları, topalları, körleri çağırın; size borcunu ödeyemeyecekleri için kutsanacaksınız; çünkü doğruların dirilişiyle ödüllendirileceksiniz.
Luka 14:12-14

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Matah, çoğunlukla Tanrı'ya merhameti için şükran olarak veya yardım talebiyle olmak üzere çeşitli vesilelerle gerçekleştirilir. Çoğu zaman, matah bir şeyin başarılı sonucu için adak olarak yerine getirilir, örneğin bir oğlunun ordudan dönüşü veya bir aile üyesinin ciddi bir hastalığından iyileşmesi gibi ve aynı zamanda bir kişinin dinlenmesi için bir dilekçe olarak da yapılır. merhum. Bununla birlikte, matah'ın büyük kilise tatillerinde veya bir kilisenin kutsanmasıyla bağlantılı olarak cemaat üyelerine halka açık bir yemek olarak hizmet etmesi de gelenekseldir.

Din adamının ayinine katılım yalnızca matahın hazırlandığı tuzun kutsanmasıyla sınırlıdır. Hayvanın kiliseye getirilmesi yasaktır ve bu nedenle evde bağışçı tarafından kesilmektedir. Matah için bir boğa, koç veya kümes hayvanı kesilir (bu da kurban olarak algılanır). Et, mübarek tuz ilavesiyle suda haşlanır. Yoksullara dağıtılır ya da evde yemek verilir, etin ertesi güne bırakılmaması gerekir. Yani boğanın eti 40 eve, koçun eti 7 eve, horozun eti ise 3 eve dağıtılıyor. Geleneksel ve sembolik eş, güvercin kullanıldığında doğaya salınır.

Gönderiyi ilet

Şu anda Ermeni Kilisesi'ne özgü olan gelişmiş oruç, Lent'ten 3 hafta önce gerçekleşir. Orucun kökeni, Aydınlatıcı Aziz Gregory'nin orucuyla ilişkilidir ve ardından hasta kral Büyük Trdat'ı iyileştirdi.

Trisagion

Diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinde olduğu gibi Ermeni Kilisesi'nde de, Yunan geleneğinin Ortodoks kiliselerinden farklı olarak, Trisagion ilahisi İlahi Teslis'e değil, Üçlü Tanrı'nın Kişilerinden birine söylenir. Çoğu zaman bu, Kristolojik bir formül olarak algılanır. Bu nedenle Liturgy'de kutlanan olaya bağlı olarak "Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz" sözlerinin ardından İncil'deki şu veya bu olayı belirten bir ekleme yapılır.

Böylece Pazar Ayininde ve Paskalya'da şunu eklenir: "... ölümden dirilen, bize merhamet et."

Pazar dışı Ayin sırasında ve Kutsal Haç bayramlarında: “... bizim için çarmıha gerilen…”.

Müjde veya Epifani (Noel ve Epifani) Üzerine: “... bizim için kim ortaya çıktı,…”.

Mesih'in Göğe Yükselişi Üzerine: "... yücelik içinde Baba'nın yanına yükseldi...".

Pentekost'ta (Kutsal Ruh'un İnişi): "... gelip havarilere dinlenen, ...".

Ve diğerleri…

Cemaat

Ekmek Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Efkaristiya kutlanırken geleneğe göre mayasız kullanılır. Efkaristiya ekmeğinin (mayasız veya mayalı) seçimine dogmatik bir önem verilmemektedir.

Şarap Efkaristiya'nın kutsal törenini kutlarken, tamamı suyla seyreltilmez, kullanılır.

Kutsanmış Efkaristiya ekmeği (Beden), rahip tarafından kutsanmış şarapla (Kan) Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalara ayrılarak iletişimciye servis edilir.

Haç işareti

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde haç işareti üç parmaklıdır (Yunancaya benzer) ve soldan sağa (Latinler gibi) yapılır. AAC, Haç İşaretinin diğer kiliselerde uygulanan diğer versiyonlarını “yanlış” olarak görmüyor, bunları doğal bir yerel gelenek olarak algılıyor.

Takvim özellikleri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Gregoryen takvimine göre yaşıyor, ancak diasporadaki kiliselerin topraklarında Jülyen takvimini kullanan topluluklar da piskoposun onayıyla Jülyen takvimine göre yaşayabilirler. Yani takvime “dogmatik” bir statü verilmemektedir. Kudüs Ermeni Patrikhanesi, Kutsal Kabir hakkı sahibi Hıristiyan kiliseleri arasında kabul edilen statükoya göre, Rum Patrikhanesi gibi Jülyen takvimine göre yaşamaktadır.

Hıristiyanlığın yayılmasının önemli bir önkoşulu, Ermenistan'da Yahudi kolonilerinin varlığıydı. Bilindiği gibi Hıristiyanlığın ilk vaizleri faaliyetlerine genellikle Yahudi cemaatlerinin bulunduğu yerlerde başlamışlardır. Ermenistan'ın başlıca şehirlerinde Yahudi toplulukları vardı: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan vb. Tertullian, 197 yılında yazdığı “Yahudilere Karşı” adlı kitabında Hıristiyanlığı benimseyen halklardan bahsediyor: Partlar, Lidyalılar, Frigyalılar, Kapadokyalılar, Ermenilerden de bahsediyor Bu kanıt, Kutsal Augustine tarafından "Maniheistlere Karşı" adlı makalesinde doğrulanmıştır.

2. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başında, Ermenistan'daki Hıristiyanlar, krallar II. Vagharş (186-196), Khosrov I (196-216) ve onların halefleri tarafından zulme uğradı. Bu zulümler Kapadokya Piskoposu Caesarea Firmilian (230-268) tarafından “Kilise Zulmünün Tarihi” adlı kitabında anlatılmıştır. Caesarea'lı Eusebius, İskenderiye Piskoposu Dionysius'un "Meruzhan'ın piskopos olduğu Ermenistan'daki kardeşlere tövbe üzerine" mektubundan bahseder (VI, 46. 2). Mektup 251-255'ten kalmadır. Bu, 3. yüzyılın ortalarında Ermenistan'da Evrensel Kilise tarafından örgütlenen ve tanınan bir Hıristiyan topluluğunun bulunduğunu kanıtlıyor.

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi

Hıristiyanlığın “Ermenistan’ın devleti ve tek dini” olarak ilan edilmesinin geleneksel tarihi tarihi 301 olarak kabul ediliyor. S. Ter-Nersesyan'a göre bu olay 314'ten daha erken değil, 314 ile 325 yılları arasında gerçekleşmiştir, ancak bu, Hıristiyanlığı devlet düzeyinde ilk benimseyen ülkenin Ermenistan olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. devlet Ermeni Kilisesi hiyerarşisi (-) ve Büyük Ermenistan kralı, Büyük Aziz Trdat III (-), din değiştirmeden önce Hıristiyanlığa en şiddetli zulmü yapan kişiydi.

5. yüzyıl Ermeni tarihçilerinin yazılarına göre Trdat, babasının tahtını geri almak için 287 yılında Roma lejyonlarının eşliğinde Ermenistan'a geldi. Yeriza'daki Gavar Ekegeats malikanesinde, kral pagan tanrıça Anahit'in tapınağında bir kurban töreni gerçekleştirirken, kralın ortaklarından biri olan Gregory, bir Hıristiyan olarak puta kurban kesmeyi reddetti. Daha sonra Gregory'nin Trdat'ın babası Kral II. Hüsrev'in katili Anak'ın oğlu olduğu ortaya çıkar. Bu “suçlar” nedeniyle Gregory, idam edilmek üzere Artaşat zindanında hapsedilir. Aynı yıl kral iki kararname çıkardı: Birincisi Ermenistan'daki tüm Hıristiyanların tutuklanmasını ve mallarına el konulmasını emretti, ikincisi ise Hıristiyanları barındıranların ölüm cezasına çarptırılmasını emretti. Bu kararnameler, Hıristiyanlığın devlet açısından ne kadar tehlikeli görüldüğünü gösteriyor.

Aziz Gayane Kilisesi. Vagharşapat

Aziz Hripsime Kilisesi. Vagharşapat

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi, kutsal bakireler Hripsimeyanki'nin şehit edilmesiyle yakından ilişkilidir. Efsaneye göre, İmparator Diocletianus'un zulmünden saklanan aslen Romalı bir grup Hıristiyan kız doğuya kaçtı ve Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat yakınlarına sığındı. Hripsime kızının güzelliğinden büyülenen Kral Trdat, onu kendine eş olarak almak istedi ancak çaresiz bir direnişle karşılaştı ve bunun için tüm kızların şehit edilmesini emretti. Hripsime ve 32 arkadaşı, Vagharshapat'ın kuzeydoğu kesiminde öldü, bakirelerin öğretmeni Gayane, iki bakire ile birlikte şehrin güney kesiminde öldü ve hasta bir kız, şarap presinde işkence gördü. Bakirelerden yalnızca biri - Nune - Gürcistan'a kaçmayı başardı, burada Hıristiyanlığı vaaz etmeye devam etti ve daha sonra Havarilere Eşit Aziz Nino adı altında yüceltildi.

Hripsimeyan bakirelerinin idam edilmesi, kralda ciddi bir sinir hastalığına yol açan güçlü bir zihinsel şoka neden oldu. 5. yüzyılda insanlar bu hastalığa “domuz hastalığı” adını verdiler, bu yüzden heykeltıraşlar Trdat'ı domuz kafasıyla tasvir ettiler. Kralın kız kardeşi Khosrovadukht, defalarca Trdat'ın yalnızca hapsedilen Gregory tarafından iyileştirilebileceğinin kendisine bildirildiği bir rüya gördü. Khor Virap'ta bir taş ocağında 13 yıl geçirdikten sonra mucizevi bir şekilde hayatta kalan Gregory, hapishaneden serbest bırakıldı ve Vagharshapat'ta törenle kabul edildi. 66 gün boyunca dua edip Mesih'in öğretilerini vaaz ettikten sonra Gregory, iman ederek Hıristiyanlığı devletin dini ilan eden kralı iyileştirdi.

Trdat'a yönelik daha önceki zulümler, Ermenistan'daki kutsal hiyerarşinin fiilen yok olmasına yol açmıştı. Bir piskopos olarak atanmak için Lusavoriç Gregory, ciddiyetle Caesarea'ya gitti ve burada Caesarea'lı Leontius liderliğindeki Kapadokya piskoposları tarafından rütbesi verildi. Sebastia Piskoposu Peter, Gregory'yi Ermenistan'daki piskoposluk tahtına oturtma törenini gerçekleştirdi. Tören başkent Vagharshapat'ta değil, havarilerin kurduğu Ermenistan'ın ana piskoposluk merkezinin uzun süredir bulunduğu uzak Aştishat'ta gerçekleşti.

Kral Trdat, tüm saray ve prenslerle birlikte Lusavoriç Gregory tarafından vaftiz edildi ve ülkede Hıristiyanlığın yeniden canlandırılması ve yayılması ve paganizmin bir daha geri dönmemesi için her türlü çabayı gösterdi. (Ermeni efsanesine göre Ermeni olarak kabul edilen) Kral Abgar'ın Hıristiyanlığı benimseyen ve onu yalnızca hükümdarın dini haline getiren ilk hükümdar olduğu Osroene'den farklı olarak, Ermenistan'da Hıristiyanlık devlet dini haline geldi. İşte bu yüzden Ermenistan dünyadaki ilk Hıristiyan devleti olarak kabul ediliyor.

Ermenistan'da Hıristiyanlığın konumunu güçlendirmek ve paganizmden nihai ayrılışı güçlendirmek için Lusavoriç Krikor, kralla birlikte pagan tapınaklarını yok etti ve bunların restorasyonunu önlemek için yerlerine Hıristiyan kiliseleri inşa etti. Bu Eçmiadzin Katedrali'nin inşasıyla başladı. Efsaneye göre, Aziz Gregory'nin bir vizyonu vardı: gökyüzü açıldı, önünde bir melek ordusu olan bir ışık huzmesi indi ve bir ışık huzmesi içinde İsa gökten indi ve Sandarametk yeraltı tapınağına bir çekiçle vurdu. yıkılması ve bu alanda bir Hıristiyan kilisesinin inşası. Tapınak yıkılıp dolduruldu ve yerine En Kutsal Theotokos'a adanmış bir tapınak dikildi. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ruhani merkezi bu şekilde kuruldu - Ermenice'den tercüme edilen Kutsal Eçmiadzin, "Tek Başlayanın soyundan gelen" anlamına geliyor.

Yeni dönüştürülen Ermeni devleti, dinini Roma İmparatorluğu'na karşı savunmak zorunda kaldı. Caesarea'lı Eusebius, İmparator Maximin II Daza'nın (-) "uzun süredir Roma'nın dostu ve müttefiki olan Ermenilere savaş ilan ettiğini, üstelik bu tanrı savaşçısının gayretli Hıristiyanları putlara ve iblislere kurban vermeye zorlamaya çalıştığını ve böylece onları Dost yerine düşman, müttefik yerine düşman… Kendisi de birlikleriyle birlikte Ermenilerle yapılan savaşta başarısızlıklara uğradı” (IX. 8,2,4). Maximin, hayatının son günlerinde 312/313'te Ermenistan'a saldırdı. 10 yıl içinde Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derinlere kök saldı ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silaha sarıldılar.

St. Gregory, Alvan ve Gürcü kralları İsa'nın inancını kabul ederek, sırasıyla Hıristiyanlığı Gürcistan ve Kafkasya Arnavutluk'unda devlet dini haline getirdiler. Hiyerarşisi Ermeni Kilisesi'nden gelen ve onunla doktrinsel ve ritüel birliği koruyan yerel kiliselerin, Ermeni Birinci Hiyerarşisinin kanonik otoritesini tanıyan kendi Katolikosları vardı. Ermeni Kilisesi'nin misyonu Kafkasya'nın diğer bölgelerine de yönlendirildi. Böylece Katolikos Vrtanes Grigoris'in en büyük oğlu, İncil'i vaaz etmek için Mazkutların ülkesine gitti ve daha sonra 337 yılında Kral Sanesan Arshakuni'nin emriyle burada şehit oldu.

Aziz Mesrop, (efsaneye göre, İlahi vahiy yoluyla) çok sıkı bir çalışmanın ardından 405 yılında Ermeni alfabesini yarattı. Ermeniceye çevrilen ilk cümle şuydu: “Bilgeliği ve eğitimi bilmek, anlayışlı sözleri anlamak” (Özdeyişler 1:1). Katolikos ve Çar'ın yardımıyla Maştotlar açıldı çeşitli yerler Ermeni okulları. Çeviri ve orijinal edebiyat Ermenistan'da doğup gelişiyor. Çeviri işini ilk olarak İncil'i Süryanice ve Yunancadan Ermeniceye çeviren Katolikos Sahak yönetti. Aynı zamanda en iyi öğrencilerini ünlü şehirlere gönderdi. kültür merkezleri o zamanın: Edessa, Amid, İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve diğer şehirlerde Süryanice ve Yunanca dillerini geliştirmek ve Kilise Babalarının eserlerini tercüme etmek.

Çeviri faaliyetlerine paralel olarak çeşitli türlerde özgün edebiyat yaratıldı: teolojik, ahlaki, tefsirsel, özür dileyen, tarihi vb. 5. yüzyıl Ermeni edebiyatının çevirmenleri ve yaratıcılarının ulusal kültüre katkısı o kadar büyük ki Ermeni Kilisesi'nin onları her yıl aziz ilan etmesi, Kutsal Tercümanlar Konseyi'nin anısını büyük bir törenle kutluyor.

Hıristiyanlığın İran'daki Zerdüşt din adamlarının zulmüne karşı savunulması

Antik çağlardan beri Ermenistan dönüşümlü olarak Bizans'ın veya İran'ın siyasi etkisi altındaydı. Hıristiyanlığın önce Ermenistan'ın, ardından Bizans'ın devlet dini haline geldiği 4. yüzyıldan itibaren Ermenilerin sempatisi batıya, Hıristiyan komşularına yöneldi. Bunun bilincinde olan Pers kralları zaman zaman Ermenistan'da Hıristiyanlığı yok etmek ve Zerdüştlüğü zorla kabul ettirmek için girişimlerde bulunmuşlardır. Bazı nakhararlar, özellikle de İran sınırındaki güney bölgelerin sahipleri, Perslerin çıkarlarını paylaşıyordu. Ermenistan'da iki siyasi hareket ortaya çıktı: Bizantofil ve Persofil.

Üçüncü Ekümenik Konsil'den sonra Bizans İmparatorluğu'nda zulme uğrayan Nestorius'un destekçileri İran'a sığınarak Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestia'lı Theodore'un Efes Konsili'nde kınanmayan eserlerini tercüme edip yaymaya başladılar. Melitina Piskoposu Akakios ve Konstantinopolis Patriği Proclus, Katolikos Sahak'ı Nasturiliğin yayılması konusunda mektuplarla uyardı.

Katolikos yanıt mesajlarında bu sapkınlığın vaizlerinin henüz Ermenistan'da ortaya çıkmadığını yazdı. Bu yazışmalarda İskenderiye okulunun öğretileri temel alınarak Ermeni Kristolojisinin temelleri atılmıştır. Aziz Sahak'ın Ortodoksluğun bir örneği olarak Patrik Proclus'a hitaben yazdığı mektup, 553 yılında Bizans'ın Konstantinopolis'teki “Beşinci Ekümenik” Konsili'nde okundu.

Mesrop Maştots'un yaşamının yazarı Koryun, "Ermenistan'a sahte kitapların getirildiğini, Theodoros adlı bir Romalı hakkında boş efsanelerin ortaya çıktığını" ifade ediyor. Bunu öğrenen Aziz Sahak ve Mesrop, bu sapkın öğretinin savunucularını kınamak ve yazılarını yok etmek için hemen önlem aldılar. Elbette burada Mopsuestia'lı Theodore'un yazılarından bahsediyorduk.

12. yüzyılın ikinci yarısında Ermeni-Bizans kilise ilişkileri

Yüzyıllar boyunca Ermeni ve Bizans kiliseleri uzlaşmak için defalarca girişimlerde bulundu. İlk kez 654 yılında Katolikos III. Nerses (641-661) ve Bizans İmparatoru II. Konstas (-) döneminde Dvina'da, daha sonra 8. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Herman (-) ve Ermenistan Katolikosu David I (-) döneminde, 9. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Photius (-, -) ve Katolikos I. Zacharias (-) yönetiminde. Ancak kiliseleri birleştirmeye yönelik en ciddi girişim 12. yüzyılda gerçekleşti.

Ermenistan tarihinde 11. yüzyıla Ermeni halkının Bizans'ın doğu vilayetlerinin topraklarına göçü damgasını vurmuştur. 1080 yılında, Ermenistan'ın son kralı Gagik II'nin akrabası olan Dağ Kilikya'nın hükümdarı Ruben, Kilikya'nın düz kısmını topraklarına kattı ve Akdeniz'in kuzeydoğu kıyısında Kilikya Ermeni Prensliği'ni kurdu. 1198'de bu beylik krallık haline geldi ve 1375'e kadar varlığını sürdürdü. Kraliyet tahtıyla birlikte Ermenistan'ın ataerkil tahtı da (-) Kilikya'ya taşındı.

Papa, Ermeni Katolikosuna, Ermeni Kilisesi'nin Ortodoksluğunu tanıdığını belirten bir mektup yazdı ve iki Kilisenin mükemmel birliği için, Ermenileri Kutsal Kadeh'e su karıştırmaya ve 25 Aralık'ta İsa'nın Doğuşunu kutlamaya davet etti. . Masum II ayrıca Ermeni Katolikosuna hediye olarak bir piskopos asası gönderdi. O tarihten itibaren piskoposların kullanmaya başladığı Latin asası Ermeni Kilisesi'nde kullanılmaya başlandı ve Doğu Greko-Kapadokya asası arşimandritlerin malı oldu. 1145 yılında Katolikos III. Gregory, siyasi yardım için Papa III. Eugenius'a (-) başvurdu ve IV. Gregory, Papa Lucius III'e (-) başvurdu. Ancak papalar yardım etmek yerine bir kez daha AAC'nin Kutsal Kadeh'e su karıştırmasını, 25 Aralık'ta İsa'nın Doğuşunu kutlamasını vb. önerdi.

Kral Hethum papanın mesajını Katolikos Konstantin'e ileterek cevap istedi. Katolikos, Roma tahtına saygı duymasına rağmen papanın önerdiği şartları kabul edemedi. Bu nedenle Kral Hethum'a Katolik Kilisesi'nin öğretilerini reddettiği ve kraldan Batı'ya güvenmemesini istediği 15 maddelik bir mesaj gönderdi. Böyle bir yanıt alan Roma tahtı, önerilerini sınırladı ve 1250 yılında yazdığı bir mektupta yalnızca filioque doktrininin kabul edilmesini önerdi. Bu öneriye yanıt vermek üzere Katolikos Konstantin 1251 yılında Üçüncü Sis Konseyini topladı. Konsey nihai bir karara varamadan Doğu Ermenistan'daki kilise liderlerinin görüşüne başvurdu. Sorun Ermeni Kilisesi için yeniydi ve ilk dönemde farklı görüşlerin ortaya çıkması doğaldı. Ancak hiçbir zaman bir karar alınmadı.

16. ve 17. yüzyıllar, bu güçler arasında, Ermenistan toprakları üzerindeki güç de dahil olmak üzere, Orta Doğu'da hakim bir konum elde etmek için en aktif çatışmaların yaşandığı döneme tanık oldu. Bu nedenle, o andan itibaren AAC'nin piskoposlukları ve toplulukları, birkaç yüzyıl boyunca bölgesel olarak Türkçe ve Farsça olarak bölünmüştür. 16. yüzyıldan bu yana, tek kilisenin her iki kısmı da farklı koşullar altında gelişti ve farklı yasal statüye sahipti; bu, AAC hiyerarşisinin yapısını ve içindeki çeşitli toplulukların ilişkilerini etkiledi.

1461 yılında Bizans İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra Konstantinopolis Ermeni Apostolik Kilisesi Patrikliği kuruldu. İstanbul'daki ilk Ermeni patrik, Küçük Asya'daki Ermeni topluluklarının başında bulunan Bursa Başpiskoposu Hovagim'di. Patrik geniş dini ve idari yetkilere sahipti ve özel bir “Ermeni” milletinin (ermeni milleti) başıydı (başi). Türkler, Ermenilerin yanı sıra, Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Rum Ortodoks Hıristiyanları birleştiren “Bizans” milletine dahil olmayan tüm Hıristiyan topluluklarını da bu millete dahil ediyordu. Kalkedon olmayan diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerine inananların yanı sıra, Balkan Yarımadası'ndaki Maruniler, Bogomiller ve Katolikler de Ermeni milletine dahil edildi. Hiyerarşileri idari olarak İstanbul'daki Ermeni Patrikliğine bağlıydı.

16. yüzyılda AAC'nin diğer tarihi tahtları da Osmanlı İmparatorluğu topraklarında bulundu: Ahtamar ve Kilikya Katolikoslukları ve Kudüs Patrikliği. Kilikya ve Akhtamar Katolikosları, yalnızca bir başpiskopos olan Konstantinopolis Patriği'nden manevi rütbe olarak daha yüksek olmalarına rağmen, Türkiye'deki Ermeni etnarşisi olarak idari olarak ona bağlıydılar.

Eçmiadzin'deki tüm Ermeni Katolikoslarının tahtı İran topraklarında sona erdi ve AAC'ye bağlı Arnavutluk Katolikosunun tahtı da orada bulunuyordu. İran'a bağlı bölgelerdeki Ermeniler özerklik haklarını neredeyse tamamen kaybetmişlerdi ve Ermeni Apostolik Kilisesi, milleti temsil edebilen ve kamusal yaşamı etkileyebilen tek kamu kurumu olarak kaldı. Katolikos III. Movses (-) Eçmiadzin'de belli bir yönetim birliğini sağlamayı başardı. Hükümetten bürokratik suiistimallere son verilmesini ve AAC için vergilerin kaldırılmasını sağlayarak kilisenin Pers devletindeki konumunu güçlendirdi. Halefi I. Pilipos, Eçmiadzin'e bağlı İran'daki kilise piskoposluklarının Osmanlı İmparatorluğu'ndaki piskoposluklarla bağlarını güçlendirmeye çalıştı. 1651'de Kudüs'te AAC'nin yerel konseyini topladı ve bu konseyde AAC'nin özerk tahtları arasında siyasi bölünmeden kaynaklanan tüm çelişkiler ortadan kaldırıldı.

Ancak 17. yüzyılın 2. yarısında Eçmiadzin ile Konstantinopolis Patrikhanesi'nin büyüyen gücü arasında bir çatışma çıktı. Konstantinopolis Patriği Egiazar, Babıali'nin desteğiyle, Eçmiadzin'de tahtta bulunan tüm Ermenilerin meşru Katolikosuna karşı, AAC'nin Baş Katolikosu ilan edildi. 1664 ve 1679 yıllarında Katolikos Hakob VI İstanbul'u ziyaret ederek Yeghiazar ile birlik ve kuvvetler ayrılığı konusunda görüşmelerde bulundu. Çatışmayı ortadan kaldırmak ve kilisenin birliğini bozmamak için, yaptıkları anlaşmaya göre Hakob'un ölümünden (1680) sonra Eçmiadzin tahtı Yegiazar tarafından işgal edildi. Böylece AAC'nin tek hiyerarşisi ve tek yüce tahtı korundu.

Ağırlıklı olarak Ermenistan topraklarında yaşanan Türk aşiret birlikleri Ak-Koyunlu ve Kara-Koyunlu arasındaki çatışma ve ardından Osmanlı Devleti ile İran arasında yaşanan savaşlar, ülkede büyük yıkımlara yol açtı. Eçmiadzin'deki Katolikosluk, milli birlik ve milli kültür fikrinin korunması, kilise-hiyerarşik sistemin iyileştirilmesi için çaba harcadı ancak ülkedeki zor durum, birçok Ermeniyi kurtuluşu yabancı topraklarda aramaya zorladı. Bu zamana kadar İran, Suriye, Mısır'ın yanı sıra Kırım ve Batı Ukrayna'da da ilgili kilise yapısına sahip Ermeni kolonileri zaten mevcuttu. 18. yüzyılda AAC'nin konumları Rusya'da güçlendi - Moskova, St. Petersburg, Yeni Nahçıvan (Nahçıvan-on-Don), Armavir.

Ermeniler arasında Katolik din propagandası

17-18. yüzyıllarda Osmanlı Devleti'nin Avrupa ile ekonomik bağlarının güçlenmesiyle eş zamanlı olarak Roma Katolik Kilisesi'nin propaganda faaliyetlerinde de artış yaşandı. AAC bir bütün olarak Roma'nın Ermeniler arasındaki misyonerlik faaliyetlerine karşı oldukça olumsuz bir tavır aldı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında Avrupa'nın en önemli Ermeni kolonisi (Batı Ukrayna'da), güçlü siyasi ve ideolojik baskı altında Katolikliğe geçmek zorunda kaldı. 18. yüzyılın başında Halep ve Mardin'in Ermeni piskoposları Katolikliğe geçme lehinde açıkça konuşuyorlardı.

Doğu ile Batı'nın siyasi çıkarlarının kesiştiği Konstantinopolis'te, Avrupa büyükelçilikleri ve Dominik, Fransisken ve Cizvit tarikatlarına mensup Katolik misyonerler, Ermeni toplumu arasında aktif tebliğ faaliyetleri başlattılar. Katoliklerin etkisinin bir sonucu olarak, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Ermeni din adamları arasında bir bölünme meydana geldi: birçok piskopos Katolikliğe geçti ve Fransız hükümeti ile papalığın aracılığıyla AAC'den ayrıldı. 1740 yılında Papa XIV. Benedict'in desteğiyle Roma tahtına tabi olan Ermeni Katolik Kilisesi'ni kurdular.

Aynı zamanda AAC'ın Katoliklerle bağları, Ermenilerin ulusal kültürünün canlanmasında ve Avrupa'daki Rönesans ve Aydınlanma fikirlerinin yayılmasında önemli rol oynadı. 1512'den beri Amsterdam'da (Agop Megaparta manastırının matbaası) ve ardından Venedik, Marsilya ve Batı Avrupa'nın diğer şehirlerinde Ermeni dilinde kitaplar basılmaya başlandı. Kutsal Yazıların ilk Ermenice basılı baskısı 1666 yılında Amsterdam'da gerçekleştirildi. Ermenistan'da kültürel faaliyet büyük ölçüde sekteye uğradı (ilk matbaa burada ancak 1771'de açıldı), bu da din adamlarının çoğunu Orta Doğu'yu terk etmeye ve Avrupa'da manastır, bilim ve eğitim dernekleri kurmaya zorladı.

Konstantinopolis'teki Katolik misyonerlerin faaliyetlerinden etkilenen Mkhitar Sebastatsi, 1712'de Venedik'in San Lazzaro adasında bir manastır kurdu. Yerel siyasi koşullara uyum sağlayan manastırın kardeşleri (Mkhitaristler) Papa'nın üstünlüğünü tanıdılar; yine de bu topluluk ve onun Viyana'da ortaya çıkan kolu, Katoliklerin propaganda faaliyetlerinden uzak durmaya çalıştı, yalnızca bilimsel ve eğitimsel çalışmalarla uğraştı ve meyveleri ulusal çapta tanındı.

18. yüzyılda Antonitlerin Katolik manastır tarikatı, Katoliklerle işbirliği yapan Ermeniler arasında büyük nüfuz kazandı. Orta Doğu'daki Antonite toplulukları, AAC dahil olmak üzere Katolikliğe geçen Eski Doğu kiliselerinin temsilcilerinden oluşuyordu. Ermeni Antonit Tarikatı 1715'te kuruldu ve statüsü Papa XIII.Clement tarafından onaylandı. 18. yüzyılın sonuna gelindiğinde Ermeni Katolik Kilisesi piskoposluğunun çoğunluğu bu tarikata mensuptu.

Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Katolik yanlısı hareketin gelişmesiyle eş zamanlı olarak AAC, ulusal yönelimli Ermeni kültür ve eğitim merkezleri yarattı. Bunlardan en ünlüsü, din adamı ve bilim adamı Vardan Bagishetsi tarafından kurulan Vaftizci Yahya manastırının okuluydu. Armashi manastırı Osmanlı İmparatorluğu'nda çok meşhur oldu. Bu okulun mezunları kilise çevrelerinde büyük otoriteye sahipti. 18. yüzyılın sonlarında Konstantinopolis'te II. Zekeriya patrikliği döneminde Kilisenin en önemli faaliyet alanı Ermeni din adamlarının eğitimi ve piskoposlukların yönetimi için gerekli personelin hazırlanmasıydı. manastırlar.

AAC, Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhak edilmesinin ardından

I. Simeon (1763-1780), Ermeni Katolikosları arasında Rusya ile resmi ilişkiler kuran ilk kişiydi. 18. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Kuzey Kafkasya'daki sınırlarının ilerlemesi sonucunda Kuzey Karadeniz bölgesindeki Ermeni toplulukları kendilerini Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olarak buldular. Merkezi Gandzasar'da bulunan Arnavut Katolikosluğu başta olmak üzere İran topraklarında bulunan piskoposluklar, Ermenistan'ın Rusya'ya ilhakına yönelik aktif faaliyetler başlattı. Erivan, Nahçıvan ve Karabağ hanlıklarının Ermeni din adamları, İran'ın gücünden kurtulmaya çalıştılar ve halklarının kurtuluşunu Hıristiyan Rusya'nın desteğine bağladılar.

Rus-Pers Savaşı'nın başlamasıyla birlikte Tiflis Piskoposu Nerses Aştaraketsi, Rus birliklerinin Transkafkasya'daki zaferlerine önemli katkı sağlayan Ermeni gönüllü müfrezelerinin oluşturulmasına katkıda bulundu. 1828'de Türkmançay Antlaşması'na göre Doğu Ermenistan, Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu.

Ermeni Kilisesi'nin Rus İmparatorluğu yönetimi altındaki faaliyetleri, İmparator I. Nicholas'ın 1836'da onayladığı özel “Yönetmelik” (“Ermeni Kilisesi Kanunları”) uyarınca yürütülüyordu. Bu belgeye göre özellikle, piskoposlukları AAC'ın bir parçası haline gelen Arnavut Katolikosluğu kaldırıldı. Rusya İmparatorluğu'ndaki diğer Hıristiyan topluluklarla karşılaştırıldığında, Ermeni Kilisesi, mezhepsel izolasyon nedeniyle, belirli kısıtlamalardan önemli ölçüde etkilenmeyecek özel bir konuma sahipti - özellikle, Ermeni Katolikosu'nun yalnızca Katolikos'un rızasıyla atanması gerekiyordu. imparator.

Bizans tarzı Ortodoksluğun hakim olduğu imparatorlukta AAC'ın mezhep farklılıkları, Rus kilise yetkilileri tarafından icat edilen "Ermeni-Gregoryen Kilisesi" ismine de yansıdı. Bu, Ermeni Kilisesini Ortodoks olarak adlandırmamak için yapıldı. Aynı zamanda, AAC'nin "Ortodoksluktan uzak olması" onu, Rus Ortodoks Kilisesi ile aynı inanca sahip olan ve fiilen tasfiye edilerek Rus Kilisesi'nin bir parçası haline gelen Gürcü Kilisesi'nin başına gelen kaderden kurtardı. Rusya'daki Ermeni Kilisesi'nin istikrarlı konumuna rağmen, yetkililer tarafından AAC'ye ciddi baskı yapılıyordu. 1885-1886'da Ermeni cemaat okulları geçici olarak kapatıldı ve 1897'den itibaren Maarif Nezareti'ne devredildi. 1903'te Ermeni kilisesinin mülklerinin kamulaştırılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı, ancak bu karar, 1905'te Ermeni halkının kitlesel öfkesinden sonra iptal edildi.

Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermeni kilise teşkilatı da 19. yüzyılda yeni bir statü kazandı. 1828-1829 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra Avrupalı ​​güçlerin arabuluculuğu sayesinde Konstantinopolis'te önemli sayıda Ermeni'nin de dahil olduğu Katolik ve Protestan toplulukları oluşturuldu. Bununla birlikte, Konstantinopolis Ermeni Patriği, Babıali tarafından imparatorluktaki tüm Ermeni nüfusunun resmi temsilcisi olarak görülmeye devam edildi. Patriğin seçimi Sultan'ın tüzüğü ile onaylandı ve Türk yetkililer, siyasi ve sosyal araçları kullanarak onu kontrolleri altına almak için mümkün olan her yolu denediler. Yetki sınırlarının en ufak bir ihlali ve itaatsizlik, tahttan indirilmeye yol açabilir.

AAC Konstantinopolis Patrikhanesi'nin faaliyet alanına toplumun giderek daha geniş katmanları dahil oldu ve patrik, Osmanlı İmparatorluğu'nun Ermeni Kilisesi üzerinde giderek önemli bir nüfuz kazandı. Onun müdahalesi olmadan Ermeni cemaatinin iç kilise, kültürel ve siyasi sorunları çözülmedi. İstanbul Patriği, Türkiye'nin Eçmiadzin'le temaslarında arabuluculuk yaptı. 1860-1863 yıllarında geliştirilen “Milli Anayasa”ya göre (1880'lerde Sultan II. Abdülhamid tarafından işleyişi askıya alınmıştır), Osmanlı İmparatorluğu'ndaki tüm Ermeni nüfusunun manevi ve sivil yönetimi iki konseyin yetkisi altındaydı. : manevi (patrik başkanlığındaki 14 piskoposun) ve laik (Ermeni cemaatlerinin 400 temsilcisinin katıldığı bir toplantıyla seçilen 20 üyenin).

Gerçekte pek bir fark olmadığı ve en hafif deyimle tüm Kiliselerin aynı şeyden bahsettiği fikri gerçeklerden uzaktır. Aslında Ermeni Apostolik Kilisesi'nin, havarisel geleneğe özel bir sadakat gösterdiğini iddia etmek için ciddi nedenleri vardır. Her Kilise kendine özel bir isim almıştır; Ermeni Kilisesi kendisine Apostolik adını vermektedir. Aslında Kiliselerin her birinin adı Katolik, Ortodoks ve Apostolik'ten çok daha uzundur. Kilisemize Ermeni Apostolik Ortodoks Kutsal Kilisesi (Ortodoks - inancın gerçeği anlamında) denir. Bakın kaç tane tanım var, ama çoğu zaman bize en yakın, en sevilen ve en karakteristik olanı kullanıyoruz.

Yüzyıllar boyunca Kilisemiz inanç dogmalarının saflığını savunmak zorunda kaldı. 451'de sadece Ermeni Kilisesi değil, diğer Doğu Ortodoks Kiliseleri de (Kıpti, Suriye, Etiyopya) Kadıköy Konseyi'nin kararını önemli dogmatik nedenlerle kabul etmedi. Kadıköy'ün Efes Üçüncü Ekümenik Konseyi'nde kınanan şeyi, özellikle de Nestorius'un sapkınlığını yeniden canlandırdığına dair ciddi korkular vardı.

Anlaşmazlığın temel nedeni, Ermenilerin başta St.Petersburg'un büyük başarısıyla kurulan İskenderiye okulunun teolojik geleneğine sadık kalmayı tercih etmeleridir. Büyük Athanasius ve İskenderiyeli Cyril. Ancak ikincisinin ölümünden sonra Kadıköy Konseyi tarafından alınan kararların uygulanması mümkün oldu. Katedral din adamları tarafından değil, bizzat İmparator Marcian ve İmparatoriçe Pulcheria tarafından yönetiliyordu. Kadıköy'ün yalnızca İskenderiye ve Antakya okulları arasında zaten mevcut olan teolojik çelişkileri doğruladığını kabul etmek gerekir. Bu farklılıkların farklı manevi ve kültürel katmanlarda kökleri vardı; Doğu'nun bütünsel dini tefekkürü ile farklı Helenistik düşüncenin, Kurtarıcı'nın itirafının birliği ve ikiliği, özel ve genelleştirilmiş Tanrı algısı arasındaki çatışmanın bir sonucu olarak ortaya çıktılar. İsa'nın insan gerçekliği.

Ermeniler, havarisel dönemden gelen inancı çarpıtılmadan tanımlayan üç Ekümenik Konseyin kararlarına sadık kaldılar. Bir imparatorluğumuz yoktu, dinlenmeye bile zamanımız yoktu, sürekli varoluş mücadelesi vermek zorunda kalıyorduk. Kristolojiyi imparatorluk emellerine, imparatorluğun hizmetine uyarlamaya çalışmadık. Hıristiyanlık bizim için asıl meseleydi, onun uğruna sahip olduklarımızdan vazgeçmeye hazırdık - bu mülk esas olarak hayattı. Ne yazık ki Efkaristiya birliğine sahip olmadığımız kiliselere gelince, onların en iyilerini almalıyız. Orada, özellikle Rus manevi edebiyatında, manevi yaşamın şaşırtıcı kanıtlarında pek çok iyilik var. Rus halkıyla özel bir manevi yakınlığımız var. Mesih Kilisesi'nin Efkaristiya birliğinin yeniden kurulması için sürekli dua ediyoruz. Ancak bu gerçekleşene kadar herkesin kendi manevi gerçekliğinde olması gerekir. Bu, inananlarımızın Rus Ortodoks kiliselerine gitmesini yasakladığımız anlamına gelmez. Allah'a şükür biz böyle bir fanatizme sahip değiliz. İçeri girip bir mum yakabilir ve dua edebilirsiniz. Ancak Pazar ayini sırasında Kilisenizde olmalısınız.

Bazen Ermenilerin kendilerinin Ortodoks olmadıklarını kanıtlayabilmeleri nedeniyle bir anlaşmazlık ortaya çıkıyor. Bu durum absürt bir durum yaratıyor; kişi aslında inancının doğru olmadığını iddia ediyor. Rusya'daki Ortodoks Hıristiyanlar Ermenileri Ortodoks olarak görmüyorlar. Aynı şey teolojik geleneğimize de yansıyor - yalnızca beş doğu kilisesinin Ortodoksluğunu tanıyoruz - bizimki, Kıpti, Etiyopya, Suriye, Hint-Malabar. AAC doktrini açısından Kalkedon Kiliseleri Ortodoks sayılmaz. Teolojik literatürümüzde bunlara basitçe Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi, Rus Kilisesi vb. denir. Doğru, kısaca Kilisemize Ermeni de diyebiliriz.

Tabii ki Kiliselerin kendi resmi ad ve resmi ilişkilerde onlara kendilerinin dediği gibi diyoruz. Ancak Ortodoks Kadıköylülerle aramızdaki tüm farklılıkların bilincinde olarak, Ortodoks'a, yani doğru, gerçek inanca sahip olduğumuzu iddia etmekten kaçınamayız.

Peder Mesrop (Aramyan).

Aniv dergisiyle yapılan röportajdan

Ermeni Kilisesi en eski Hıristiyan topluluklarından biridir. 301 yılında Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak benimseyen ilk ülke oldu. Yüzyıllardır aramızda kilise birliği yoktu ama bu iyi komşuluk ilişkilerinin varlığına engel teşkil etmiyor. 12 Mart'ta Ermenistan Cumhuriyeti'nin Rusya Büyükelçisi O.E. Patrik Hazretleri Kirill Yesayan şunları kaydetti: "İlişkilerimiz yüzyıllar öncesine dayanıyor... Manevi ideallerimizin yakınlığı, halklarımızın içinde yaşadığı ortak ahlaki ve manevi değer sistemi, ilişkilerimizin temel bir bileşenidir."

Portalımızın okuyucuları sıklıkla şu soruyu soruyor: “Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?”

Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Üniversitesi Doğu Hristiyan Filolojisi ve Doğu Kiliseleri Bölüm Başkanı, İlahiyat Doktoru Başpiskopos Oleg Davydenkov, “Ortodoksluk ve Dünya” portalından, biri Ermeni olan Kalkedon öncesi kiliseler hakkındaki soruları yanıtlıyor Kilise.

– Peder Oleg, Monofizitizmin Ermeni yönünden bahsetmeden önce bize Monofizitizmin ne olduğunu ve nasıl ortaya çıktığını anlatır mısınız?

– Monofizitizm, Ortodoks Kilisesi'nin öğrettiği gibi, özü Rab İsa Mesih'te iki değil, tek bir doğa olduğu olan Kristolojik bir öğretidir. Tarihsel olarak Nasturilik sapkınlığına karşı aşırı bir tepki olarak ortaya çıkmış ve sadece dogmatik değil aynı zamanda politik nedenleri de vardı.

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - itiraf eder. Nasturilik iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. M onofizitler ama onlar tam tersi bir uca düştüler: Mesih'te tek bir kişiyi, tek bir hipostazı ve tek bir doğayı tanıyorlar. Kanonik açıdan bakıldığında, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, Monofizit kiliselerinin, Mesih'teki iki doğaya ilişkin inanç (oros) tanımını benimseyen IV. Kadıköy Konseyi'nden başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımamasıdır. , bir kişi ve bir hipostazda birleşenler.

“Monofizitler” adı Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Kalkedon karşıtlarına (kendilerine Ortodoks diyorlar) verildi. Sistematik olarak Monofizit Kristolojik doktrin, öncelikle Antakya Sevirüsü'nün (+ 538) çalışmaları sayesinde 6. yüzyılda oluşturuldu.

Modern Kadıköylü olmayanlar, Eutychus'u lanetledikleri için babalarının haksız yere Monofizizmle suçlandığını iddia ederek öğretilerini değiştirmeye çalışıyorlar, ancak bu, Monofizit doktrininin özünü etkilemeyen bir üslup değişikliğidir. Modern ilahiyatçıların çalışmaları, doktrinlerinde köklü bir değişiklik olmadığını, 6. yüzyılın Monofizit Kristolojisi arasında önemli bir fark olmadığını göstermektedir. ve modern olanı yok. 6. yüzyılda. tanrısallık ve insanlıktan oluşan ve her iki doğanın özelliklerini taşıyan "Mesih'in tek karmaşık doğası" doktrini ortaya çıkıyor. Ancak bu, Mesih'teki iki mükemmel doğanın - ilahi doğa ve insan doğası - tanındığı anlamına gelmez. Ek olarak, monofizitizme neredeyse her zaman monofil ve mono-enerjist bir konum eşlik eder; Mesih'te yalnızca tek bir irade ve tek bir eylemin, tek bir faaliyet kaynağının, yani tanrının olduğu ve insanlığın onun pasif aracı olduğu öğretisi.

– Monofizitizmin Ermeni yönü diğer türlerinden farklı mıdır?

- Evet, farklı. Halihazırda Kadıköy kilisesi olmayan altı kilise bulunmaktadır (ya da eğer Ermeni Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri iki, fiili otosefali kilise olarak kabul edilirse yedi kilise). Eski Doğu kiliseleri üç gruba ayrılabilir:

1) Suriyeli Yakuplar, Kıptiler ve Malabarlılar (Hindistan Malankara Kilisesi). Bu, Antakya Sevvirüsü teolojisine dayanan Sevir geleneğinin monofizitizmidir.

2) Ermeniler (Eçmiadzin ve Kilikya Katolikleri).

3) Etiyopyalılar (Etiyopya ve Eritre kiliseleri).

Geçmişte Ermeni Kilisesi, Kalkedon olmayan diğer kiliselerden farklıydı; Antakya Sevier'i bile 4. yüzyılda Ermeniler tarafından lanetlendi. Yeterince tutarlı olmayan bir Monofizit olarak Dvina Konseylerinden birinde. Ermeni Kilisesi'nin teolojisi aftartodocetizmden (İsa Mesih'in bedeninin Enkarnasyon anından itibaren bozulmazlığı doktrini) önemli ölçüde etkilenmiştir. Bu radikal Monofizit öğretinin ortaya çıkışı, Sevier'in Monofizit kampındaki ana rakiplerinden biri olan Halikarnaslı Julian'ın adıyla ilişkilidir.

Şu anda tüm Monofizitler, teolojik diyaloğun gösterdiği gibi, aşağı yukarı aynı dogmatik konumlardan çıkmaktadır: Bu, Sevier'in Kristolojisine yakın bir Kristolojidir.

Ermenilerden bahsetmişken, modern Ermeni Kilisesi'nin bilincinin belirgin bir dogmatizmle karakterize olduğunu belirtmek gerekir. Kalkedon olmayan diğer kiliseler teolojik miraslarına büyük ilgi gösterirken ve Kristolojik tartışmalara açıkken, Ermeniler tam tersine kendi Kristolojik geleneklerine çok az ilgi gösteriyorlar. Şu anda, Ermeni Kristolojik düşüncesinin tarihine ilgi, hem Ermenistan'da hem de Rusya'da, bilinçli olarak Ermeni Gregoryen Kilisesi'nden Ortodoksluğa geçen bazı Ermeniler tarafından gösterilmektedir.

– Şu anda Kadıköy öncesi kiliselerle teolojik bir diyalog var mı?

- Değişen başarı ile yürütülmektedir. Ortodoks Hıristiyanlar ile Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliseleri arasındaki böyle bir diyaloğun sonucu, Kambes anlaşmaları olarak adlandırılan anlaşmalardı. Ana belgelerden biri, üzerinde anlaşılmış bir Kristolojik öğreti metni içeren ve aynı zamanda bu Kiliselerin sinodları tarafından yapılan anlaşmaların onaylanması yoluyla Kiliselerin “iki ailesi” arasındaki iletişimi yeniden tesis etmeye yönelik bir mekanizmayı içeren 1993 tarihli Chambesian Anlaşmasıdır.

Bu anlaşmaların Kristolojik öğretisi, Ortodoks ve Eski Doğu kiliseleri arasında “ılımlı monofizitizm” olarak nitelendirilebilecek teolojik bir konum temelinde bir uzlaşma bulmayı amaçlamaktadır. Monofizit bir yorumu kabul eden muğlak teolojik formüller içerirler. Bu nedenle reaksiyon Ortodoks dünyası Bunların net bir cevabı yok: Dört Ortodoks Kilisesi bunları kabul etti, bazıları çekinceyle kabul etmedi, bazıları ise bu anlaşmalara kökten karşıydı.

Rus Ortodoks Kilisesi de bu anlaşmaların Kristolojik öğretide belirsizlikler içermesi nedeniyle Efkaristiya cemaatini yeniden tesis etmek için yetersiz olduğunu kabul etti. Belirsiz yorumları çözmek için sürekli çalışmaya ihtiyaç vardır. Örneğin, Anlaşmaların Mesih'teki irade ve eylemlerle ilgili öğretisi hem difizit (Ortodoks) hem de monofizit olarak anlaşılabilir. Her şey okuyucunun irade ve hipostaz arasındaki ilişkiyi nasıl anladığına bağlıdır. İrade, Ortodoks teolojisinde olduğu gibi doğanın bir özelliği olarak mı değerlendiriliyor, yoksa Monofizitizmin özelliği olan hipostazda mı özümseniyor? 1993 Chambesian Anlaşmalarını destekleyen 1990 tarihli İkinci Mutabakat Bildirisi bu soruyu yanıtlamıyor.

Bugün Ermenilerle dogmatik nitelikteki sorunlara ilgi duymamaları nedeniyle dogmatik bir diyalog neredeyse hiç mümkün değildir. 90'ların ortasından sonra. Kadıköylü olmayanlarla diyaloğun çıkmaza girdiği açıkça ortaya çıktı; Rus Ortodoks Kilisesi, Kadıköylü olmayan tüm kiliselerle birlikte değil, her biriyle ayrı ayrı olmak üzere iki yönlü diyaloglara başladı. Sonuç olarak, ikili diyalog için üç yön belirlendi: 1) diyaloğu yalnızca bu bileşimde yürütmeyi kabul eden Suriye-Yakobitler, Kıptiler ve Kilikya Ermeni Katolikosluğu ile; 2) Eçmiadzin Katolikosluğu ve 3) Etiyopya Kilisesi ile (bu yön geliştirilmemiştir). Eçmiadzin Katolikosluğu ile yapılan diyalogda dogmatik konulara değinilmedi. Ermeni tarafı sosyal hizmet, pastoral uygulamalar, sosyal ve kilise yaşamının çeşitli sorunlarını tartışmaya hazır, ancak dogmatik konuları tartışmaya ilgi göstermiyor.

– Monofizitler bugün Ortodoks Kilisesine nasıl kabul ediliyor?

- Tövbe yoluyla. Rahipler mevcut rütbeleriyle kabul edilir. Bu çok eski bir uygulamadır; Ekümenik Konseyler döneminde Kadıköylü olmayanlar bu şekilde karşılanırdı.

Alexander Filippov Başpiskopos Oleg Davydenkov ile konuştu

Ermenistan Hıristiyan bir ülkedir. Ermeni halkının ulusal kilisesi, devlet düzeyinde onaylanan Ermeni Apostolik Kilisesi'dir (AAC). Ermenistan Anayasası, Ermenistan'da yaşayan ulusal azınlıkların din özgürlüğünü garanti etmektedir: Müslümanlar, Yahudiler, Ortodokslar, Katolikler, Protestanlar, Süryaniler, Yezidiler, Rumlar ve Molokanlar.

Ermeni halkının dini

“Ermeniler hangi inanca mensuptur” veya “Ermenilerin dini nedir” gibi sorulara şu şekilde cevap verilebilir: Ermenilerin dini Hıristiyandır, ve inanışa göre Ermeniler ikiye ayrılır:

  • havarisel kilisenin takipçileri;
  • Katolikler;
  • Protestanlar;
  • Bizans Ortodoksluğunun takipçileri.

Neden oldu? Bu tarihi bir gerçektir. Antik çağda Ermenistan ya Roma ya da Bizans'ın egemenliği altındaydı, bu da halkın dinini etkiledi; inançları Katolik ve Bizans Hıristiyanlığına yöneldi ve Haçlı Seferleri Ermenistan'a Protestanlığı getirdi.

Ermeni Kilisesi

AAC'ın Ruhani Merkezi Eçmiadzin'de bulunmaktadır ve aşağıdakilerle birliktedir:

Tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosunun daimi ikametgahı;

Ana katedral;

İlahiyat Akademisi.

AAC'ın başkanı, Ermeni Kilisesi'ni yönetme konusunda tam yetkiye sahip tüm Ermeni inananların en yüksek ruhani lideridir. O, Ermeni Kilisesi'nin inancının savunucusu ve takipçisi, birliğinin, geleneklerinin ve kanunlarının koruyucusudur.

AAC'nin üç piskopos departmanı vardır:

  • Kudüs Patrikhanesi;
  • Konstantinopolis Patrikliği;
  • Kilikya Katolikosluğu.

Kanonik olarak yargı yetkisi altındadırlar Eçmiadzin idari olarak iç özerkliğe sahiptir.

Kudüs Patrikhanesi

Ermeni Patrikhanesi'nin Aziz Yakup Katedrali'ndeki ikametgahının bulunduğu Kudüs Patrikhanesi (Kudüs'teki Aziz Yakup Apostolik Makamı), Kudüs'ün eski şehrinde yer almaktadır. İsrail ve Ürdün'deki tüm Ermeni kiliseleri onun kontrolü altındadır.

Ermeni, Rum ve Latin Patrikhaneleri, Kutsal Toprakların belirli bölümleri üzerinde, örneğin Kudüs'teki Kutsal Kabir Kilisesi'nde, mülkiyet haklarına sahiptir. Parçalanmış sütunun sahibi Ermeni Patrikhanesi'dir.

Konstantinopolis Patrikliği

Konstantinopolis Patrikliği 1461'de kuruldu. Konstantinopolis Patrikliği'nin ikametgahı İstanbul'da bulunmaktadır. Rezidansın karşısında bir katedral var Tanrının kutsal Annesi- Ermeni Apostolik Kilisesi Konstantinopolis Patrikhanesi'nin ana ruhani merkezi.

Bütün mahalleler ona bağlı Türkiye'deki Ermeni Patrikhanesi ve Girit adasında. Sadece kilise görevlerini değil aynı zamanda laik görevleri de yerine getiriyor; Türk makamları önünde Ermeni toplumunun çıkarlarını temsil ediyor.

Kilikya Katolikosluğu

Kilikya Katolikosluğu'nun (Kilikya Büyük Evi Katolikosluğu) merkezi Lübnan'ın Antelias şehrinde bulunmaktadır. Büyük Kilikya Evi, 1080 yılında Ermeni Kilikya devletinin ortaya çıkışıyla kuruldu. 1920'ye kadar orada kaldı. Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermenilerin katledilmesinden sonra Katolikosluk 10 yıl kadar dolaştı ve 1930'da nihayet Lübnan'a yerleşti. Kilikya Katolikosluğu, Lübnan, Suriye, İran, Kıbrıs, Körfez ülkeleri, Yunanistan, ABD ve Kanada'daki AAC piskoposluklarını yönetmektedir.

Kilikya Katolikosluğunun buluşma yeri Aziz Krikor Lusavoriç Katedrali'dir.

Ermenistan'da din tarihi

Ermenistan'da Hıristiyanlığın oluşum tarihi tarihi gerçekler olan ve belgesel kanıtları olan efsanelerle kaplıdır.

Abgar V Ukkama

İsa ve onun inanılmaz iyileştirme yetenekleri hakkındaki söylentiler, İsa'nın dünyevi yaşamı sırasında bile Ermenilere ulaştı. Edessa'nın başkenti (MÖ 4 - MS 50) olan Osroene eyaletinin Ermeni kralı Abgar V Ukkama'nın (Siyah) cüzzam hastalığına yakalandığı efsanesi var. İsa'ya bir mektupla gönderdi mahkeme arşivcisi Ananias. Mesih'ten gelip kendisini iyileştirmesini istedi. Kral, iyi bir ressam olan Ananias'a, İsa'nın bu isteği reddetmesi durumunda İsa'nın resmini yapması talimatını verdi.

Ananias, Mesih'e bir mektup verdi; o da, gönderildiği Şeyi yerine getirme zamanı geldiğinden kendisinin Edessa'ya gelemeyeceğini açıklayan bir yanıt yazdı; işini tamamladıktan sonra öğrencilerinden birini Abgar'a gönderecektir. Ananias, İsa'nın mektubunu aldı, yüksek bir taşa tırmandı ve İsa'yı insan kalabalığının içinde ayakta dururken çizmeye başladı.

İsa bunu fark etti ve bunu neden çizdiğini sordu. Kralının isteği üzerine Mesih'in ona su getirmesini, kendini yıkamasını ve ıslak yüzüne bir mendil koymasını istediğini söyledi: Bir Mucize oldu - mendilin üzerine İsa'nın Yüzü basıldı ve insanlar bunu gördü. Mendili Ananias'a verdi ve mektupla birlikte krala verilmesini emretti.

Mektubu ve "mucizevi" Yüzü alan Çar neredeyse iyileşmişti. Pentikost'tan sonra Havari Thaddeus Edessa'ya geldi, Abgar'ın iyileşmesini tamamladı ve Abgar Hıristiyanlığı kabul etti. “Mucizevi” Yüz Kurtarıcı şehir kapılarının üzerindeki bir oyuğa yerleştirildi.

İyileşmenin ardından Abgar, akrabalarına şifa mucizesinden ve Kurtarıcı'nın Yüzü'nün gerçekleştirmeye devam ettiği diğer mucizelerden bahsettiği mektuplar göndererek onları Hıristiyanlığı kabul etmeye çağırdı.

Osroene'deki Hıristiyanlık uzun sürmedi. Üç yıl sonra Kral Abgar öldü. Yıllar geçtikçe Osroena nüfusunun neredeyse tamamı Hıristiyan inancına geçti.

Abgar V'in adı, ilk havarisel zamanların Hıristiyan devletinin ilk hükümdarı olarak Hıristiyanlığa girdi. azizlere ve bayram törenleri sırasında rahipler tarafından bahsediliyor:

  • Elle Yapılmayan Görüntünün Aktarımı Bayramında;
  • Havari Aziz Thaddeus'un anıldığı gün;
  • İsa Mesih'e inanan ilk kral Aziz Abgar'ın anıldığı gün.

Havari Thaddeus'un Osroene'deki görevi MS 35'ten 43'e kadar sürdü. Vatikan'da bu hikayenin anlatıldığı eski bir tuval parçası bulunuyor.

Abgar V'in ölümünden sonra tahta akrabası Sanatruk I geçti. Tahta çıktıktan sonra Osroena'yı paganizme geri verdi, ancak vatandaşlara Hıristiyanlara zulmetmeyeceklerine söz verdi.

Sözünü tutmadı: Hıristiyanlara yönelik zulüm başladı; Abgar'ın tüm erkek çocukları yok edildi; Birlikte idam edilen havari Thaddeus ve Sanatruk'un kızı Sandukht'un payına ağır bir yük düştü.

Daha sonra Osroene, 91'den 109'a kadar Sanatruk I tarafından yönetilen Büyük Ermenistan'a dahil edildi.

44 yılında Havari Bartholomew Ermenistan'a geldi. Ermenistan'daki görevi 44'ten 60'a kadar sürdü. İsa'nın öğretilerini yaydı ve kralın kız kardeşi Vogui'nin yanı sıra birçok saray mensubu da dahil olmak üzere Ermenileri Hıristiyanlığa dönüştürdü. Sanatruk acımasızdı, Hıristiyanları yok etmeye devam etti. Onun emriyle Havari Bartholomew ve Vogui idam edildi.

Ermenistan'da Hıristiyanlığı tamamen yok etmek hiçbir zaman mümkün olmadı. O günden bu yana Ermeni Hıristiyan inancı, Hıristiyanlığı 1. yüzyılda Ermenistan'a getiren Thaddeus ve Bartholomeos'un anısına “apostolik” olarak adlandırılıyor.

Ermeni kralı Khosrov

Kral Hüsrev 2. yüzyılın ortalarında Ermenistan'ı yönetti. Güçlü ve akıllıydı: Dış düşmanları yendi, devletin sınırlarını genişletti ve iç çekişmeleri durdurdu.

Ancak bu Pers kralına hiç yakışmadı. Ermenistan'ı ele geçirmek için bir saray komplosu düzenledi ve kralın hain bir şekilde öldürülmesini sağladı. Ölen kral, komploya katılan herkesin ve ailelerinin yakalanıp öldürülmesini emretti. Katilin karısı ve küçük oğlu Gregory, Roma'ya kaçtı.

Pers kralı, Hüsrev'i öldürmekle yetinmedi, ailesini de öldürmeye karar verdi. Khosrov'un oğlu Trdat'ı kurtarmak için o da Roma'ya götürüldü. Ve Pers kralı amacına ulaşarak Ermenistan'ı ele geçirdi.

Gregory ve Trdat

Yıllar sonra Gregory, babası hakkındaki gerçeği öğrenir ve günahının kefaretini ödemeye karar verir - Trdat'ın hizmetine girdi ve ona hizmet etmeye başladı. Gregory'nin bir Hıristiyan ve Trdat'ın bir pagan olmasına rağmen, Gregory'ye bağlandı ve Gregory onun sadık hizmetkarı ve danışmanıydı.

287 yılında Roma İmparatoru Diacletian, Persleri kovmak için Trdat'ı bir orduyla birlikte Ermenistan'a gönderdi. Böylece III. Trdat, Ermenistan'ın kralı oldu ve Ermenistan, Roma'nın yetki alanına geri döndü.

Trdat, hükümdarlığı yıllarında Diakletian'ı örnek alarak Hıristiyanlara zulmetmiş ve onlara vahşice davranmıştır. Muzaffer Aziz George olarak kanonlaştırılan George adında cesur bir savaşçı da bu kratere düştü. Ancak Trdat hizmetkarına dokunmadı.

Herkesin pagan tanrıçayı övdüğü bir gün, Trdat Gregory'ye eyleme katılmasını emretti, ancak o bunu açıkça reddetti. Trdat, Gregory'nin yakalanıp zorla paganizme döndürülmesi emrini vermek zorunda kaldı; hizmetçisini öldürmek istemedi. Ancak Trdat'a Gregory'nin kim olduğunu söyleyen "iyi dilekçiler" vardı. Trdat öfkelendi, Gregory'ye işkence yaptı ve ardından devletin kötü niyetli düşmanlarının atıldığı, beslenmediği, su verilmediği ve ölene kadar orada bırakıldığı Khor Virap'e (derin bir çukur) atılmasını emretti.

10 yıl sonra Trdat bilinmeyen bir hastalığa yakalandı. Dünyanın her yerindeki en iyi doktorlar onu tedavi etmeye çalıştı ama işe yaramadı. Üç yıl sonra kız kardeşi, bir Sesin ona Gregory'yi serbest bırakmasını emrettiği bir rüya gördü. Kardeşine bundan bahsetti ama o, çukur 13 yıldır açılmadığı ve Gregory'nin hayatta kalmasının imkansız olduğu için delirdiğine karar verdi.

Ama o ısrar etti. Deliği açtılar ve Gregory'nin kuruduğunu, zar zor nefes aldığını ama hayatta olduğunu gördüler (daha sonra Hıristiyan bir kadının yerdeki bir delikten su indirip ona ekmek fırlattığı ortaya çıktı). Gregory'yi dışarı çıkardılar, ona kralın hastalığını anlattılar ve Gregory, Trdat'ı dualarla iyileştirmeye başladı. Kralın iyileştiği haberi yıldırım gibi yayıldı.

Hıristiyanlığın kabulü

İyileştikten sonra Hıristiyan dualarının iyileştirici gücüne inanan Trdat, kendisi de Hıristiyanlığa geçerek bu inancı ülke geneline yaydı ve rahiplerin hizmet verdiği Hıristiyan kiliseleri inşa etmeye başladı. Gregory'ye "Aydınlatıcı" unvanı verildi ve Ermenistan'ın ilk Katolikosu oldu. Din değişikliği, hükümeti devirmeden ve devlet kültürünün korunmasıyla gerçekleşti. Bu 301'de oldu. Ermeni inancına “Gregoryenlik”, kiliseye “Gregoryen” ve inancın takipçilerine “Gregoryenler” denmeye başlandı.

Kilisenin Ermeni halkının tarihindeki önemi büyüktür. Devletin kaybedildiği dönemde bile kilise, halkın ruhani liderliğini üstlendi ve birliğini korudu, kurtuluş savaşlarına öncülük etti ve kendi kanalları aracılığıyla diplomatik ilişkiler kurdu, okullar açtı ve halk arasında kişisel farkındalığı ve vatanseverlik ruhunu geliştirdi. insanlar.

Ermeni Kilisesinin Özellikleri

AAC diğer Hıristiyan kiliselerinden farklıdır. Genel olarak, Mesih'te yalnızca ilahi prensibi tanıyan Monofizitizm'e ait olduğu kabul edilirken, Rus Ortodoks Kilisesi, Mesih'te iki prensibi - insani ve ilahi - tanıyan Dyofizitizm'e aittir.

AAC'de özel kurallar ritüelleri gözlemlerken:

  • soldan sağa çapraz;
  • takvim - Julian;
  • Onaylanma vaftizle bağlantılıdır;
  • Komünyon için tam şarap ve mayasız ekmek kullanılır;
  • Aksiyon yalnızca din adamları için yapılır;
  • İkonlarda Ermeni harfleri kullanılmış;
  • modern Ermenice itiraf etti.

Rusya'daki Ermeni Kilisesi

Ermeniler yüzyıllardır Rusya'da yaşıyorlar ama kültürel değerlerini korumuşlar ve bu da Ermeni Kilisesi'nin erdemidir. Rusya'nın birçok şehrinde Pazar okullarının bulunduğu, manevi ve laik etkinliklerin düzenlendiği Ermeni kiliseleri bulunmaktadır. Ermenistan'la iletişim sürüyor.

Rusya'daki en büyük Ermeni ruhani merkezi, Moskova'daki yeni Ermeni tapınak kompleksidir; burada Ermeni Apostolik Kilisesi'nin (Patriklik Eksarhı) Rus ve Yeni Nahçıvan Piskoposluğu Başkanının ikametgahının yanı sıra Başkalaşım Katedrali de bulunmaktadır. Lord, klasik Ermeni mimarisi tarzında yapılmış, içi taş oymalar ve Ermeni ikonalarıyla süslenmiştir.

Tapınak kompleksinin adresini, telefon numaralarını, kilise hizmetlerinin ve sosyal etkinliklerin programını şu aramayla bulabilirsiniz: "Moskova'daki Ermeni Apostolik Kilisesi resmi web sitesi."






Ermeni Ortodoks Kilisesiçok uzun zaman önce 4. yüzyılda kuruldu ve bu nedenle en eski Hıristiyan topluluklarından biridir. Üstelik Ermenistan devlet dinine sahip ilk ülkedir. Ve şimdi, neredeyse iki bin yıl sonra, Rus ve Ermeni Ortodoks Kiliseleri, aralarındaki dogmatik çelişkiler nedeniyle Efkaristiya cemaatine sahip değil.

Ermeni Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki fark nedir? Ayrılık hangi aşamada ve hangi sebeple gerçekleşti? Gerçek şu ki, 6. yüzyılda Hıristiyan Kilisesi'nde Monofizitizm sapkınlığı ortaya çıktı - İsa Mesih'in ilahi ve insan olmak üzere iki doğasını reddeden ve O'nda yalnızca Tanrı'yı ​​tanıyan bir öğreti. Monofizitizm, IV. Chalcis Konseyi'nde resmen kınandı ve o zamandan beri Ermeni Ortodoks Kilisesi Ekümenik Kilise'den ayrıldı.

Ortodoks Ermenilerin kutsal ikonalara karşı tutumu

Bazı kilise tarihçileri, Ermeni Ortodoks Kilisesi'nin varlığının belirli bir döneminde ikonoklazmayı desteklediğine inanıyor. Doğru, bunun hiçbir belgesel kanıtı yok ve tek gerekçe, Ortodoks Ermeniler arasında ikonların önünde dua etmenin geleneksel olmaması ve Ermeni Kilisesi kiliselerinin Rus Ortodoks kiliseleriyle karşılaştırıldığında çok münzevi görünmesidir - çünkü Kural olarak, azizlerin yüzlerini gösteren freskler yoktur ve yalnızca az sayıda ikona sahip küçük bir ikonostasis, kişinin Ortodoks Kilisesi'nde olduğunu gösterir. Bununla birlikte, diğer araştırmacılar, bu geleneğin, her bir imgenin kutsal dünyayla kutsanması ihtiyacıyla açıklandığı ve bunun piskopos tarafından yapılması gerektiğine inanma eğilimindedir.

Bu nedenle, Ermeni Ortodoks Kilisesi'nde simge tamamen kilise malzemesi olarak kabul edilirken, evde Ortodoks Ermeniler haç önünde dua etmeyi tercih ediyor.

Ortodoks Ermeniler hangi takvime göre yaşıyor?

Ermeni Kilisesi ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki bir diğer fark ise farklı takvim sistemlerine ait olmasıdır. Ermeni Ortodoks Kilisesi Gregoryen takvimine göre yaşıyor ve Rus Ortodoks Kilisesi Jülyen takvimine göre yaşıyor, bu nedenle bu iki kilisenin temsilcileri ve onunla ilişkili tüm bayramlar farklı günlerde. Ve ritüel farklılıklar arasında en önemlisi haç işareti olarak adlandırılabilir: Ortodoks Ermeniler üç parmakla haç çizerler, ancak sağdan sola değil, soldan sağa. &1