كيف يختلف الإيمان الغريغوري عن الإيمان الأرثوذكسي؟ ما الفرق بين الأرثوذكسية و"الكنيسة" الأرمنية وهل فيها خلاص؟ ما هو الفرق بين الأرثوذكسية والمسيحية الأرمنية

حاليًا، وفقًا للهيكل القانوني للكنيسة الرسولية الأرمنية الموحدة، هناك كاثوليكوسيتين - كاثوليكوسية جميع الأرمن، ومركزها في إتشميادزين (الأرمينية. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / الكرسي الأم لإيتشميادزين المقدس) والكيليقية (الأرمينية) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / كاثوليكوسية بيت كيليكيا الكبير)، ومركزها (منذ عام 1930) في أنطلياس، لبنان. مع الاستقلال الإداري لكاثوليكوس قيليقيا، تعود أولوية الشرف إلى كاثوليكوس جميع الأرمن، الذي يحمل لقب البطريرك الأعلى للكنيسة الأرمنية الأرمنية.

يخضع كاثوليكوس جميع الأرمن لسلطة جميع الأبرشيات داخل أرمينيا، بالإضافة إلى معظم الأبرشيات الأجنبية في جميع أنحاء العالم، ولا سيما في روسيا وأوكرانيا ودول أخرى في الاتحاد السوفييتي السابق. تحت إدارة كاثوليكوس قيليقيا توجد أبرشيات لبنان وسوريا وقبرص.

هناك أيضًا بطريركتان مستقلتان في AAC - القسطنطينية والقدس، التابعتان قانونيًا لكاثوليكوس جميع الأرمن. يتمتع بطاركة القدس والقسطنطينية بالدرجة الكنسية رئيس الأساقفة. وتتولى بطريركية القدس مسؤولية الكنائس الأرمنية في إسرائيل والأردن، وتتولى بطريركية القسطنطينية مسؤولية الكنائس الأرمنية في تركيا وجزيرة كريت (اليونان).

تنظيم الكنيسة في روسيا

• ناخيتشيفان الجديدة وأبرشية روستوف الروسية النيابة الغربية للAAC

• أبرشية جنوب روسيا AAC شمال القوقاز نيابة AAC

الدرجات الروحية في AAC

على عكس النظام اليوناني الثلاثي (الأسقف، الكاهن، الشماس) للدرجات الروحية في التسلسل الهرمي، هناك خمس درجات روحية في الكنيسة الأرمنية.

1. كاثوليكوس/رئيس الأسقف/ (له السلطة المطلقة لأداء الأسرار، بما في ذلك رسامة جميع المستويات الروحية في التسلسل الهرمي، بما في ذلك الأساقفة والكاثوليك. تتم رسامة ومسح الأساقفة في الاحتفال بأسقفين. مسحة أسقف يتم أداء الكاثوليكوس في احتفال اثني عشر أسقفًا).
2. أسقف، رئيس الأساقفة (يختلف عن الكاثوليكوس في بعض الصلاحيات المحدودة. يمكن للأسقف أن يرسم ويمسح الكهنة، ولكن عادة لا يستطيع أن يرسم أساقفة بشكل مستقل، ولكن فقط يحتفل مع الكاثوليكوس في التكريس الأسقفي. عندما يتم انتخاب كاثوليكوس جديد، سوف يمسحه اثني عشر أسقفًا، ورفعه إلى الدرجة الروحية).
3. كاهن, الأرشمندريت(يؤدي جميع الأسرار باستثناء الرسامة).
4. الشماس(سوف يخدم في الأسرار).
5. دبير(أدنى درجة روحية يتم الحصول عليها عند الرسامة الأسقفية. وعلى عكس الشماس، فهو لا يقرأ الإنجيل في القداس ولا يقدم الكأس الليتورجية).

العقيدات

كريستولوجيا

تنتمي الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى مجموعة الكنائس الشرقية القديمة. ولم تشارك في المجمع المسكوني الرابع لأسباب موضوعية، وكسائر الكنائس الشرقية القديمة، لم تقبل قراراته. وهي مبنية في عقائدها على قرارات المجامع المسكونية الثلاثة الأولى، وتلتزم بمسيحانية ما قبل الخلقيدونية للقديس كيرلس الإسكندري، الذي اعترف بإحدى طبيعتي الله، الكلمة المتجسد (الميافيزية). يقول النقاد اللاهوتيون لـ AAC أنه يجب تفسير كريستولوجيتها على أنها فلسفة أحادية، وهو ما ترفضه الكنيسة الأرمنية، وتحرم كلاً من الفيزيقية الواحدة والفيزياء الديوفيزيقية.

تبجيل الأيقونة

هناك رأي بين منتقدي الكنيسة الأرمنية أنها اتسمت في فترتها الأولى بتحطيم المعتقدات التقليدية. يمكن أن ينشأ هذا الرأي بسبب حقيقة أنه بشكل عام يوجد عدد قليل من الأيقونات ولا يوجد أيقونسطاس في الكنائس الأرمنية، لكن هذا ليس سوى نتيجة للتقاليد القديمة المحلية والظروف التاريخية والزهد العام للزخرفة (أي من النقطة من وجهة نظر التقليد البيزنطي في تبجيل الأيقونات، عندما يكون كل شيء مغطى بأيقونات جدران المعبد، يمكن اعتبار ذلك على أنه "نقص" في الأيقونات أو حتى "تحطيم المعتقدات التقليدية"). من ناحية أخرى، يمكن أن يتطور مثل هذا الرأي بسبب حقيقة أن الأرمن المؤمنين عادة لا يحتفظون بالأيقونات في المنزل. كان الصليب يستخدم في كثير من الأحيان في الصلاة المنزلية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الأيقونة الموجودة في AAC يجب بالتأكيد تكريسها بيد الأسقف بالميرون المقدس، وبالتالي فهي عبارة عن ضريح معبد أكثر من كونها سمة لا غنى عنها للصلاة المنزلية.

وبحسب منتقدي "تحطيم المعتقدات الأرمنية"، فإن الأسباب الرئيسية التي حددت ظهورها تعتبر حكم المسلمين في أرمينيا في القرنين الثامن والتاسع، الذين يحرم دينهم صور الأشخاص، "المونوفيزيتية"، التي لا تفترض وجود إنسان. جوهرها في المسيح، وبالتالي موضوع الصورة، وكذلك تماهي تبجيل الأيقونة مع الكنيسة البيزنطية، التي كانت للكنيسة الأرمنية الرسولية خلافات كبيرة معها منذ مجمع خلقيدونية. حسنًا ، بما أن وجود الأيقونات في الكنائس الأرمنية يشهد ضد تأكيد تحطيم المعتقدات التقليدية في AAC ، فقد بدأ طرح الرأي القائل بأنه بدءًا من القرن الحادي عشر ، في مسائل تبجيل الأيقونات ، تقاربت الكنيسة الأرمنية مع التقليد البيزنطي ( على الرغم من أن أرمينيا في القرون اللاحقة كانت تحت حكم المسلمين، ولا تزال العديد من أبرشيات AAC موجودة في الأراضي الإسلامية اليوم، على الرغم من حقيقة أنه لم تكن هناك أي تغييرات على الإطلاق في كريستولوجيا والموقف تجاه التقليد البيزنطي هو نفسه في الألفية الأولى).

تعلن الكنيسة الرسولية الأرمنية نفسها موقفها السلبي تجاه تحطيم المعتقدات التقليدية وتدينه، إذ أن لها تاريخها الخاص في محاربة هذه البدعة. حتى في نهاية القرن السادس - بداية القرن السابع (أي قبل أكثر من قرن من ظهور تحطيم المعتقدات التقليدية في بيزنطة، في القرنين الثامن والتاسع)، ظهر دعاة تحطيم المعتقدات التقليدية في أرمينيا. انتقل كاهن دفينا هيسو والعديد من رجال الدين الآخرين إلى منطقتي سودك وجاردمانك، حيث بشروا برفض وتدمير الأيقونات. الكنيسة الأرمنية، ممثلة بالكاثوليكوس موفسيس واللاهوتيين فرتانيس كيرتوه وهوفان مايراغوميتسي، عارضتهم أيديولوجياً. لكن الكفاح ضد محاربي الأيقونات لم يقتصر على اللاهوت فقط. تعرض محاربو الأيقونات للاضطهاد وأسرهم أمير جاردمان وذهبوا إلى بلاط الكنيسة في دفين. وهكذا، تم قمع تحطيم المعتقدات التقليدية داخل الكنيسة بسرعة، لكنها وجدت أساسًا في الحركات الشعبية الطائفية في منتصف القرن السابع. وبداية القرن الثامن الذي حاربت به الكنائس الأرمنية والألوانية.

ميزات التقويم والطقوس

طاقم فاردابيت (الأرشمندريت)، أرمينيا، الربع الأول من القرن التاسع عشر

متاه

إحدى السمات الطقسية للكنيسة الرسولية الأرمنية هي الماتاه (حرفياً "تقديم الملح") أو الوجبة الخيرية، التي يعتقد البعض خطأً أنها تضحية حيوانية. المعنى الرئيسيوالماتاها لا تتعلق بالتضحية، بل بتقديم هدية لله على شكل رحمة للفقراء. وهذا هو، إذا كان من الممكن أن يسمى التضحية، فعندئذ فقط بمعنى التبرع. هذه ذبيحة رحمة وليست ذبيحة دم مثل العهد القديم أو الوثنية.

يعود تقليد الماتاها إلى كلمات الرب:

إذا صنعت غداء أو عشاء، فلا تدع أصدقاءك ولا إخوانك ولا أقرباءك ولا جيرانك الأغنياء، لئلا يدعوك، ولك الأجر. ولكن إذا صنعت وليمة، فادع الفقراء والمشلين والعُرج والعُمي، فيكون لك طوبى لأنهم لا يستطيعون أن يكافئوك، لأنك تُكافأ في قيامة الأبرار. لوقا 14: 12-14

يتم أداء المتاه في الكنيسة الرسولية الأرمنية في مناسبات مختلفة، في أغلب الأحيان كشكر لله على الرحمة أو لطلب المساعدة. في أغلب الأحيان، يتم تنفيذ الماتاه كنذر لتحقيق نتيجة ناجحة لشيء ما، على سبيل المثال، عودة الابن من الجيش أو الشفاء من مرض خطير لأحد أفراد الأسرة، ويتم إجراؤه أيضًا كطلب لراحة فقيد. ومع ذلك، من المعتاد أيضًا تقديم الماتا كوجبة عامة لأعضاء الرعية خلال عطلات الكنيسة الكبرى أو فيما يتعلق بتكريس الكنيسة.

تقتصر المشاركة في طقس رجل الدين فقط على تكريس الملح الذي يتم تحضير المتة به. يمنع إحضار الحيوان إلى الكنيسة، ولذلك يتم ذبحه على يد المتبرع في المنزل. بالنسبة للماتة، يتم ذبح الثور أو الكبش أو الدواجن (وهو ما يعتبر تضحية). يسلق اللحم في الماء مع إضافة الملح المبارك. يوزعونها على الفقراء أو يقيمون وجبة في البيت، ولا ينبغي ترك اللحم لليوم التالي. فيوزع لحم الثور على 40 بيتا، والكبش على 7 بيوت، والديك على 3 بيوت. الرفيق التقليدي والرمزي، عند استخدام الحمامة، يتم إطلاقها في البرية.

آخر إلى الأمام

الصوم المتقدم، الذي تنفرد به الكنيسة الأرمنية حاليًا، يحدث قبل الصوم الكبير بثلاثة أسابيع. ويرتبط أصل الصوم بصوم القديس غريغوريوس المنير، وبعده شفى الملك المريض تردات الكبير.

تريساجيون

في الكنيسة الأرمنية، كما هو الحال في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة الأخرى، على عكس الكنائس الأرثوذكسية ذات التقليد اليوناني، لا تُغنى ترنيمة التريساجيون للثالوث الإلهي، بل لأحد أقانيم الله الثالوثي. في كثير من الأحيان يُنظر إلى هذا على أنه صيغة كريستولوجية. لذلك، بعد عبارة "قدوس الله، قدوس القوي، قدوس الذي لا يموت"، اعتمادًا على الحدث الذي يتم الاحتفال به في القداس، تتم إضافة تشير إلى هذا الحدث الكتابي أو ذاك.

لذلك يُضاف في قداس الأحد وفي عيد الفصح: "... يا من قام من بين الأموات، ارحمنا".

وفي غير قداس الأحد وفي أعياد الصليب المقدس: "... الذي صلب لأجلنا...".

في البشارة أو عيد الغطاس (عيد الميلاد والغطاس): "... الذي ظهر لنا...".

وعن صعود المسيح: "... أنه صعد بمجد إلى الآب...".

في يوم الخمسين (حلول الروح القدس): "... الذي جاء واستقر على الرسل...".

و اخرين…

بالتواصل

خبزفي الكنيسة الرسولية الأرمنية، عند الاحتفال بالإفخارستيا، وفقًا للتقاليد، يتم استخدام الفطير. إن اختيار الخبز الإفخارستي (الفطير أو المخمر) لا يُعطى أهمية عقائدية.

خمرعند الاحتفال بسر الإفخارستيا يستخدم كاملاً وليس مخففاً بالماء.

يغمس الكاهن الخبز الإفخارستي المقدس (الجسد) في الكأس مع النبيذ المقدس (الدم)، ثم يُقطع إلى قطع بالأصابع، ويُقدم للمتصل.

علامة الصليب

في الكنيسة الرسولية الأرمنية، تكون علامة الصليب بثلاثة أصابع (على غرار اليونانية) ويتم إجراؤها من اليسار إلى اليمين (مثل اللاتين). لا تعتبر AAC الإصدارات الأخرى من إشارة الصليب، التي تُمارس في كنائس أخرى، "خاطئة"، ولكنها تعتبرها تقليدًا محليًا طبيعيًا.

ميزات التقويم

تعيش الكنيسة الرسولية الأرمنية ككل وفقًا للتقويم الغريغوري، لكن المجتمعات في الشتات، على أراضي الكنائس التي تستخدم التقويم اليولياني، بمباركة الأسقف يمكنها أيضًا العيش وفقًا للتقويم اليولياني. وهذا يعني أن التقويم لا يُعطى حالة "عقائدية". وبطريركية الأرمن في القدس، بحسب الوضع الراهن المتعارف عليه بين الكنائس المسيحية التي لها حقوق في القبر المقدس، تعيش وفق التقويم اليولياني، مثل البطريركية اليونانية.

كان الشرط الأساسي المهم لانتشار المسيحية هو وجود مستعمرات يهودية في أرمينيا. كما هو معروف، عادة ما يبدأ الدعاة الأوائل للمسيحية أنشطتهم في تلك الأماكن التي توجد فيها المجتمعات اليهودية. كانت هناك مجتمعات يهودية في المدن الرئيسية في أرمينيا: تيغراناكيرت، أرتاشات، فاغارشابات، زاريافان، إلخ. ترتليان في كتابه "ضد اليهود" الذي كتبه عام 197، يتحدث عن الشعوب التي اعتمدت المسيحية: البارثيين، الليديين، الفريجيين، الكبادوكيين، كما يذكر الأرمن وهذا الدليل يؤكده الطوباوي أوغسطينوس في مقالته "ضد المانويين".

في نهاية القرن الثاني - بداية القرن الثالث، تعرض المسيحيون في أرمينيا للاضطهاد من قبل الملوك فاغارش الثاني (186-196)، خسروف الأول (196-216) وخلفائهم. هذه الاضطهادات وصفها أسقف قيصرية كبادوكية فيرميليان (230-268) في كتابه “تاريخ اضطهاد الكنيسة”. ويذكر يوسابيوس القيصري رسالة ديونيسيوس أسقف الإسكندرية "في التوبة إلى الإخوة في أرمينيا حيث كان ميروجان أسقفًا" (السادس، 46: 2). يعود تاريخ الرسالة إلى 251-255. وهذا يثبت أنه في منتصف القرن الثالث كان هناك مجتمع مسيحي نظمته واعترفت به الكنيسة العالمية في أرمينيا.

اعتماد المسيحية من قبل أرمينيا

التاريخ التاريخي التقليدي لإعلان المسيحية باعتبارها "الدولة والدين الوحيد في أرمينيا" هو 301. وفقًا لـ S. Ter-Nersesyan، حدث هذا في موعد لا يتجاوز عام 314، بين عامي 314 و325، لكن هذا لا ينفي حقيقة أن أرمينيا كانت أول من اعتنق المسيحية على مستوى الدولة.القديس غريغوريوس المنور، الذي أصبح أول أول رئيس الكنيسة الأرمنية للدولة (-)، وملك أرمينيا الكبرى القديس تردات الثالث الكبير (-)، الذي كان قبل تحوله أشد مضطهد للمسيحية.

وفقًا لكتابات المؤرخين الأرمن في القرن الخامس، وصل تردات إلى أرمينيا عام 287 برفقة الجحافل الرومانية لاستعادة عرش والده. في عزبة إيريزا، جافار إيكجيتس، عندما كان الملك يؤدي طقوس التضحية في معبد الإلهة الوثنية أناهيت، رفض غريغوريوس، أحد رفاق الملك، باعتباره مسيحيًا، التضحية للمعبود. ثم يتبين أن غريغوريوس هو ابن عناق قاتل والد تردات الملك خسرو الثاني. بسبب هذه "الجرائم" يُسجن غريغوريوس في زنزانة أرتاشات المخصصة للحكم بالإعدام. وفي العام نفسه أصدر الملك مرسومين: الأول أمر بالقبض على جميع المسيحيين داخل أرمينيا مع مصادرة ممتلكاتهم، والثاني أمر بإنزال عقوبة الإعدام بحقهم لإيواء المسيحيين. تُظهر هذه المراسيم مدى خطورة المسيحية على الدولة.

كنيسة القديس جايان. فاغارشابات

كنيسة القديس هريبسيم. فاغارشابات

يرتبط تبني أرمينيا للمسيحية ارتباطًا وثيقًا باستشهاد العذارى القديسات هريبسيميانكي. وفقًا للأسطورة، هربت مجموعة من الفتيات المسيحيات في الأصل من روما، مختبئات من اضطهاد الإمبراطور دقلديانوس، إلى الشرق ووجدت ملجأ بالقرب من عاصمة أرمينيا فاغارشابات. أراد الملك تردات، مفتونًا بجمال الفتاة هريبسيم، أن يتخذها زوجة له، لكنه واجه مقاومة يائسة، مما أدى إلى استشهاد جميع الفتيات. توفي هريبسيم و32 من أصدقائه في الجزء الشمالي الشرقي من فاغارشابات، وتوفي معلم العذارى جايان مع فتاتين في الجزء الجنوبي من المدينة، وتعرضت عذراء مريضة للتعذيب في معصرة النبيذ. تمكنت واحدة فقط من العذارى - نون - من الفرار إلى جورجيا، حيث واصلت التبشير بالمسيحية وتم تمجيدها لاحقًا تحت اسم القديسة المساوية للرسل نينو.

تسبب إعدام عذارى هريبسيميان في إصابة الملك بصدمة نفسية قوية أدت إلى إصابته بمرض عصبي خطير. وفي القرن الخامس أطلق الناس على هذا المرض اسم "مرض الخنازير"، ولهذا السبب رسم النحاتون تردات برأس خنزير. حلمت أخت الملك خسروفادوخت مرارًا وتكرارًا في حلم أُبلغت فيه أن تردات لا يمكن شفاءها إلا من خلال سجن غريغوري. تم إطلاق سراح غريغوري، الذي نجا بأعجوبة بعد أن أمضى 13 عامًا في حفرة حجرية في خور فيراب، من السجن وتم استقباله رسميًا في فاغارشابات. بعد 66 يوما من الصلاة والوعظ بتعاليم المسيح، شفى غريغوريوس الملك، الذي، بعد أن جاء إلى الإيمان، أعلن المسيحية دين الدولة.

أدت الاضطهادات السابقة لتردات إلى التدمير الفعلي للتسلسل الهرمي المقدس في أرمينيا. لكي يُرسم أسقفًا، ذهب غريغوريوس المنور رسميًا إلى قيصرية، حيث سيم على يد أساقفة كابادوكيين بقيادة ليونتيوس القيصري. أجرى الأسقف بطرس سبسطية مراسم تنصيب غريغوريوس على العرش الأسقفي في أرمينيا. لم يتم الاحتفال في العاصمة فاغارشابات، ولكن في أشتشات البعيدة، حيث كان يوجد منذ فترة طويلة الكرسي الأسقفي الرئيسي لأرمينيا، الذي أسسه الرسل.

تم تعميد الملك تردات مع جميع أفراد البلاط والأمراء على يد غريغوريوس المنور وبذلوا كل جهد لإحياء المسيحية ونشرها في البلاد، حتى لا تعود الوثنية أبدًا. على عكس أوسروين، حيث كان الملك أبجر (الذي يعتبر أرمنيًا وفقًا للأسطورة الأرمنية) أول الملوك الذين اعتنقوا المسيحية، مما جعلها دين السيادة فقط، أصبحت المسيحية في أرمينيا دين الدولة. ولهذا تعتبر أرمينيا الدولة المسيحية الأولى في العالم.

لتعزيز مكانة المسيحية في أرمينيا والخروج النهائي من الوثنية، قام غريغوريوس المنور، مع الملك، بتدمير المقدسات الوثنية، ومن أجل تجنب ترميمها، قام ببناء كنائس مسيحية في مكانها. بدأ ذلك ببناء كاتدرائية إتشميادزين. وفقًا للأسطورة، رأى القديس غريغوريوس رؤيا: السماء انفتحت، ونزل منها شعاع نور، يسبقه حشد من الملائكة، وفي شعاع نور نزل المسيح من السماء وضرب معبد سانداراميتك الموجود تحت الأرض بمطرقة، مما يشير إلى تدميره وبناء كنيسة مسيحية في هذا الموقع. تم تدمير الهيكل وملئه، وأقيم مكانه معبد مخصص لوالدة الإله المقدسة. هكذا تأسس المركز الروحي للكنيسة الرسولية الأرمنية - القديس إتشميادزين، والذي يُترجم من الأرمنية ويعني "الابن الوحيد المنحدر".

اضطرت الدولة الأرمنية التي تم تحويلها حديثًا إلى الدفاع عن دينها من الإمبراطورية الرومانية. يشهد يوسابيوس القيصري أن الإمبراطور ماكسيمين الثاني دازا (-) أعلن الحرب على الأرمن، "الذين كانوا أصدقاء وحلفاء لروما منذ فترة طويلة، علاوة على ذلك، حاول هذا المقاتل الإلهي إجبار المسيحيين المتحمسين على التضحية للأصنام والشياطين وبالتالي جعلهم أعداء بدلاً من أصدقاء وأعداء بدلاً من حلفاء... لقد عانى هو نفسه وقواته من الإخفاقات في الحرب مع الأرمن” (تاسعا 8،2،4). هاجم مكسيمين أرمينيا في آخر أيام حياته عام 312/ 313. وفي غضون 10 سنوات، ترسخت جذور المسيحية في أرمينيا لدرجة أن الأرمن حملوا السلاح ضد الإمبراطورية الرومانية القوية بسبب عقيدتهم الجديدة.

في زمن القديس. قبل غريغوريوس وملوك ألفان وجورجيا إيمان المسيح، مما جعل المسيحية على التوالي دين الدولة في جورجيا وألبانيا القوقازية. الكنائس المحلية، التي ينبع تسلسلها الهرمي من الكنيسة الأرمنية، والتي تحافظ على الوحدة العقائدية والطقوسية معها، كان لها كاثوليكوس خاص بهم، الذين اعترفوا بالسلطة القانونية للتسلسل الهرمي الأرمني الأول. كما تم توجيه رسالة الكنيسة الأرمنية إلى مناطق أخرى من القوقاز. فذهب الابن الأكبر للكاثوليكوس فرتانيس غريغوريس للتبشير بالإنجيل إلى بلاد المزكوت، حيث استشهد فيما بعد بأمر الملك سانيسان أرشاكوني سنة 337.

بعد الكثير من العمل الشاق (وفقًا للأسطورة، من خلال الوحي الإلهي)، أنشأ القديس ميسروب الأبجدية الأرمنية في عام 405. الجملة الأولى المترجمة إلى الأرمنية كانت "لمعرفة الحكمة والأدب وفهم أقوال الفهم" (أمثال 1: 1). وبمساعدة الكاثوليكوس والقيصر، تم فتح الماشطوط أماكن متعددةالمدارس الأرمنية. الأدب المترجم والأصلي ينشأ ويتطور في أرمينيا. أشرف على أعمال الترجمة كاثوليكوس ساهاك، الذي قام أولاً بترجمة الكتاب المقدس من السريانية واليونانية إلى الأرمنية. وفي الوقت نفسه، أرسل أفضل طلابه إلى المشاهير المراكز الثقافيةفي ذلك الوقت: الرها وآميد والإسكندرية وأثينا والقسطنطينية وغيرها من المدن لتحسين اللغتين السريانية واليونانية وترجمة أعمال آباء الكنيسة.

بالتوازي مع أنشطة الترجمة، تم إنشاء الأدب الأصلي من مختلف الأنواع: اللاهوتية والأخلاقية والتفسيرية والاعتذارية والتاريخية، وما إلى ذلك. إن مساهمة المترجمين ومبدعي الأدب الأرمني في القرن الخامس في الثقافة الوطنية عظيمة جدًا أن الكنيسة الأرمنية أعلنتهم قديسين كل عام تحتفل رسميًا بذكرى مجمع المترجمين المقدسين.

الدفاع عن المسيحية من اضطهاد رجال الدين الزرادشتيين في إيران

منذ العصور القديمة، كانت أرمينيا تحت النفوذ السياسي بالتناوب إما لبيزنطة أو بلاد فارس. ابتداءً من القرن الرابع، عندما أصبحت المسيحية دين الدولة أولاً في أرمينيا ثم في بيزنطة، تحول تعاطف الأرمن نحو الغرب، نحو جارهم المسيحي. يدرك الملوك الفرس ذلك جيدًا، من وقت لآخر يقومون بمحاولات لتدمير المسيحية في أرمينيا وفرض الزرادشتية بالقوة. وكان بعض النخارار، وخاصة أصحاب المناطق الجنوبية المتاخمة لبلاد فارس، يشاركون مصالح الفرس. ظهرت حركتان سياسيتان في أرمينيا: البيزنطوفيل والبيرسوفيلي.

بعد المجمع المسكوني الثالث، وجد أنصار نسطور، المضطهدين في الإمبراطورية البيزنطية، ملجأ في بلاد فارس وبدأوا في ترجمة ونشر أعمال ديودوروس الطرسوسي وثيودور الموبسويستيا، والتي لم تتم إدانتها في مجمع أفسس. حذر الأسقف أكاكيوس أسقف مليتينا وبطريرك القسطنطينية برقلوس من الكاثوليكوس ساهاك من انتشار النسطورية في رسائل.

وكتب الكاثوليكوس في رسائل رده أن دعاة هذه البدعة لم يظهروا بعد في أرمينيا. في هذه المراسلات، تم وضع أساس المسيحية الأرمنية على أساس تعاليم المدرسة السكندرية. رسالة القديس ساهاك الموجهة إلى البطريرك بروكلس، كمثال للأرثوذكسية، تمت قراءتها عام 553 في المجمع المسكوني البيزنطي “الخامس” في القسطنطينية.

ويشهد مؤلف سيرة ميسروب ماشتوتس، كوريون، أنه "ظهرت كتب كاذبة تم إحضارها إلى أرمينيا، وهي أساطير فارغة عن روماني معين اسمه ثيودوروس". بعد أن علمت بهذا الأمر، اتخذ القديسان ساهاك وميسروب على الفور إجراءات لإدانة أبطال هذا التعليم الهرطقي وتدمير كتاباتهم. وطبعاً كنا نتحدث هنا عن كتابات ثيودور الموبسويستيا.

العلاقات الكنسية الأرمنية البيزنطية في النصف الثاني من القرن الثاني عشر

على مدى قرون عديدة، بذلت الكنائس الأرمنية والبيزنطية محاولات متكررة للمصالحة. لأول مرة عام 654 في دفينا تحت حكم كاثوليكوس نرسيس الثالث (641-661) وإمبراطور بيزنطة كونستاس الثاني (-)، ثم في القرن الثامن تحت حكم بطريرك القسطنطينية هيرمان (-) وكاثوليكوس أرمينيا ديفيد الأول (-)، في القرن التاسع في عهد بطريرك القسطنطينية فوتيوس (-، -) وكاثوليكوس زكريا الأول (-). لكن أخطر محاولة لتوحيد الكنائس جرت في القرن الثاني عشر.

في تاريخ أرمينيا، تميز القرن الحادي عشر بهجرة الشعب الأرمني إلى أراضي المقاطعات الشرقية لبيزنطة. في عام 1080، قام حاكم جبل كيليكيا، روبن، وهو قريب لآخر ملوك أرمينيا، جاجيك الثاني، بضم الجزء المسطح من كيليكيا إلى ممتلكاته وأسس إمارة كيليكيا الأرمنية على الشاطئ الشمالي الشرقي للبحر الأبيض المتوسط. وفي عام 1198 أصبحت هذه الإمارة مملكة وظلت موجودة حتى عام 1375. جنبا إلى جنب مع العرش الملكي، انتقل العرش البطريركي لأرمينيا (-) أيضًا إلى كيليكيا.

كتب البابا رسالة إلى كاثوليكوس الأرمن، اعترف فيها بأرثوذكسية الكنيسة الأرمنية، ومن أجل الوحدة الكاملة للكنيستين، دعا الأرمن إلى خلط الماء في الكأس المقدسة والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر. . كما أرسل إنوسنت الثاني طاقمًا من الأسقف كهدية إلى الكاثوليكوس الأرمن. ومنذ ذلك الوقت ظهرت العصا اللاتينية مستخدمة في الكنيسة الأرمنية، والتي بدأ الأساقفة في استخدامها، وأصبحت العصا اليونانية الشرقية الكبادوكية ملكًا للأرشمندريت. في عام 1145، لجأ كاثوليكوس غريغوريوس الثالث إلى البابا أوجينيوس الثالث (-) للحصول على المساعدة السياسية، ولجأ غريغوريوس الرابع إلى البابا لوسيوس الثالث (-). ولكن بدلاً من المساعدة، اقترح الباباوات مرة أخرى أن تقوم AAC بخلط الماء في الكأس المقدسة، والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر، وما إلى ذلك.

أرسل الملك هيثوم رسالة البابا إلى الكاثوليكوس قسطنطين وطلب منهم الإجابة. وعلى الرغم من أن الكاثوليكوس كانوا يكنون كامل الاحترام للعرش الروماني، إلا أنهم لم يستطيعوا قبول الشروط التي اقترحها البابا. ولذلك أرسل رسالة من 15 نقطة إلى الملك هيثوم، رفض فيها تعاليم الكنيسة الكاثوليكية، وطلب من الملك عدم الثقة في الغرب. بعد أن تلقى العرش الروماني مثل هذا الرد، قام بتقييد مقترحاته، وفي رسالة مكتوبة عام 1250، اقترح قبول عقيدة filioque فقط. وللرد على هذا الاقتراح، عقد كاثوليكوس قسطنطين مجمع سيس الثالث عام 1251. ودون التوصل إلى قرار نهائي، لجأ المجلس إلى رأي زعماء الكنيسة في أرمينيا الشرقية. كانت المشكلة جديدة بالنسبة للكنيسة الأرمنية، ومن الطبيعي أن تكون هناك آراء مختلفة في الفترة الأولى. ومع ذلك، لم يتم اتخاذ أي قرار على الإطلاق.

شهد القرنان السادس عشر والسابع عشر فترة المواجهة الأكثر نشاطًا بين هذه القوى من أجل مركز مهيمن في الشرق الأوسط، بما في ذلك السلطة على أراضي أرمينيا. لذلك، منذ ذلك الوقت فصاعدًا، تم تقسيم أبرشيات ومجتمعات AAC على أساس إقليمي إلى تركي وفارسي لعدة قرون. منذ القرن السادس عشر، تطور كلا هذين الجزأين من الكنيسة الواحدة في ظل ظروف مختلفة وكان لهما وضع قانوني مختلف، مما أثر على هيكل التسلسل الهرمي لـ AAC والعلاقات بين المجتمعات المختلفة داخلها.

بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية عام 1461، تم تشكيل بطريركية الكنيسة الأرمنية الرسولية في القسطنطينية. وكان أول بطريرك أرمني في إسطنبول هو رئيس أساقفة بورصة هوفاجيم، الذي كان يرأس الجاليات الأرمنية في آسيا الصغرى. كان البطريرك يتمتع بسلطات دينية وإدارية واسعة وكان رئيسًا (باشي) للدخن "الأرمني" الخاص (إرميني ميليتي). وبالإضافة إلى الأرمن أنفسهم، أدرج الأتراك في هذه الملة جميع الطوائف المسيحية التي لم تكن مدرجة في الملة “البيزنطية” التي وحدت المسيحيين الأرثوذكس اليونانيين على أراضي الإمبراطورية العثمانية. بالإضافة إلى المؤمنين من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة غير الخلقيدونية الأخرى، تم تضمين الموارنة والبوجوميل والكاثوليك في شبه جزيرة البلقان في الملة الأرمنية. وكانت هرميتهم تابعة إدارياً لبطريرك الأرمن في إسطنبول.

في القرن السادس عشر، وجدت عروش تاريخية أخرى لـ AAC نفسها أيضًا على أراضي الإمبراطورية العثمانية - كاثوليكوس أختمار وقيليقيا وبطريركية القدس. وعلى الرغم من أن كاثوليكوس كيليكيا وأختمار كانوا أعلى في المرتبة الروحية من بطريرك القسطنطينية، الذي كان مجرد رئيس أساقفة، إلا أنهم كانوا تابعين له إداريًا باعتبارهم العرق الأرمني في تركيا.

انتهى عرش كاثوليكوس جميع الأرمن في إتشميادزين على أراضي بلاد فارس، وكان هناك أيضًا عرش كاثوليكوس ألبانيا التابع لـ AAC. فقد الأرمن في المناطق التابعة لبلاد فارس حقوقهم في الحكم الذاتي بشكل شبه كامل، وظلت الكنيسة الرسولية الأرمنية المؤسسة العامة الوحيدة التي يمكنها تمثيل الأمة والتأثير على الحياة العامة. تمكن كاثوليكوس موفسيس الثالث (-) من تحقيق وحدة معينة للحكم في إتشميادزين. لقد عزز مكانة الكنيسة في الدولة الفارسية، وحصل من الحكومة على وضع حد للانتهاكات البيروقراطية وإلغاء الضرائب على AAC. سعى خليفته، بيليبوس الأول، إلى تعزيز علاقات أبرشيات الكنيسة في بلاد فارس، التابعة لإيتشميادزين، مع الأبرشيات في الإمبراطورية العثمانية. في عام 1651، دعا إلى عقد مجلس محلي لـ AAC في القدس، حيث تم القضاء على جميع التناقضات بين العروش المستقلة لـ AAC الناجمة عن الانقسام السياسي.

ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن السابع عشر، نشأت مواجهة بين إتشميادزين والقوة المتنامية لبطريركية القسطنطينية. أُعلن بطريرك القسطنطينية إيجيازار، بدعم من الباب العالي، ككاثوليكوس أعلى لـ AAC، على عكس الكاثوليكوس الشرعي لجميع الأرمن الذين لديهم العرش في إتشميادزين. في عامي 1664 و1679، زار الكاثوليكوس هاكوب السادس إسطنبول وأجرى مفاوضات مع يغيزار حول الوحدة وتقسيم السلطات. من أجل القضاء على الصراع وعدم تدمير وحدة الكنيسة، وفقا لاتفاقهم، بعد وفاة هاكوب (1680)، احتل ييجيازار عرش إتشميادزين. وهكذا، تم الحفاظ على تسلسل هرمي واحد وعرش أعلى واحد لـ AAC.

المواجهة بين الاتحادات القبلية التركية Ak-Koyunlu و Kara-Koyunlu، والتي وقعت بشكل رئيسي على أراضي أرمينيا، ثم أدت الحروب بين الإمبراطورية العثمانية وإيران إلى دمار هائل في البلاد. بذلت الكاثوليكوسية في إتشميادزين جهودًا للحفاظ على فكرة الوحدة الوطنية والثقافة الوطنية، وتحسين النظام الهرمي للكنيسة، لكن الوضع الصعب في البلاد أجبر العديد من الأرمن على البحث عن الخلاص في الأراضي الأجنبية. بحلول هذا الوقت، كانت المستعمرات الأرمنية مع هيكل الكنيسة المقابل موجودة بالفعل في إيران وسوريا ومصر، وكذلك في شبه جزيرة القرم وغرب أوكرانيا. في القرن الثامن عشر، تم تعزيز مواقف AAC في روسيا - موسكو وسانت بطرسبرغ ونيو ناخيتشيفان (ناخيتشيفان أون دون) وأرمافير.

التبشير الكاثوليكي بين الأرمن

بالتزامن مع تعزيز العلاقات الاقتصادية للإمبراطورية العثمانية مع أوروبا في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كانت هناك زيادة في النشاط الدعائي للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. اتخذت AAC ككل موقفًا سلبيًا حادًا تجاه الأنشطة التبشيرية لروما بين الأرمن. ومع ذلك، في منتصف القرن السابع عشر، اضطرت أهم مستعمرة أرمنية في أوروبا (في غرب أوكرانيا) إلى التحول إلى الكاثوليكية تحت ضغط سياسي وأيديولوجي قوي. في بداية القرن الثامن عشر، تحدث أساقفة حلب وماردين الأرمن علناً لصالح التحول إلى الكاثوليكية.

في القسطنطينية، حيث تتقاطع المصالح السياسية للشرق والغرب، أطلقت السفارات الأوروبية والمبشرون الكاثوليك من طوائف الدومينيكان والفرنسيسكان واليسوعيين أنشطة تبشيرية نشطة بين المجتمع الأرمني. نتيجة لتأثير الكاثوليك، حدث انقسام بين رجال الدين الأرمن في الإمبراطورية العثمانية: تحول العديد من الأساقفة إلى الكاثوليكية، ومن خلال وساطة الحكومة الفرنسية والبابوية، انفصلوا عن AAC. وفي عام 1740، وبدعم من البابا بنديكتوس الرابع عشر، قاموا بتشكيل الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية، التي أصبحت تابعة للعرش الروماني.

وفي الوقت نفسه، لعبت علاقات AAC مع الكاثوليك دورًا مهمًا في إحياء الثقافة الوطنية للأرمن ونشر الأفكار الأوروبية لعصر النهضة والتنوير. منذ عام 1512، بدأت طباعة الكتب باللغة الأرمنية في أمستردام (مطبعة دير أغوب ميغابارتا)، ثم في البندقية ومرسيليا ومدن أخرى في أوروبا الغربية. صدرت أول طبعة أرمينية مطبوعة من الكتاب المقدس عام 1666 في أمستردام. في أرمينيا نفسها، تم إعاقة النشاط الثقافي إلى حد كبير (تم افتتاح أول مطبعة هنا فقط في عام 1771)، مما أجبر العديد من رجال الدين على مغادرة الشرق الأوسط وإنشاء جمعيات رهبانية وعلمية وتعليمية في أوروبا.

أسس مخيتار سباستاتسي، المفتون بأنشطة المبشرين الكاثوليك في القسطنطينية، ديرًا في جزيرة سان لازارو في البندقية عام 1712. وبعد أن تكيف إخوة الدير (المخيتاريون) مع الظروف السياسية المحلية، اعترفوا بأولوية البابا؛ ومع ذلك، حاول هذا المجتمع وفرعه الذي نشأ في فيينا البقاء بمعزل عن الأنشطة الدعائية للكاثوليك، والانخراط حصريًا في العمل العلمي والتعليمي، الذي نالت ثماره الاعتراف الوطني.

في القرن الثامن عشر، اكتسب النظام الرهباني الكاثوليكي الأنطوني تأثيرًا كبيرًا بين الأرمن الذين تعاونوا مع الكاثوليك. تشكلت المجتمعات الأنطونية في الشرق الأوسط من ممثلي الكنائس الشرقية القديمة الذين تحولوا إلى الكاثوليكية، بما في ذلك من AAC. تأسست الرهبانية الأنطونية الأرمنية عام 1715، وتمت الموافقة على وضعها من قبل البابا كليمنت الثالث عشر. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، كانت غالبية أسقفية الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية تنتمي إلى هذا النظام.

بالتزامن مع تطور الحركة المؤيدة للكاثوليكية على أراضي الإمبراطورية العثمانية، أنشأت AAC مراكز ثقافية وتعليمية أرمنية ذات توجه قومي. وأشهرها مدرسة دير يوحنا المعمدان التي أسسها رجل الدين والعالم فاردان باجيشتسي. أصبح دير أرماشي مشهوراً جداً في الدولة العثمانية. تمتع خريجو هذه المدرسة بسلطة كبيرة في دوائر الكنيسة. بحلول عهد بطريركية زكريا الثاني في القسطنطينية في نهاية القرن الثامن عشر، كان أهم مجال لنشاط الكنيسة هو تدريب رجال الدين الأرمن وإعداد الموظفين اللازمين لإدارة الأبرشيات و الأديرة.

AAC بعد ضم أرمينيا الشرقية إلى روسيا

كان سمعان الأول (1763-1780) أول من أقام علاقات رسمية مع روسيا من بين الكاثوليك الأرمن. بحلول نهاية القرن الثامن عشر، وجدت المجتمعات الأرمنية في منطقة شمال البحر الأسود نفسها جزءًا من الإمبراطورية الروسية نتيجة لتقدم حدودها في شمال القوقاز. أطلقت الأبرشيات الواقعة على الأراضي الفارسية، وفي المقام الأول الكاثوليكية الألبانية ومركزها في غاندزاسار، أنشطة نشطة تهدف إلى ضم أرمينيا إلى روسيا. سعى رجال الدين الأرمن في خانات يريفان وناخيتشيفان وكاراباخ إلى التخلص من قوة بلاد فارس وربطوا خلاص شعبهم بدعم روسيا المسيحية.

مع بداية الحرب الروسية الفارسية، ساهم أسقف تفليس نرسيس أشتاراكيتسي في إنشاء مفارز تطوعية أرمنية، مما ساهم بشكل كبير في انتصارات القوات الروسية في منطقة القوقاز. في عام 1828، بموجب معاهدة تركمانشاي، أصبحت أرمينيا الشرقية جزءًا من الإمبراطورية الروسية.

استمرت أنشطة الكنيسة الأرمنية تحت حكم الإمبراطورية الروسية وفقًا لـ "اللوائح" الخاصة ("مدونة قوانين الكنيسة الأرمنية")، التي وافق عليها الإمبراطور نيكولاس الأول في عام 1836. وفقًا لهذه الوثيقة، على وجه الخصوص، تم إلغاء الكاثوليكوسية الألبانية، وأصبحت أبرشياتها جزءًا من AAC نفسها. بالمقارنة مع المجتمعات المسيحية الأخرى في الإمبراطورية الروسية، احتلت الكنيسة الأرمنية، بسبب عزلتها الطائفية، مكانة خاصة لا يمكن أن تتأثر بشكل كبير بقيود معينة - على وجه الخصوص، كان لا بد من ترسيم الكاثوليكوس الأرمن فقط بموافقة الكنيسة الأرمنية. إمبراطورية.

وقد انعكست الاختلافات الطائفية بين الكنيسة الأرمنية والغريغورية في الإمبراطورية، حيث هيمنت الأرثوذكسية ذات الطراز البيزنطي، في اسم "الكنيسة الأرمنية الغريغورية"، الذي اخترعه مسؤولو الكنيسة الروسية. وقد تم ذلك من أجل عدم تسمية الكنيسة الأرمنية بالأرثوذكسية. في الوقت نفسه، أنقذتها "عدم الأرثوذكسية" للكنيسة الأرثوذكسية الروسية من المصير الذي حل بالكنيسة الجورجية، والتي تمت تصفيتها عمليًا، كونها على نفس الإيمان مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأصبحت جزءًا من الكنيسة الروسية. على الرغم من الوضع المستقر للكنيسة الأرمنية في روسيا، كان هناك اضطهاد خطير للكنيسة الأرمنية من قبل السلطات. في 1885-1886 تم إغلاق مدارس الرعية الأرمنية مؤقتًا، ومنذ عام 1897 تم نقلها إلى وزارة التربية والتعليم. وفي عام 1903، صدر مرسوم بشأن تأميم ممتلكات الكنيسة الأرمنية، والذي تم إلغاؤه في عام 1905 بعد الغضب الجماهيري بين الشعب الأرمني.

وفي الإمبراطورية العثمانية، اكتسبت منظمة الكنيسة الأرمنية أيضًا مكانة جديدة في القرن التاسع عشر. بعد الحرب الروسية التركية 1828-1829، وبفضل وساطة القوى الأوروبية، تم إنشاء مجتمعات كاثوليكية وبروتستانتية في القسطنطينية، والتي ضمت عددًا كبيرًا من الأرمن. ومع ذلك، ظل الباب العالي يعتبر بطريرك القسطنطينية الأرمني الممثل الرسمي لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية. تمت الموافقة على انتخاب البطريرك بموجب ميثاق السلطان، وحاولت السلطات التركية بكل الطرق إخضاعه تحت سيطرتها باستخدام النفوذ السياسي والاجتماعي. إن أدنى انتهاك لحدود الكفاءة والعصيان قد يؤدي إلى التنازل عن العرش.

انخرطت طبقات أوسع من المجتمع بشكل متزايد في مجال نشاط بطريركية القسطنطينية في AAC، واكتسب البطريرك تدريجيًا تأثيرًا كبيرًا في الكنيسة الأرمنية في الإمبراطورية العثمانية. وبدون تدخله، لم يتم حل القضايا الكنسية أو الثقافية أو السياسية الداخلية للمجتمع الأرمني. وعمل بطريرك القسطنطينية كوسيط خلال اتصالات تركيا مع أتشميادزين. وفقًا لـ "الدستور الوطني"، الذي تم تطويره في 1860-1863 (في ثمانينيات القرن التاسع عشر، أوقف السلطان عبد الحميد الثاني عمله)، كانت الإدارة الروحية والمدنية لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية العثمانية تحت سلطة مجلسين : الروحي (من 14 أسقفًا برئاسة البطريرك) والعلماني (من 20 عضوًا ينتخبهم اجتماع يضم 400 ممثل عن الطوائف الأرمنية).

إن فكرة أنه في الواقع لا يوجد فرق كبير، وفي النهاية، جميع الكنائس تتحدث عن نفس الشيء، بعبارة ملطفة، بعيدة كل البعد عن الحقيقة. في الواقع، لدى الكنيسة الرسولية الأرمنية أسباب جدية للادعاء بأنها احتفظت بإخلاص خاص للتقليد الرسولي. اتخذت كل كنيسة اسماً خاصاً لنفسها، والكنيسة الأرمنية تسمي نفسها رسولية. في الواقع، اسم كل كنيسة أطول بكثير من مجرد اسم كاثوليكي وأرثوذكسي ورسولي. تسمى كنيستنا الكنيسة الأرمنية الرسولية الأرثوذكسية المقدسة (أرثوذكسية - بمعنى حقيقة الإيمان). انظر كم عدد التعريفات الموجودة، لكننا في أغلب الأحيان نستخدم واحدًا، الأقرب والأعز إلينا والأكثر تميزًا.

على مدى قرون، كان على كنيستنا أن تدافع عن نقاء عقائد الإيمان. في عام 451، لم تقبل الكنيسة الأرمنية فحسب، بل أيضًا الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأخرى - القبطية والسريانية والإثيوبية - قرار مجمع خلقيدونية، وذلك لأسباب عقائدية مهمة. كانت هناك أسباب جدية للمخاوف من أن خلقيدونية كانت تعيد ما أدانه المجمع المسكوني الثالث في أفسس - في المقام الأول هرطقة نسطور.

السبب الرئيسي للخلاف هو أن الأرمن فضلوا البقاء مخلصين للتقليد اللاهوتي للمدرسة السكندرية، التي أسسها العمل الفذ الكبير للقديس بولس في المقام الأول. أثناسيوس الكبير وكيرلس الإسكندري. فقط بعد وفاة الأخير أصبح من الممكن تنفيذ القرارات التي اتخذها مجمع خلقيدونية. لم يكن يقود الكاتدرائية رجال الدين، ولكن الإمبراطور مارسيان نفسه والإمبراطورة بولشيريا. ويجب الاعتراف بأن خلقيدونية أكدت فقط التناقضات اللاهوتية الموجودة بالفعل بين المدرستين السكندرية والأنطاكية. وكانت لهذه الاختلافات جذور في طبقات روحية وثقافية مختلفة؛ فقد نشأت نتيجة اصطدام التأمل الديني الشمولي للشرق والتفكير الهلنستي التفاضلي، ووحدة وازدواجية الاعتراف بالمخلص، والتصور الخاص والمعمم للشرق. الحقيقة الإنسانية للمسيح.

وظل الأرمن مخلصين لقرارات المجامع المسكونية الثلاثة، التي حددت بدون تحريف الإيمان القادم من الفترة الرسولية. لم تكن لدينا إمبراطورية، ولم يكن لدينا حتى وقت للراحة، وأجبرنا على القتال باستمرار من أجل البقاء. لم نحاول تكييف كريستولوجيا مع الطموحات الإمبراطورية، لخدمة الإمبراطورية. كانت المسيحية هي الشيء الرئيسي بالنسبة لنا، ومن أجلها كنا على استعداد للتخلي عن ما لدينا - كانت هذه الممتلكات هي الحياة بشكل أساسي. أما الكنائس التي ليس لنا معها شركة إفخارستية للأسف، فيجب أن نأخذ منها كل خير. هناك الكثير من الخير، خاصة في الأدب الروحي الروسي، في الأدلة المذهلة للحياة الروحية. لدينا تقارب روحي خاص مع الشعب الروسي. نصلي باستمرار من أجل استعادة الوحدة الإفخارستية لكنيسة المسيح. ولكن حتى يحدث هذا، يجب على الجميع أن يكونوا في واقعهم الروحي. هذا لا يعني أننا نمنع المؤمنين من الذهاب إلى الكنائس الأرثوذكسية الروسية. والحمد لله أننا لا نتميز بهذا التعصب. يمكنك الدخول وإشعال شمعة والصلاة. لكن خلال قداس الأحد يجب أن تكون في كنيستك.

في بعض الأحيان ينشأ نزاع عندما يتمكن الأرمن أنفسهم من إثبات أنهم ليسوا أرثوذكس. وهذا يخلق موقفًا سخيفًا - فالشخص يدعي في الواقع أن إيمانه غير صحيح. المسيحيون الأرثوذكس في روسيا لا يعتبرون الأرمن أرثوذكس. وينعكس الشيء نفسه في تقاليدنا اللاهوتية - فنحن نعترف بأرثوذكسية خمس كنائس شرقية فقط - كنائسنا القبطية والإثيوبية والسورية والهندية مالابار. الكنائس الخلقيدونية، من وجهة نظر عقيدة الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية، لا تعتبر أرثوذكسية. في أدبنا اللاهوتي يُطلق عليهم ببساطة اسم الكنيسة اليونانية، والكنيسة الرومانية، والكنيسة الروسية، وما إلى ذلك. صحيح أنه يمكننا أيضًا أن نطلق على كنيستنا اسم الأرمنية باختصار.

وبطبيعة الحال، الكنائس لها اسم رسمي، وفي العلاقات الرسمية نسميهم ما يسمونه أنفسهم. ولكن، مع إدراكنا لجميع الاختلافات بيننا وبين الخلقيدونيين الأرثوذكس، لا يمكننا أن نخجل من التأكيد على أن لدينا الأرثوذكسية، بمعنى آخر، الإيمان الصحيح والحقيقي.

الأب ميسروب (الآرامي).

من مقابلة مع مجلة أنيف

الكنيسة الأرمنية هي واحدة من أقدم المجتمعات المسيحية. في عام 301، أصبحت أرمينيا أول دولة تتبنى المسيحية كدين للدولة. لعدة قرون، لم تكن هناك وحدة كنيسة بيننا، لكن هذا لا يتعارض مع وجود علاقات حسن الجوار. في الاجتماع الذي عقد في 12 مارس مع سفير جمهورية أرمينيا لدى روسيا أو.إي. وأشار قداسة البطريرك كيريل يسايان إلى أن "علاقاتنا تعود إلى قرون مضت... إن التقارب بين مُثُلنا الروحية ونظام القيم الأخلاقية والروحية المشتركة الذي تعيش فيه شعوبنا هو عنصر أساسي في علاقاتنا".

غالبًا ما يطرح قراء بوابتنا السؤال التالي: "ما الفرق بين الأرثوذكسية والمسيحية الأرمنية"؟

الأسقف أوليغ دافيدينكوف، دكتور في اللاهوت، رئيس قسم فقه اللغة المسيحية الشرقية والكنائس الشرقية في جامعة القديس تيخون اللاهوتية الأرثوذكسية يجيب على أسئلة بوابة الأرثوذكسية والعالم حول كنائس ما قبل الخلقيدونية، وأحدها الكنيسة الأرمنية.

– الأب أوليغ، قبل أن يتحدث عن الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية، حدثنا عن ما هي المونوفيزيتية وكيف نشأت؟

– المونوفيزيتية هي تعليم خريستولوجي، جوهره هو أن في الرب يسوع المسيح طبيعة واحدة فقط، وليس اثنتين، كما تعلم الكنيسة الأرثوذكسية. تاريخيًا، ظهر كرد فعل متطرف على الهرطقة النسطورية، ولم يكن له أسباب عقائدية فحسب، بل سياسية أيضًا.

الكنيسة الأرثوذكسيةيعترف في المسيح بشخص واحد (أقنوم) وطبيعتين - إلهية وإنسانية. النسطوريةيعلم عن شخصين وأقنومين وطبيعتين. م onophysitesلكنهم سقطوا إلى النقيض المعاكس: في المسيح يعترفون بشخص واحد وأقنوم واحد وطبيعة واحدة. ومن الناحية القانونية فإن الفرق بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المونوفيزية هو أن الأخيرة لا تعترف بالمجامع المسكونية بدءاً من مجمع خلقيدونية الرابع الذي اعتمد تعريف الإيمان (oros) حول طبيعتين في المسيح. والتي تجتمع في شخص واحد وأقنوم واحد.

أطلق المسيحيون الأرثوذكس اسم "المونوفيزيتيين" على معارضي خلقيدونية (يسمون أنفسهم أرثوذكسيين). من الناحية المنهجية، تشكلت العقيدة الكريستولوجية المونوفيزية في القرن السادس، وذلك بفضل أعمال سيفيروس الأنطاكي (+538).

يحاول غير الخلقيدونيين المعاصرين تعديل تعاليمهم، مدعين أن آباءهم متهمون ظلما بالمونوفيزيتية، حيث أنهم حرموا أفتيخوس، لكن هذا تغيير في الأسلوب لا يؤثر على جوهر عقيدة المونوفيزية. تشير أعمال اللاهوتيين المعاصرين إلى أنه لا توجد تغييرات أساسية في عقيدتهم، ولا توجد فروق ذات دلالة إحصائية بين كريستولوجيا مونوفيزيت في القرن السادس. وليس هناك واحدة حديثة. مرة أخرى في القرن السادس. وتظهر عقيدة "طبيعة المسيح الواحدة المعقدة" المكونة من اللاهوت والناسوت، ولها خصائص الطبيعتين. لكن هذا لا يعني الاعتراف بطبيعتين كاملتين في المسيح: الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية. بالإضافة إلى ذلك، تكون الطبيعة الأحادية مصحوبة دائمًا بموقف أحادي الطاقة وأحادي الطاقة، أي. التدريس القائل بأن في المسيح إرادة واحدة فقط وعمل واحد، ومصدر واحد للنشاط، وهو الإله، وتبين أن الإنسانية هي أداتها السلبية.

– هل الاتجاه الأرمني للمونوفيزيتية يختلف عن أنواعه الأخرى؟

- نعم، الأمر مختلف. حالياً، هناك ست كنائس غير خلقيدونية (أو سبعة، إذا تم اعتبار الأرمن الإتشميادزين والكاثوليكيين الكاثوليك كنيستين، كنيستين مستقلتين بحكم الأمر الواقع). يمكن تقسيم الكنائس الشرقية القديمة إلى ثلاث مجموعات:

1) السريانيين اليعاقبة والأقباط والملاباريين (كنيسة مالانكارا في الهند). هذه هي الطبيعة الأحادية للتقليد السيفيري، والتي تقوم على لاهوت سيفيروس الأنطاكي.

2) الأرمن (اتشميادزين والكاثوليكيين الكاثوليك).

3) الإثيوبيين (الكنائس الإثيوبية والإريترية).

اختلفت الكنيسة الأرمنية في الماضي عن الكنائس غير الخلقيدونية الأخرى؛ حتى أن سفير أنطاكية نفسه قد حرم من قبل الأرمن في القرن الرابع. في أحد مجالس دفينا باعتباره مونوفيزيتًا غير متسق بشكل كافٍ. تأثر لاهوت الكنيسة الأرمنية بشكل كبير بالـ aphthartodocetism (عقيدة عدم فساد جسد يسوع المسيح منذ لحظة التجسد). يرتبط ظهور هذا التعليم المونوفيزيتي المتطرف باسم جوليان هاليكارناسوس، أحد المعارضين الرئيسيين لسيفير داخل معسكر المونوفيزيت.

في الوقت الحاضر، جميع المونوفيزيين، كما يظهر الحوار اللاهوتي، يخرجون من نفس المواقف العقائدية تقريبًا: هذه كريستولوجيا قريبة من كريستولوجيا سيفير.

وفي حديثه عن الأرمن، تجدر الإشارة إلى أن وعي الكنيسة الأرمنية الحديثة يتميز بالعقائدية الواضحة. في حين أن الكنائس غير الخلقيدونية الأخرى تبدي اهتماماً كبيراً بتراثها اللاهوتي ومنفتحة على النقاش الكريستولوجي، فإن الأرمن، على العكس من ذلك، ليس لديهم اهتمام كبير بتقاليدهم الكريستولوجية. في الوقت الحالي، يظهر الاهتمام بتاريخ الفكر الكريستولوجي الأرمني من قبل بعض الأرمن الذين تحولوا بوعي من الكنيسة الغريغورية الأرمنية إلى الأرثوذكسية، سواء في أرمينيا نفسها أو في روسيا.

– هل يوجد حاليًا حوار لاهوتي مع كنائس ما قبل الخلقيدونية؟

- يتم تنفيذه بنجاح متفاوت. وكانت نتيجة هذا الحوار بين المسيحيين الأرثوذكس والكنائس الشرقية القديمة (ما قبل الخلقيدونية) ما يسمى باتفاقيات شامبيز. إحدى الوثائق الرئيسية هي اتفاقية شامبيز لعام 1993، التي تحتوي على نص متفق عليه للتعليم الكريستولوجي، وتتضمن أيضًا آلية لإعادة التواصل بين “عائلتي” الكنائس من خلال التصديق على الاتفاقيات من قبل مجامع هذه الكنائس.

يهدف التعليم الكريستولوجي لهذه الاتفاقيات إلى إيجاد حل وسط بين الكنائس الأرثوذكسية والشرقية القديمة على أساس موقف لاهوتي يمكن وصفه بـ “المونوفيزيتية المعتدلة”. أنها تحتوي على صيغ لاهوتية غامضة تسمح بتفسير مونوفيزيتي. ولذلك رد الفعل في العالم الأرثوذكسيلا يوجد إجابة واضحة عليها: قبلتها أربع كنائس أرثوذكسية، والبعض لم يقبلها مع تحفظات، والبعض كان ضد هذه الاتفاقيات بشكل أساسي.

كما أدركت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن هذه الاتفاقيات غير كافية لاستعادة الشركة الإفخارستية، لأنها تحتوي على غموض في التعاليم الكريستولوجية. مطلوب مواصلة العمل لحل التفسيرات غير الواضحة. على سبيل المثال، يمكن فهم تعليم الاتفاقيات حول الإرادات والأفعال في المسيح على حد سواء ثنائي الطبيعة (الأرثوذكسية) ومونوفيزيتي. كل هذا يتوقف على كيفية فهم القارئ للعلاقة بين الإرادة والأقنوم. هل تعتبر الإرادة من خصائص الطبيعة كما في اللاهوت الأرثوذكسي أم أنها مندمجة في الأقنوم الذي يميز المونوفيزيتية؟ إن البيان الثاني المتفق عليه لعام 1990، والذي يشكل الأساس لاتفاقيات شامبيز لعام 1993، لا يجيب على هذا السؤال.

مع الأرمن اليوم، فإن الحوار العقائدي يكاد يكون مستحيلاً على الإطلاق، بسبب عدم اهتمامهم بالمشاكل ذات الطبيعة العقائدية. بعد منتصف التسعينيات. أصبح من الواضح أن الحوار مع غير الخلقيدونيين قد وصل إلى طريق مسدود؛ فقد بدأت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية حوارات ثنائية الاتجاه – ليس مع كل الكنائس غير الخلقيدونية معًا، بل مع كل واحدة على حدة. ونتيجة لذلك، تم تحديد ثلاثة اتجاهات للحوارات الثنائية: 1) مع السريان اليعاقبة والأقباط والكاثوليكوسية الأرمنية في كيليكيا، الذين وافقوا على إجراء الحوار فقط في هذا التكوين؛ 2) كاثوليكوسية إتشميادزين و3) مع الكنيسة الإثيوبية (لم يتم تطوير هذا الاتجاه). لم يتطرق الحوار مع كاثوليكوسية إتشميادزين إلى القضايا العقائدية. الجانب الأرمني مستعد لمناقشة قضايا الخدمة الاجتماعية والممارسة الرعوية ومختلف مشاكل الحياة العامة والكنيسة، لكنه لا يبدي أي اهتمام بمناقشة القضايا العقائدية.

– كيف يتم قبول المونوفيزيتيين في الكنيسة الأرثوذكسية اليوم؟

- من خلال التوبة. يتم قبول الكهنة في رتبتهم الحالية. هذه ممارسة قديمة، هكذا تم استقبال غير الخلقيدونيين في عصر المجامع المسكونية.

تحدث ألكسندر فيليبوف مع رئيس الكهنة أوليغ دافيدينكوف

أرمينيا بلد مسيحي. الكنيسة الوطنية للشعب الأرمني هي الكنيسة الرسولية الأرمنية (AAC)، والتي تمت الموافقة عليها على مستوى الدولة. يضمن دستور أرمينيا حرية الدين للأقليات القومية التي تعيش في أرمينيا: المسلمون واليهود والأرثوذكس والكاثوليك والبروتستانت والآشوريون واليزيديون واليونانيون والمولوكان.

دين الشعب الأرمني

على أسئلة مثل: "ما هو الدين الذي ينتمي إليه الأرمن" أو "ما هو دين الأرمن"، يمكن الإجابة: دين الأرمن مسيحي، وبحسب العقيدة ينقسم الأرمن إلى:

• أتباع الكنيسة الرسولية;
• الكاثوليك.
• البروتستانت.
• أتباع الأرثوذكسية البيزنطية.

لماذا حصل هذا؟ هذه حقيقة تاريخية. في العصور القديمة، كانت أرمينيا إما تحت حكم روما أو بيزنطة، مما أثر على دين الناس - فقد انجذب إيمانهم نحو المسيحية الكاثوليكية والبيزنطية، وجلبت الحروب الصليبية البروتستانتية إلى أرمينيا.

الكنيسة الأرمنية

يقع المركز الروحي لـ AAC في إتشميادزين مع:

الإقامة الدائمة للبطريرك الأعلى والكاثوليكوس لجميع الأرمن؛

الكاتدرائية الرئيسية

الأكاديمية اللاهوتية.

رئيس AAC هو الرئيس الروحي الأعلى لجميع المؤمنين الأرمن وله السلطة الكاملة لحكم الكنيسة الأرمنية. إنه المدافع وتابع إيمان الكنيسة الأرمنية، الوصي على وحدتها وتقاليدها وشرائعها.

لدى AAC ثلاثة أقسام أسقفية:

• بطريركية القدس؛
• بطريركية القسطنطينية؛
• الكاثوليكية القيليقية.

قانونيا هم تحت الولاية القضائية إتشميادزين، تتمتع إداريا بالاستقلال الداخلي.

بطريركية القدس

تقع بطريركية القدس (الكرسي الرسولي للقديس يعقوب في القدس)، ومقر إقامة البطريرك الأرمني في كاتدرائية القديس يعقوب، في البلدة القديمة بالقدس. جميع الكنائس الأرمنية في إسرائيل والأردن تحت سيطرته.

تتمتع البطريركيات الأرمنية واليونانية واللاتينية بحقوق ملكية في أجزاء معينة من الأراضي المقدسة، على سبيل المثال، كنيسة القيامة في القدس، تمتلك البطريركية الأرمنية العمود المشرح.

بطريركية القسطنطينية

تأسست بطريركية القسطنطينية عام 1461. يقع مقر إقامة بطريرك القسطنطينية في إسطنبول. مقابل السكن توجد كاتدرائية والدة الله المقدسة- المركز الروحي الرئيسي لبطريركية القسطنطينية للكنيسة الرسولية الأرمنية.

تخضع له جميع الرعايا بطريركية الأرمن في تركياوفي جزيرة كريت. إنه لا يؤدي واجبات الكنيسة فحسب، بل يؤدي أيضًا واجبات علمانية - فهو يمثل مصالح المجتمع الأرمني أمام السلطات التركية.

الكاثوليكية القيليقية

يقع مقر كاثوليكوسية قيليقية (كاثوليكوسية بيت كيليكية الكبير) في لبنان في مدينة أنطلياس. تم إنشاء بيت كيليكيا الكبير عام 1080 مع ظهور الدولة الكيليكية الأرمنية. وبقي هناك حتى عام 1920. بعد مذبحة الأرمن في الإمبراطورية العثمانية، تجولت الكاثوليكية لمدة 10 سنوات، وفي عام 1930 استقرت أخيرًا في لبنان. تدير الكاثوليكوسية القيليقية أبرشيات AAC في لبنان وسوريا وإيران وقبرص ودول الخليج واليونان والولايات المتحدة الأمريكية وكندا.

مكان اجتماع كاثوليكوسية قيليقية هو كاتدرائية القديس غريغوريوس المنور.

تاريخ الدين في أرمينيا

تاريخ تشكيل المسيحية في أرمينيامغطاة بالأساطير، وهي حقائق تاريخية ولها أدلة مستندية.

أبجر الخامس أوكاما

وصلت شائعة المسيح وقدراته العلاجية المذهلة إلى الأرمن حتى خلال حياة المسيح على الأرض. هناك أسطورة مفادها أن الملك الأرمني لولاية أوسروين وعاصمتها الرها (4 ق. م - 50 م)، أبجر الخامس أوكاما (أسود)، أصيب بالجذام. أرسل برسالة إلى المسيحأمين أرشيف المحكمة حنانيا. وطلب من المسيح أن يأتي ويشفيه. وكلف الملك حنانيا، الذي كان رساما جيدا، أن يرسم المسيح في حالة رفض المسيح الطلب.

سلم حنانيا رسالة إلى المسيح، الذي كتب ردًا أوضح فيه أنه هو نفسه لن يتمكن من المجيء إلى الرها، لأن الوقت قد حان لتحقيق ما أُرسل من أجله؛ وعند الانتهاء من عمله سيرسل أحد طلابه إلى أبجر. أخذ حنانيا رسالة المسيح، وصعد على صخرة عالية وبدأ يرسم المسيح واقفاً وسط حشد من الناس.

لاحظ المسيح ذلك وسأله لماذا يرسمه. فأجاب أنه بناء على طلب ملكه، طلب المسيح أن يحضر له الماء، فاغتسل ووضع منديلاً على وجهه المبلل: حدثت معجزة - انطبع وجه المسيح على المنديل ورآه الناس. وأعطى المنديل لحنانيا وأمر أن يُعطى مع الرسالة إلى الملك.

بعد أن تلقى القيصر الرسالة والوجه "المعجزة" كاد أن يُشفى. وبعد العنصرة، جاء الرسول تداوس إلى الرها، وأكمل شفاء أبجر، وقبل أبجر المسيحية. وجه "معجزة". تم وضع المخلص في مكانه فوق أبواب المدينة.

وبعد الشفاء أرسل أبجر رسائل إلى أقاربه تحدث فيها عن معجزة الشفاء وعن معجزات أخرى استمر وجه المخلص في القيام بها ودعاهم إلى اعتناق المسيحية.

المسيحية في أوسروين لم تدم طويلا. وبعد ثلاث سنوات توفي الملك أبجر. على مر السنين، تحول جميع سكان أوسروينا تقريبًا إلى الإيمان المسيحي.

دخل اسم أبجر الخامس إلى المسيحية كأول حاكم للدولة المسيحية في العصور الرسولية الأولى للقديسينويذكرها الكهنة أثناء الخدمات الاحتفالية:

• في عيد نقل الصورة التي لم تصنعها الأيدي؛
• وفي يوم تذكار القديس تداوس الرسول؛
• في يوم تذكار القديس أبجر أول ملك آمن بالسيد المسيح.

استمرت مهمة الرسول تداوس في أوسروين من 35 إلى 43 م. يضم الفاتيكان قطعة من القماش القديم تُروى عليها هذه القصة.

بعد وفاة أبجر الخامس، تولى العرش قريبه سناطرك الأول. وبعد اعتلائه العرش، أعاد أوسروين إلى الوثنية، لكنه وعد المواطنين بعدم اضطهاد المسيحيين.

لم يفي بوعده: بدأ اضطهاد المسيحيين؛ تم إبادة جميع نسل أبجر الذكور. لقد وقع الكثير على نصيب الرسول تداوس وابنة ساناترك ساندوخت اللذين أُعدما معًا.

ثم تم ضم أوسرويني إلى أرمينيا الكبرى التي حكمها ساناترك الأول من 91 إلى 109.

في 44، وصل الرسول بارثولوميو إلى أرمينيا. واستمرت بعثته في أرمينيا من سنة 44 إلى سنة 60. وقام بنشر تعاليم المسيح وتحويل الأرمن إلى المسيحية، بما في ذلك العديد من رجال الحاشية، بالإضافة إلى أخت الملك فوجي. كان ساناترك بلا رحمة، واستمر في إبادة المسيحيين. بناء على أوامره، تم إعدام الرسول بارثولوميو وفوغي.

لم يكن من الممكن أبداً إبادة المسيحية بالكامل في أرمينيا. منذ ذلك الحين، أُطلق على الإيمان المسيحي الأرمني اسم "الرسولي" تخليداً لذكرى ثاديوس وبارثولوميو، اللذين جلبا المسيحية إلى أرمينيا في القرن الأول.

الملك الأرمني خسروف

حكم الملك خسرو أرمينيا في منتصف القرن الثاني. كان قوياً وذكياً: هزم الأعداء الخارجيين، ووسع حدود الدولة، وأوقف الفتنة الداخلية.

لكن هذا لم يناسب الملك الفارسي على الإطلاق. وللسيطرة على أرمينيا، قام بتنظيم مؤامرة القصر والقتل الغادر للملك. أمر الملك المحتضر بالقبض على كل من شارك في المؤامرة وقتله وكذلك عائلاتهم. هربت زوجة القاتل وابنها الصغير غريغوري إلى روما.

ولم يقتصر الملك الفارسي على قتل خسرو، بل قرر قتل عائلته أيضًا. ولإنقاذ تردات، ابن خسروف، تم نقله أيضًا إلى روما. وحقق الملك الفارسي هدفه واستولى على أرمينيا.

غريغوريوس وتردات

بعد سنوات، يعرف غريغوريوس حقيقة والده ويقرر التكفير عن خطيئته - فدخل في خدمة تردات وبدأ في خدمته. ورغم أن غريغوريوس كان مسيحياً وتردات وثنية، إلا أنه تعلق بغريغوريوس، وكان غريغوريوس خادمه الأمين ومستشاره.

وفي عام 287م، أرسل الإمبراطور الروماني دقلتيانوس تردات إلى أرمينيا مع جيش لطرد الفرس. وبذلك أصبح تردات الثالث ملكًا على أرمينيا، وعادت أرمينيا إلى ولاية روما.

خلال سنوات حكمه، وعلى غرار دياكلتيانوس، اضطهدت تردات المسيحيين وتعاملت معهم بوحشية. كما سقط في هذه الحفرة محارب شجاع يُدعى جورج، تم تطويبه على أنه القديس جورج المنتصر. ولكن تردات لم يمس عبده.

وفي أحد الأيام، وبينما كان الجميع يمجدون الإلهة الوثنية، أمر تردات غريغوريوس بالانضمام إلى الحدث، لكنه رفض علنًا. وكان على تردات أن يصدر الأمر بالقبض على غريغوريوس وإعادته بالقوة إلى الوثنية؛ لم يرد أن يقتل خادمه. ولكن كان هناك "المهنئون" الذين أخبروا تردات من هو غريغوريوس. فغضب تردات، وأخضع غريغوريوس للتعذيب، ثم أمر بإلقائه في خور فيراب (حفرة عميقة)، حيث تم إلقاء أعداء الدولة الأشرار، ولم يتم إطعامهم، ولم يتم سقاؤهم بالماء، بل تركوا هناك حتى وفاتهم.

وبعد 10 سنوات أصيبت تردات بمرض غير معروف. وحاول أفضل الأطباء من كل أنحاء العالم علاجه ولكن دون جدوى. بعد ثلاث سنوات، رأت أخته حلمًا يأمرها فيه الصوت بإطلاق سراح غريغوري. أخبرت شقيقها بذلك، لكنه قرر أنها أصيبت بالجنون، حيث لم يتم فتح الحفرة منذ 13 عامًا، وكان من المستحيل أن يبقى غريغوري على قيد الحياة.

لكنها أصرت. فتحوا الحفرة ورأوا غريغوريوس ذابلًا، وبالكاد يتنفس، ولكنه حي (اتضح لاحقًا أن امرأة مسيحية أنزلت الماء من خلال ثقب في الأرض وألقت به الخبز). أخرجوا غريغوريوس وأخبروه بمرض الملك، وبدأ غريغوريوس في شفاء تردات بالصلاة. انتشر خبر شفاء الملك كالبرق.

قبول المسيحية

وبعد شفائه، آمن تردات بقوة الصلاة المسيحية الشافية، فاعتنق هو نفسه المسيحية، ونشر هذا الإيمان في جميع أنحاء البلاد، وبدأ في بناء الكنائس المسيحية التي خدم فيها الكهنة. حصل غريغوريوس على لقب "المنور" وأصبح أول كاثوليكوس في أرمينيا. تم تغيير الدين دون الإطاحة بالحكومة ومع الحفاظ على ثقافة الدولة. حدث هذا عام 301. بدأ تسمية الإيمان الأرمني بـ "الغريغورية"، والكنيسة - "الغريغورية"، وأتباع الإيمان - "الغريغوريين".

أهمية الكنيسة في تاريخ الشعب الأرمني عظيمة. وحتى في فترة فقدان الدولة، أخذت الكنيسة على عاتقها القيادة الروحية للشعب وحافظت على وحدته، وقادت حروب التحرير وأقامت عبر قنواتها الخاصة علاقات دبلوماسية، وفتحت المدارس، وزرعت الوعي الذاتي والروح الوطنية بين الشعب. الناس.

مميزات الكنيسة الأرمنية

تختلف AAC عن الكنائس المسيحية الأخرى. من المقبول عمومًا أنها تنتمي إلى الفيزيولوجية الواحدة، التي تعترف فقط بالمبدأ الإلهي في المسيح، بينما تنتمي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى الديوفيزية، التي تعترف بمبدئين في المسيح - الإنسان والإلهي.

في AAC قواعد خاصةفي ممارسة الطقوس:

• عبور من اليسار إلى اليمين.
• التقويم - جوليان.
• التثبيت مرتبط بالمعمودية.
• بالنسبة للشركة، يتم استخدام النبيذ الكامل والخبز الفطير؛
• يتم إجراء المسحة فقط لرجال الدين.
• تُستخدم الحروف الأرمنية على الأيقونات؛
• اعترف باللغة الأرمنية الحديثة.

الكنيسة الأرمنية في روسيا

لقد عاش الأرمن في روسيا لعدة قرون، لكنهم حافظوا على قيمهم الثقافية وهذا هو فضل الكنيسة الأرمنية. توجد في العديد من مدن روسيا كنائس أرمنية، حيث توجد مدارس الأحد، وتقام المناسبات الروحية والعلمانية. التواصل مع أرمينيا مستمر.

أكبر مركز روحي أرمني في روسيا هو مجمع المعبد الأرمني الجديد في موسكو، حيث يقع مقر إقامة رئيس أبرشية روسيا وناخيتشيفان الجديدة التابعة للكنيسة الرسولية الأرمنية (الإكسرخ البطريركي)، وكذلك كاتدرائية تجلي الرب. الرب، مصنوع على طراز العمارة الأرمنية الكلاسيكية، ومزخرف بالمنحوتات الداخلية على الحجر والأيقونات الأرمنية.

يمكن العثور على عنوان مجمع المعبد وأرقام الهواتف وجدول الخدمات الكنسية والمناسبات الاجتماعية من خلال البحث عن: “الموقع الرسمي للكنيسة الرسولية الأرمنية في موسكو”.

الأرمينية الكنيسة الأرثوذكسيةتأسست منذ وقت طويل جدًا - في القرن الرابع، وبالتالي فهي واحدة من أقدم المجتمعات المسيحية. علاوة على ذلك، فإن أرمينيا هي أول دولة لديها دين الدولة. والآن، بعد ما يقرب من ألفي عام، لا تتمتع الكنيستان الأرثوذكسية الروسية والأرمنية بالشركة الإفخارستية بسبب التناقضات العقائدية الموجودة بينهما.

ما الفرق بين الكنيسة الأرمنية والكنيسة الأرثوذكسية؟ في أي مرحلة ولأي سبب حدث الانفصال؟ والحقيقة هي أنه في القرن السادس، نشأت بدعة المونوفيزية في الكنيسة المسيحية - وهي عقيدة ترفض طبيعتي يسوع المسيح، الإلهية والإنسانية، وتعترف بالله وحده. تمت إدانة المونوفيزيتية رسميًا في مجمع خالكيذا الرابع، ومنذ ذلك الحين تم فصل الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية عن الكنيسة المسكونية.

موقف الأرمن الأرثوذكس من الأيقونات المقدسة

يعتقد بعض مؤرخي الكنيسة أن الكنيسة الأرثوذكسية الأرمنية دعمت تحطيم المعتقدات التقليدية في فترة معينة من وجودها. صحيح أنه لا يوجد دليل موثق على ذلك، والمبرر الوحيد هو حقيقة أنه ليس من المعتاد الصلاة أمام الأيقونات بين الأرمن الأرثوذكس، وأن كنائس الكنيسة الأرمنية تبدو زاهدة للغاية مقارنة بالكنائس الأرثوذكسية الروسية - كما كقاعدة عامة، ليس لديهم لوحات جدارية مع صور وجوه القديسين، وفقط الحاجز الأيقوني الصغير مع عدد قليل من الأيقونات يشير إلى أن الشخص موجود في الكنيسة الأرثوذكسية. إلا أن باحثين آخرين يميلون إلى الاعتقاد بأن هذه العادة تفسر بضرورة تكريس كل صورة للعالم المقدس، ويجب أن يتم ذلك من قبل الأسقف.

لذلك، في الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية، تعتبر الأيقونة أداة كنيسة بحتة، بينما في المنزل يفضل الأرمن الأرثوذكس الصلاة أمام الصليب.

ما هو التقويم الذي يعيشه الأرمن الأرثوذكس؟

هناك اختلاف آخر بين الكنيسة الأرمنية والكنيسة الأرثوذكسية الروسية وهو أنها تنتمي إلى أنظمة تقويم مختلفة. تعيش الكنيسة الأرثوذكسية الأرمنية وفقًا للتقويم الغريغوري، والكنيسة الروسية تعيش وفقًا للتقويم اليولياني، لذا فإن ممثلي هاتين الكنيستين، وكذلك جميع الأعياد المرتبطة بها، يكونون في أيام مختلفة. ومن بين الاختلافات الطقوسية، يمكن استدعاء الشيء الرئيسي علامة الصليب: الأرمن الأرثوذكس يعبرون أنفسهم بثلاثة أصابع، ولكن ليس من اليمين إلى اليسار، ولكن من اليسار إلى اليمين. &1